Nacque nel 1644, nella città castello di Uena, capitale della provincia di Iga, nella famiglia di un samurai di basso rango. Il suo vero nome è Jinsichiro Ginzaemon. Dopo diversi anni di servizio sotto il giovane principe Yoshitada, il cui padre governava il castello di Ueno, si recò nella capitale imperiale di Kyoto, dove subì l'influenza dell'eminente poeta haikai Kitamura Kigin. Jinsichiro e il suo signore supremo Yoshitada, che adottò lo pseudonimo di Sengin, divennero amici intimi e di solito dimostravano le loro inclinazioni poetiche componendo "catene di poesia" alla moda - renga. Già in gioventù, il giovane samurai mostrò tale abilità che, quando aveva 22 anni, alcune sue poesie, come quelle di Sengin, furono incluse in un'antologia pubblicata dal poeta Ogino Ansei. Allo stesso tempo, Jinsichiro adottò il nome letterario Munefusa. L'anno successivo, nell'aprile del 1666, il suo maestro e amico Yoshitada morì improvvisamente.

Il ventitreenne Munefusa, in lutto, prendendo una ciocca di capelli del suo padrone, si recò sul monte Koya per collocarla lì nel famoso monastero buddista. Lo Zen affascinò il giovane poeta. Era pronto a lasciare il mondo. Ben presto però si ritrovò di nuovo a Kyoto ed entrò al servizio di Kigin, il mentore letterario di Sengin, con il quale continuò i suoi studi sui classici giapponesi, sul renga e sull'haikai della scuola Teitoku. Allo stesso tempo, sotto la guida dell'eminente specialista Ito Tan'an, studiò i classici cinesi. In questo momento, il giovane poeta samurai cambiò ancora una volta il suo nome e cominciò a chiamarsi Tosei - "Pesca verde", in onore del poeta cinese che ammirava (Li Bo - "Prugna bianca").

Tosei trascorse i successivi cinque anni a Kyoto, studiando intensamente e scrivendo poesie. Divenne amico della confraternita letteraria che viveva nella capitale. La raccolta "Kayoi" ("Gioco di conchiglie") ha pubblicato 2 dei suoi haikai e 58 poesie di altri poeti da lui commentate. Nel 1672, lo shogun convocò Kigin a Edo, accompagnato dal suo giovane discepolo Tosei. Per aiutarlo ad arrivare a fine mese, è stato incaricato della costruzione di impianti di approvvigionamento idrico a Sekiguchi, situato nel quartiere Koishikawa a Edo. Ma anche mentre era impegnato in questa attività ufficiale, Tosei continuò a studiare i classici e a comporre poesie. Abbandonò presto l'incarico e assunse il ruolo poco redditizio e poco redditizio di insegnante di haikai. Il numero dei suoi studenti, molti dei quali divennero poi famosi, era in costante crescita. Con ogni pubblicazione, la sua fama cresceva di anno in anno. Uno dei suoi amici e studenti, Sugiyama Sampu, un ricco fornitore di pesce per il quartier generale dello shogun, mise a disposizione di Tosei la sua capanna, situata sulla riva sinistra del fiume Sumida nel distretto di Fukagawa. Qui nel giardino, Tosei piantò un albero di banano (basho) e i suoi studenti iniziarono a chiamare la sua casa “Basho-an” (“Dimora delle foglie di banano”).

Successivamente il poeta prese il nome Basho, con il quale è meglio conosciuto. Apprezzava la pace, la tranquillità e la bellezza del mondo che lo circondava, componeva poesie e studiava le basi del buddismo Zen. È impossibile realizzare il posto di Basho nella letteratura mondiale e apprezzare appieno il suo genio senza capire che era un vero buddista, che era lo Zen la fonte del suo genio. Lo Zen è più di una religione, e più di uno stile di vita, è più di una filosofia...

Si ritiene che Basho fosse un uomo snello di bassa statura, con lineamenti sottili ed aggraziati, sopracciglia folte e un naso prominente. Come è consuetudine tra i buddisti, si rasò la testa. La sua salute era cagionevole e soffrì di indigestione per tutta la vita. Dalle sue lettere si può presumere che fosse un uomo calmo, moderato, insolitamente premuroso, generoso e leale verso la famiglia e gli amici. Sebbene abbia sofferto di povertà per tutta la vita, vi prestò poca attenzione, essendo un vero filosofo e buddista. Nell'inverno del 1682, la capitale dello shogunato, Edo, fu nuovamente vittima di un grande incendio. Sfortunatamente, questo incendio distrusse la “Dimora della Foglia di Banana” e lo stesso Basho quasi morì. Dopo un breve soggiorno nella provincia di Kai, ritornò a Edo, dove, con l'aiuto dei suoi discepoli, costruì una nuova capanna e piantò un banano nel settembre 1683. Ma questo è solo un simbolo. Da ora in poi fino alla fine della sua vita, Basho è un poeta errante. Nell'agosto del 1684, accompagnato dal suo allievo Chiri, all'età di quarant'anni, Basho partì per il suo primo viaggio. A quei tempi viaggiare per il Giappone era molto difficile. Numerosi posti di blocco e infiniti controlli dei passaporti causavano molti problemi ai viaggiatori. Bisogna però pensare che Basho fosse abbastanza intelligente e sicuramente abbastanza famoso da superare questo ostacolo. È interessante vedere quale fosse il suo abbigliamento da viaggio: un grande cappello di vimini (di solito indossato dai preti) e un mantello di cotone marrone chiaro, una borsa appesa al collo, e in mano un bastone e un rosario con centotto grani. . La borsa conteneva due o tre antologie cinesi e giapponesi, un flauto e un minuscolo gong di legno. In una parola, sembrava un pellegrino buddista. Dopo aver viaggiato per molti giorni lungo l'autostrada principale di Tokaido, Basho e il suo compagno arrivarono nella provincia di Ise, dove adorarono il leggendario complesso del tempio Ise Daijingu, dedicato alla dea shintoista del sole Amaterasu Omikami. A settembre finirono nella terra natale di Basho, Uedo, dove il poeta vide suo fratello e venne a conoscenza della morte dei suoi genitori. Quindi Chiri tornò a casa, e Basho, dopo aver vagato per le province di Yamato, Mini e Owari, arrivò di nuovo a Uedo, dove festeggia il nuovo anno, e viaggiò di nuovo attraverso le province di Yamato, Yamashiro, Omi, Owari e Kai e tornò alla sua dimora in aprile. I viaggi di Basho servirono anche a diffondere il suo stile, poiché ovunque poeti e aristocratici lo invitavano a far loro visita. La fragile salute di Basho ha fatto preoccupare i suoi fan e gli studenti, che hanno tirato un sospiro di sollievo quando è tornato a casa.

Basho ha intitolato la storia del suo viaggio “Nozasari kiko” (“Morte in cammino”). Dopo un anno di tranquilla riflessione nella sua capanna, nel 1687, Basho pubblicò una raccolta di poesie "Haru no hi" ("Giorni di primavera") - sua e dei suoi studenti, dove il mondo vide la più grande poesia del poeta - "Il vecchio stagno" . Questa è una pietra miliare nella storia della poesia giapponese.

Matsuo Basho. Biografia

Furu dell'ikea
Kawazu Tobikomu
Mizu no oto

Vecchio stagno
La rana saltò
spruzzo d'acqua

Non solo la completa impeccabilità di questa poesia dal punto di vista delle numerose prescrizioni di questa forma di poesia più breve e laconica, sebbene Basho non abbia mai avuto paura di violarle, ma anche il significato profondo, la quintessenza della bellezza della Natura, la pace e l'armonia dell'anima del poeta e del mondo circostante, ci fanno considerare questo haiku una grande opera d'arte. Non è questa la sede per parlare del gioco di parole tradizionale della poesia giapponese, che permette di creare due, tre o anche quattro strati di significato in 17 o 31 sillabe, decifrabili solo dagli esperti, o anche solo dallo stesso autore. . Inoltre, a Basho non piaceva molto questa tecnica tradizionale: marukekatombo. La poesia è bella senza di essa. Numerosi commenti su "The Old Pond" occupano più di un volume. Ma il grande poeta ha espresso l'essenza di avare: "fascino triste e unità con la Natura" proprio in questo modo.

Per il resto della sua vita Basho viaggiò, traendo forza dalla bellezza della natura. I suoi fan lo seguivano in folla e ovunque veniva accolto da file di ammiratori: contadini e samurai. I suoi viaggi e il suo genio diedero nuova fioritura a un altro genere di prosa così popolare in Giappone: il genere dei diari di viaggio, che ebbe origine nel X secolo. Il miglior diario di Basho è considerato "Okuno Hosomichi" ("Sui sentieri del Nord"). Descrive il viaggio più lungo di Basho insieme al suo allievo Sora, iniziato nel marzo 1689 e durato centosessanta giorni. Nel 1691 andò di nuovo a Kyoto, tre anni dopo visitò di nuovo la sua terra natale e poi arrivò a Osaka. Questo viaggio si è rivelato essere l'ultimo. Uno dei suoi biografi parla dettagliatamente degli ultimi giorni della sua vita (citazione da: Miyamori. Haikai Ancient And Modern. Tokyo, 1932) “Il 29 di questo mese (settembre 1694) Basho partecipò a una festa di poesia nella villa di La signora Sono, sua diligente allieva, che organizzò un lussuoso ricevimento in suo onore. Purtroppo la cena si rivelò fatale per il poeta, che soffriva di mal di stomaco da diversi giorni.<...>La malattia, probabilmente dissenteria, era diventata grave. Il poeta costretto a letto disse: "Mokusetsu di Otsu conosce bene il mio stato di salute. Mandatelo a chiamare". Il poeta-medico venne e lo visitò. Il poeta disse: "Ho qualcosa da dire a Kyorai" e mandò a chiamare Kyorai a Kyoto. La casa del suo studente Sodo, dove rimase all'arrivo, non aveva le condizioni necessarie per prendersi cura di lui, e il 3 ottobre Basho fu trasferito nella stanza sul retro del proprietario di un negozio di fiori di nome Nizaemon, vicino al Tempio di Mido. Per non parlare di Shiko e Izen, che hanno accompagnato il poeta nel suo ultimo viaggio, è stato accudito giorno e notte da Shido, Kyorai, Mokusetsu, Syara, Donshu, Joso, Otokuni e Seishu, arrivati ​​da luoghi diversi dopo aver appreso della malattia di Basho . La notizia allarmante si diffuse in tutte le province circostanti, e i suoi discepoli e amici cominciarono ad arrivare in massa, sopraffatti dall'ansia e dalla paura. I dieci studenti sopra menzionati li ricevettero e li ringraziarono, ma nessuno fu ammesso nella stanza del malato. Avendo scoperto che le condizioni del paziente erano critiche, Mokusetsu suggerì a Basho di invitare qualche altro medico, ma il poeta morente non ne volle sapere, dicendo: “No, la tua cura mi va benissimo, non ho bisogno di nessun altro. " Quando gli è stato chiesto di scrivere l'ultima poesia, ha risposto: "La mia poesia di ieri sarà la mia ultima poesia di oggi. La mia poesia di oggi sarà la mia ultima poesia di domani. Ogni poesia che ho scritto in vita mia è l'ultima poesia". Tuttavia, l'8, chiamò Joso, Kyorai e Donshu al suo capezzale e dettò a Donshu la seguente poesia:

Tabi-ni yande
Yume wa kare no no
Kakemeguru

Mi sono ammalato lungo la strada
E tutto corre, il mio sogno gira
Attraverso campi bruciati

"Questa poesia non è l'ultima", disse il poeta, "ma è possibile che sia l'ultima. In ogni caso, questa poesia è stata causata dalla mia malattia. Ma pensare a questo ora, quando mi trovo di fronte al grande problema della vita e della morte, anche se mi dedicassi a quest'arte, sarebbe un'illusione." L'11 arrivò Kikaku, uno degli studenti di Basho, che aveva appena saputo della malattia del suo insegnante. Il giorno successivo, Basho chiese che gli fosse preparato un bagno e, chiamando a letto Kikaku, Kyorei, Joso, Otokuni e Seishu, dettò un testamento dettagliato a Shiko e Izen su come disporre delle sue proprietà, e lasciò anche dei messaggi. ai suoi studenti e servitori a Edo, su come smaltire i suoi manoscritti e così via. Ha scritto il biglietto a suo fratello Hanzaemon a Ueno stesso. Dopo aver detto tutto ciò che voleva, giunse le mani e, dopo aver letto sottovoce qualcosa che somigliava a un passaggio del Kannon Sutra, poco dopo le quattro del pomeriggio, all'età di cinquantuno anni, spirò."

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Si ritiene che Basho fosse un uomo snello di bassa statura, con lineamenti sottili ed aggraziati, sopracciglia folte e un naso prominente. Come è consuetudine tra i buddisti, si rasò la testa. La sua salute era cagionevole e soffrì di indigestione per tutta la vita. Sulla base delle lettere del poeta, si può presumere che fosse una persona calma, moderata, insolitamente premurosa, generosa e fedele alla sua famiglia e ai suoi amici. Nonostante abbia sofferto di povertà per tutta la vita, Basho, da vero filosofo buddista, non prestò quasi alcuna attenzione a questa circostanza.

A Edo, Basho viveva in una semplice capanna, donatagli da uno dei suoi studenti. Ha piantato un banano con le sue stesse mani vicino a casa sua. Si ritiene che sia stato questo albero a dare al poeta il suo pseudonimo (Basho, tradotto come "banana, banano"). La palma da banana è menzionata più volte nelle poesie di Basho:

Ho piantato una banana -
E ora mi sono diventati disgustosi
Germogli di erbacce...

Come geme una banana nel vento,
Come cadono le gocce nella vasca,
Lo sento tutta la notte.

Traduzione di Vera Markova

Nell'inverno del 1682, la capitale dello shogunato, Edo, fu nuovamente vittima di un grande incendio. Sfortunatamente, questo incendio distrusse la “Dimora della Foglia di Banana”, la casa del poeta, e lo stesso Basho quasi morì nell’incendio. Il poeta era molto turbato per la perdita della sua casa.

Dopo un breve soggiorno nella provincia di Kai, ritornò a Edo, dove, con l'aiuto dei suoi discepoli, costruì una nuova capanna nel settembre 1683 e ripiantò un albero di banane. Ma questa azione è stata solo un ritorno simbolico al passato. Da ora in poi fino alla fine della sua vita, Basho è un poeta errante.

Nell'agosto del 1684, accompagnato dal suo allievo Chiri, all'età di quarant'anni, Basho partì per il suo primo viaggio. A quei tempi viaggiare per il Giappone era molto difficile. Numerosi posti di blocco e infiniti controlli dei passaporti causavano molti problemi ai viaggiatori. Tuttavia, bisogna pensare che Basho fosse abbastanza intelligente e sicuramente abbastanza famoso da superare questi ostacoli.

È interessante vedere quale fosse il suo abbigliamento da viaggio: un grande cappello di vimini (di solito indossato dai preti) e un mantello di cotone marrone chiaro, una borsa appesa al collo, e in mano un bastone e un rosario con centotto grani. . La borsa conteneva due o tre antologie cinesi e giapponesi, un flauto e un minuscolo gong di legno. In una parola, sembrava un pellegrino buddista.

Dopo aver viaggiato per molti giorni lungo l'autostrada principale di Tokaido, Basho e il suo compagno arrivarono nella provincia di Ise, dove adorarono il leggendario complesso del tempio Ise Daijingu, dedicato alla dea shintoista del sole Amaterasu Omikami. A settembre finirono nella terra natale di Basho, Uedo, dove il poeta vide suo fratello e venne a conoscenza della morte dei suoi genitori. Quindi Chiri tornò a casa, e Basho, dopo aver vagato per le province di Yamato, Mini e Owari, arrivò di nuovo a Uedo, dove festeggia il nuovo anno, e viaggiò di nuovo attraverso le province di Yamato, Yamashiro, Omi, Owari e Kai e tornò alla sua dimora in aprile.

I viaggi di Basho servirono anche a diffondere il suo stile, poiché ovunque poeti e aristocratici lo invitavano a far loro visita. La fragile salute di Basho ha fatto preoccupare i suoi fan e gli studenti, che hanno tirato un sospiro di sollievo quando è tornato a casa.

Per il resto della sua vita Basho viaggiò, traendo forza dalla bellezza della natura. I suoi fan lo seguivano in folla e ovunque veniva accolto da file di ammiratori: contadini e samurai. I suoi viaggi e il suo genio diedero nuova fioritura a un altro genere di prosa così popolare in Giappone: il genere dei diari di viaggio, che ebbe origine nel X secolo.

Il miglior diario di Basho è considerato "Okuno Hosomichi" ("Sui sentieri del Nord"). Descrive il viaggio più lungo di Basho insieme al suo discepolo Sora, iniziato nel marzo 1689 e durato centosessanta giorni. Nel 1691 andò di nuovo a Kyoto, tre anni dopo visitò di nuovo la sua terra natale e poi arrivò a Osaka. Questo viaggio si è rivelato essere l'ultimo. Basho morì all'età di cinquantuno anni.

I testi sono l'unico tipo di arte di cui una persona può "appropriarsi" completamente e completamente per se stessa, trasformando un'opera lirica o singole linee in una parte della sua coscienza. Le opere di altre arti vivono nelle anime come impressioni, come ricordi di ciò che hanno visto e sentito, ma le stesse poesie liriche crescono nelle anime, rispondendoci in certi momenti della vita... Molti saggi sono arrivati ​​a questa idea.

La brevità, si sa, è sorella del talento. Forse è per questo che le persone hanno sempre creato volentieri e hanno risposto in modo vivido a forme poetiche laconiche che possono essere facilmente ricordate. Ricordiamo il rubai di Khayyam: quattro righe.

Ma quando si parla di brevità come poetica speciale, ricordiamo subito il Giappone e le parole “tanka” e “haiku”. Sono forme che portano l'impronta profondamente nazionale del Paese del Sol Levante. Cinque versi sono tanka, tre versi sono haiku. La poesia giapponese coltiva queste forme da molti secoli e ha creato capolavori sorprendenti.

Diciamo subito che se non fosse stato per il lavoro scrupoloso e talentuoso di alcuni traduttori, e, prima di tutto, di Vera Markova, difficilmente potremmo apprezzare la più bella poesia di Basho, Onitsura, Chiyo, Vusona, Issa, Takuboku... È proprio grazie alla simpatia di alcune traduzioni Fino a poco tempo fa, i libri di poesia giapponese in Russia vendevano milioni di copie.

Leggiamo diverse poesie di Basho, senza dubbio un grande poeta che ha raggiunto la massima espressività poetica nell'haiku, tradotte da V. Markova.

E voglio vivere in autunno
Questa farfalla beve in fretta
C'è rugiada dal crisantemo.

Forse non sai che l'haiku si basa su una certa alternanza del numero di sillabe

cinque sillabe nel primo verso, sette nel secondo e cinque nel terzo - per un totale di diciassette sillabe. Forse non sai che l'organizzazione sonora e ritmica della terzina è una preoccupazione particolare dei poeti giapponesi. Ma non si può fare a meno di vedere, sentire e capire quanto viene detto in queste tre righe. Si dice innanzitutto della vita umana: “E in autunno vuoi vivere...” E alla fine della vita vuoi vivere.

La rugiada su un crisantemo non è solo molto bella in senso visivo, ma anche poeticamente significativa. La rugiada è molto pura, molto trasparente: non è acqua nel torrente fangoso del veloce fiume della vita. È nella vecchiaia che una persona comincia a comprendere e ad apprezzare le gioie della vita vere, pure, come la rugiada... Ma è già autunno.

In questa poesia si coglie il motivo eterno che si ritrova anche nel poeta russo, vissuto quasi trecento anni dopo Basho, Nikolai Rubtsov

Le mie dalie stanno congelando.
E le ultime notti sono vicine.
E su grumi di argilla ingiallita
I petali volano oltre il recinto...

Questo è tratto da "Dedizione ad un amico". Sia Basho che Rubtsov hanno un motivo eterno di vita sulla terra e di partenza... Rubtsov capisce che stiamo parlando del recinto del giardino anteriore e dell'argilla in esso contenuta, ma l'orientamento spirituale - "le ultime notti sono vicine" - evoca associazioni con un altro recinto, proveniente dal cimitero, e con altri grumi di argilla...

Così ho letto la terzina di Basho e sono andato fino a Rubtsov. Penso che queste righe porteranno il lettore giapponese alle loro associazioni - alcuni dipinti giapponesi - molti haiku hanno un collegamento diretto con la pittura - porteranno alla filosofia giapponese, il crisantemo ha il suo significato nel simbolismo nazionale - e anche il lettore risponderà a questa. La rugiada è anche una metafora della fragilità della vita...

In generale, il compito del poeta qui è infettare il lettore con eccitazione lirica e risvegliare la sua immaginazione con un'immagine poetica, abbozzata in due o tre tratti, e per questo scopo l'haiku ha mezzi sufficienti, se, ovviamente, un vero poeta scrive haiku.

Ecco un'altra terzina di Basho

Sono appena migliorato
Esausto fino alla notte...
E all'improvviso: fiori di glicine!

Nella tradizione haiku, la vita umana è raffigurata in fusione con la natura. I poeti costringono una persona a cercare la bellezza nascosta nel semplice, poco appariscente, quotidiano. Secondo gli insegnamenti buddisti, la verità si realizza all'improvviso e questa realizzazione può essere associata a qualsiasi fenomeno dell'esistenza. In questa terzina questi sono i “fiori di glicine”.

Naturalmente, siamo privati ​​​​dell’opportunità di percepire nella massima misura le poesie di Basho, di cui Paul Valéry ha affermato che “la poesia è una simbiosi di suono e significato”. Il significato è più facile e generalmente possibile da tradurre, ma ecco come tradurre il suono. Eppure, ci sembra, nonostante tutto ciò, Basho nelle traduzioni di Vera Markova è molto vicino alla sua peculiarità originale, giapponese.

Non è sempre necessario cercare qualche significato profondo e speciale negli haiku; spesso è solo un'immagine specifica del mondo reale. Ma l'immagine è diversa. Basho lo fa in modo molto visibile e sensuale

L'anatra si schiacciò a terra.
Coperto con un vestito di ali
Le tue gambe nude.

O in un altro caso, Basho cerca di trasmettere lo spazio attraverso l'haiku - e niente di più. E così lo trasmette

Il mare è in tempesta!
Lontano dall'isola di Sado,
La Via Lattea si sta espandendo.

Se non ci fosse la Via Lattea non esisterebbe la poesia. Ma questo è ciò che lui e Vasya hanno fatto, affinché attraverso le sue linee si aprisse per noi un enorme spazio sopra il Mar del Giappone. Apparentemente è una notte autunnale fredda, ventosa e limpida - ci sono innumerevoli stelle, brillano sopra i bianchi frangenti del mare - e in lontananza c'è la sagoma nera dell'isola di Sado.

Nella vera poesia, non importa quanto arrivi a fondo dell'ultimo segreto, non arriverai comunque a fondo dell'ultima spiegazione di questo segreto. E noi, i nostri figli e i nostri nipoti ripetiamo e ripeteremo “Frost and Sun

È una giornata meravigliosa!...” - tutti capiscono e capiranno che questa è poesia, la più meravigliosa e vera, ma perché è poesia e cosa ha di così speciale - non voglio nemmeno pensarci troppo.

Così è con Basho: i giapponesi lo venerano, lo conoscono a memoria, non sempre rendendosi conto del motivo per cui molte delle sue poesie entrano immediatamente e per sempre nell'anima. Ma entrano! Nella vera poesia, un piccolo schizzo, un paesaggio, un frammento quotidiano possono diventare capolavori poetici - e la gente li riconoscerà come tali.

È vero, a volte è difficile, persino impossibile, trasmettere in un’altra lingua quale sia il miracolo di una particolare poesia nella propria lingua madre. La poesia è poesia. È un mistero e un miracolo - ed è così che la percepiscono gli amanti della poesia. Pertanto, ogni giapponese colto conosce a memoria la terzina di Basho, che ci sembra semplice e senza complicazioni. Potremmo non coglierlo, non solo a causa della traduzione, ma anche perché viviamo in una tradizione poetica diversa, oltre che per molte altre ragioni.

Oh quanti ce ne sono nei campi!
Ma ognuno sboccia a modo suo -
Questa è l'impresa più alta di un fiore!

Basho ha ragione, abbiamo fiori diversi, dobbiamo coltivare i nostri. Washo è nato nella città castello di Ueno, nella provincia di Iga, nella famiglia di un povero samurai. Washo è uno pseudonimo, il vero nome di Matsuo Munefusa. La provincia di Iga si trovava al centro dell'isola di Honshu, nella culla dell'antica cultura giapponese. I parenti del poeta erano persone molto istruite, conoscevano - questa doveva essere la prima cosa - i classici cinesi.

Basho scrive poesie fin dall'infanzia. In gioventù prese i voti monastici, ma non divenne un vero monaco. Si stabilì in una capanna vicino alla città di Edo. Le sue poesie descrivono questa capanna con banani e un piccolo stagno nel cortile. Aveva una fidanzata. Ha dedicato poesie alla sua memoria

Oh, non pensare di essere una di quelle persone
Chi non ha lasciato traccia nel mondo!
Giorno della Memoria...

Basho viaggiò molto in giro per il Giappone, comunicando con contadini, pescatori e raccoglitori di tè. Dopo il 1682, quando la sua capanna bruciò, tutta la sua vita divenne un vagabondare. Seguendo l'antica tradizione letteraria della Cina e del Giappone, Vasya visita i luoghi glorificati nelle poesie degli antichi poeti. Morì per strada e prima di morire scrisse l'haiku “Canzone della morte”

Mi sono ammalato lungo la strada,
E tutto corre e gira intorno al mio sogno
Attraverso prati bruciati.

Per Basho la poesia non era un gioco, non un divertimento, non un reddito, ma una vocazione e un destino. Ha detto che la poesia eleva e nobilita una persona. Verso la fine della sua vita ebbe molti studenti in tutto il Giappone.

Matsuo Basho(Giapponese; 1644, Ueno, provincia di Iga - 28 novembre 1694, Osaka) - Poeta giapponese, teorico dei versi, che ha svolto un ruolo importante nello sviluppo del genere poetico dell'haiku.

Proviene da una famiglia di samurai. Iniziò a studiare poesia nel 1664 a Kyoto. Nel 1672 entrò nel servizio civile nella città di Edo (città), e in seguito insegnò poesia. Matsuo Basho divenne famoso per la sua padronanza del genere comico renga, ma il suo risultato principale fu il contributo al genere e all'estetica dell'haiku. Ha trasformato un genere puramente comico in uno lirico di punta, basato sul lirismo paesaggistico, e lo ha investito di contenuto filosofico.

L'unità del suo sistema figurativo, i mezzi espressivi, la sua originalità artistica sono caratterizzati da elegante semplicità, associatività, armonia della bellezza, profondità di comprensione dell'armonia del mondo. Nel 1680, Basho, influenzato dal buddismo Zen, utilizzò il principio dell’“intuizione” nella sua creatività.

Basho ha lasciato 7 antologie, alla creazione delle quali hanno preso parte anche i suoi studenti: "Winter Days" (1684), "Spring Days" (1686), "The Stalled Field" (1689), "Gourd Pumpkin" (1690), "Il mantello di paglia della scimmia" (Libro 1, 1691, Libro 2, 1698), "Sacco di carbone" (1694), diari lirici, prefazioni a libri e poesie, lettere contenenti giudizi sull'arte e sul processo creativo nella poesia. I diari lirici di viaggio contengono descrizioni di paesaggi, incontri ed eventi storici. Includono le proprie poesie e citazioni dalle opere di importanti poeti. Il migliore di loro è considerato "Sui sentieri del Nord" ("Okuno Hosomichi", 1689).

La poesia e l'estetica di Basho influenzarono in modo significativo la letteratura giapponese dell'epoca; lo “stile Basho” determinò lo sviluppo della poesia giapponese per quasi 200 anni.

Biografia

Basho nacque in una famiglia povera del samurai Matsuo Yozaemon (giapponese), ed era il suo terzo figlio. Nel corso degli anni, ha portato i nomi Kinsaku, Hanshichi, Toshitiro, Chuemon, Jinsichiro (giapponese). Basho (giapponese) è uno pseudonimo letterario, tradotto significa "albero di banane".

Il padre e il fratello maggiore del futuro poeta insegnarono calligrafia alle corti dei samurai più ricchi e già a casa ricevette una buona educazione. Nella sua giovinezza era interessato ai poeti cinesi come Du Fu. A quei tempi i libri erano già a disposizione anche dei nobili della classe media. Dal 1664 studiò poesia a Kyoto.

Era al servizio del nobile e ricco samurai Todo Yoshitada (giapponese), con il quale condivideva la passione per il genere haikai, una forma popolare giapponese di creatività poetica collaborativa. Nel 1665, Yoshitada e Basho, con diversi conoscenti, composero un haikai di cento strofe. La morte improvvisa di Yoshitada nel 1666 pose fine alla vita tranquilla di Matsuo e alla fine lasciò la casa. Raggiunse Edo (oggi Tokyo), dove prestò servizio nel governo dal 1672. Ma la vita di un funzionario era insopportabile per il poeta, diventa insegnante di poesia.

Si ritiene che Basho fosse un uomo snello di bassa statura, con lineamenti sottili ed aggraziati, sopracciglia folte e un naso prominente. Come è consuetudine tra i buddisti, si rasò la testa. La sua salute era cagionevole e soffrì di indigestione per tutta la vita. Sulla base delle lettere del poeta, si può presumere che fosse una persona calma, moderata, insolitamente premurosa, generosa e fedele alla sua famiglia e ai suoi amici. Nonostante abbia sofferto di povertà per tutta la vita, Basho, da vero filosofo buddista, non prestò quasi alcuna attenzione a questa circostanza.

A Edo, Basho viveva in una semplice capanna, donatagli da uno dei suoi studenti. Ha piantato una banana con le sue stesse mani vicino alla casa. Si ritiene che sia stato lui a dare al poeta lo pseudonimo di “banana” (basho giapponese:). La palma da banano è menzionata più volte nelle opere di Basho:

Nell'inverno del 1682, la capitale dello shogunato, Edo, fu nuovamente vittima di un grande incendio. Questo incendio distrusse la “Dimora della foglia di banana”, la casa del poeta, e lo stesso Basho quasi morì tra le fiamme. Il poeta era molto turbato per la perdita della sua casa. Dopo un breve soggiorno nella provincia di Kai, tornò a Edo, dove, con l'aiuto dei suoi discepoli, costruì una nuova capanna nel settembre 1683 e ripiantò banane.

Dopo aver perso la casa, Basho raramente vuole restare nello stesso posto per molto tempo. Viaggia da solo, meno spesso con uno o due dei suoi studenti più vicini, di cui il poeta non mancava. Gli importa poco di assomigliare ad un normale mendicante che vaga alla ricerca del suo pane quotidiano. All'età di quarant'anni, nell'agosto del 1684, accompagnato dal suo allievo Tiri, partì per il suo primo viaggio. A quei tempi viaggiare per il Giappone era molto difficile. Numerosi posti di blocco e infiniti controlli dei passaporti causavano molti problemi ai viaggiatori. Il suo abbigliamento da viaggio era il seguente: un grande cappello di vimini (di solito indossato dai preti) e un mantello di cotone marrone chiaro, una borsa appesa al collo, e in mano un bastone e un rosario con centotto grani. La borsa conteneva due o tre antologie cinesi e giapponesi, un flauto e un minuscolo gong di legno.

Matsuo Basho (pseudonimo); alla nascita chiamato Kinzaku, una volta raggiunta l'età adulta - Munefusa; un altro nome - Jinsichiro - un grande poeta giapponese, teorico del verso.

Nato nel 1644 nella piccola città castello di Ueno, provincia di Iga (isola di Honshu). Morì a Osaka il 12 ottobre 1694.

Basho è nato in una famiglia povera del samurai Matsuo Yozaemon ed era il suo terzo figlio. Il padre e il fratello maggiore del futuro poeta insegnarono calligrafia alle corti dei samurai più ricchi e già a casa ricevette una buona educazione. Nella sua giovinezza era interessato ai poeti cinesi come Du Fu. A quei tempi i libri erano già a disposizione anche dei nobili della classe media. Dal 1664 studiò poesia a Kyoto. Fu al servizio del nobile e ricco samurai Todo Yoshitada, dopo averlo salutato si recò a Edo (l'attuale Tokyo), dove fu in servizio pubblico dal 1672. Ma la vita di ufficiale era insopportabile per il poeta, egli divenne insegnante di poesia. Tra i suoi contemporanei, Matsuo divenne famoso soprattutto come maestro di renga. Basho è il creatore del genere e dell'estetica dell'haiku.

Nel 1680 Basho, guidato dalla filosofia della scuola buddista Zen, basò il suo lavoro sul principio dell’“illuminazione”. L'eredità poetica di Basho è rappresentata da 7 antologie create da lui e dai suoi studenti: “Winter Days” (1684), “Spring Days” (1686), “The Stalled Field” (1689), “The Gourd Pumpkin” (1690), “ Il mantello di paglia della scimmia "(Libro 1, 1691, Libro 2, 1698), "Sacco di carbone" (1694), diari lirici scritti in prosa combinati con poesia (il più famoso di loro è "Sui sentieri del Nord") , così come prefazioni a libri e poesie, lettere contenenti pensieri sull'arte e opinioni sul processo di creatività poetica. La poesia e l'estetica di Basho influenzarono lo sviluppo della letteratura giapponese del Medioevo e dei tempi moderni.

Un cratere su Mercurio prende il nome da Basho.

Sono passati cinque secoli dai vagabondaggi di Saigyo, quando un nuovo grande poeta, Matsuo Basho, partì per viaggiare lungo le strade del Giappone. Proprio come Saigyo, preferiva il bastone alle comodità di casa e dedicava i momenti migliori della sua vita alla scrittura di poesie. Proprio come Saigyo, era indifferente alla ricchezza, al potere, ai piaceri acquistati e apprezzava il miglioramento spirituale sopra ogni altra cosa. Come Saigyo, ha insegnato a se stesso e agli altri a trovare bellezza e significato nelle piccole cose della vita quotidiana. Saigyo era il poeta preferito di Basho e, ancor più, un compagno spirituale dei suoi vagabondaggi e della sua creatività. Tuttavia, nonostante tutta la loro parentela spirituale, questi erano poeti diversi. Non per niente Basho amava ripetere il comandamento del saggio orientale: "Non seguire le orme degli antichi, ma cerca quello che cercavano", che significava: diventare un degno successore dei tuoi predecessori , non devi imitarli, ma comprendere la loro esperienza spirituale, e comprenderla secondo -a modo tuo, in un modo nuovo. Seguendo questa formula, Basho poté diventare ciò che divenne: il grande erede delle amate tradizioni della poesia giapponese e il suo grande innovatore.

Il futuro poeta nacque nel 1644 nella provincia di Iga nella famiglia di un povero samurai, Matsuo Ezaemon, che si guadagnava da vivere insegnando calligrafia. Quando il ragazzo crebbe, gli fu dato il nome Munefusa invece dei suoi precedenti soprannomi d'infanzia. Lo pseudonimo letterario "Basho" fu inventato dal poeta in seguito. Matsuo è diventato dipendente dalla poesia fin dalla giovane età. Ciò fu facilitato dalla comunicazione con parenti esperti in letteratura e con il figlio del principe, che era un appassionato ammiratore della poesia. Raggiunta l'età di ventotto anni, Matsuo decise di trasferirsi nel più grande centro culturale dell'epoca, Edo (l'attuale Tokyo), dove intendeva migliorare seriamente il suo talento poetico. I tentativi disperati della famiglia di dissuaderlo da questa impresa non hanno avuto successo: il richiamo della poesia ha soffocato gli argomenti della ragione. Con speranze ambiziose nell'anima e un volume delle sue poesie tra le mani, Matsuo lasciò il suo luogo natale. Quando se ne andò, attaccò al cancello della casa in cui viveva il suo amico un pezzo di carta con dei versi:

Il banco di nuvole giaceva tra gli amici... Le oche migratrici si salutarono per sempre. (Traduzione di V. Markova)

A Edo, il giovane poeta si tuffò a capofitto in una vivace vita letteraria. La conoscenza della scuola di poesia Danrin, di moda a quel tempo, gli insegnò a trarre ispirazione dalla vita di tutti i giorni, e lo studio della letteratura classica cinese sviluppò in lui un gusto per la poesia filosofica. Combinando queste tradizioni, Basho portò il vecchio genere dell'haiku in una nuova orbita di testi filosofici. Ciò permise al poeta di elevarsi a un livello di maestria tale che ciascuna delle sue terzine si trasformò in un vero capolavoro.

Ogni anno il lavoro del poeta ottiene un riconoscimento più ampio. Basho guadagnò non solo fan, ma anche seguaci: divenne uno degli insegnanti di poesia più autorevoli e amati. Era considerato il più grande onore studiare con lui.

Tuttavia, la sua fama, crescendo di giorno in giorno, non fornì al poeta un'esistenza confortevole. L'arte poetica non lo nutriva bene e non voleva fare altro. Gli studenti di Basho erano per lo più poveri quanto lui, e quindi non potevano alleviare la sua situazione. Tuttavia, tra loro ce n'era uno di famiglia benestante, che convinse il padre a regalare al poeta una miserabile capanna-guardia sulla riva di uno stagno. Per Basho, stanco di molti anni di povertà, questo è stato quasi un dono reale. Mentre si stabiliva in un nuovo posto, piantò banani intorno alla casa. Furono loro a dare al poeta un nome letterario (la parola “Basho” in giapponese significa “banano”), e allo stesso tempo il nome poetico della sua casa: “Banana Hut” (che in giapponese suona come “Bashoan” ), In questa piccola e inaffidabile casa, annidata alla periferia della città, non era nemmeno possibile ripararsi veramente dalla pioggia o dal freddo. Ma Basho non avrebbe accettato di scambiare la sua baracca, che custodiva la sua libertà spirituale e creativa con una fortezza indistruttibile, con nessuna benedizione nella vita. Con dignità veramente imperiale, visse in essa la vita di un mendicante, ma di un artista felice, indipendente dal favore dei “poteri di questo mondo”, godendo della creatività e della comunicazione con gli amici, conservando in ogni circostanza la capacità di godere delle cose più semplici. cose: Materiale dal sito

E io sono una persona semplice! Non appena il convolvolo fiorisce, mangio il mio riso mattutino. (Traduzione di V. Markova)

Basho ha raffigurato con amore in molte poesie la decorazione interna del suo rifugio e l'area circostante oltre la sua soglia.

Nell'inverno del 1682, durante un terribile incendio che distrusse gran parte della città, la Banana Hut fu rasa al suolo. Rimasto senza casa, il poeta non si perse d'animo, decidendo che era finalmente giunto il momento di nuovi vagabondaggi, che aveva sognato a lungo. Ben presto Basho, accompagnato da uno dei suoi studenti, partì per un viaggio che, con brevi interruzioni, durò dieci anni. A volte il poeta tornava alla capanna delle banane, ricostruita con cura dai suoi amici, ma la sete di vagabondaggio lo spingeva di nuovo sulla strada. Morì durante il suo prossimo viaggio, circondato dai suoi studenti.

La fama acquisita da Matsuo Basho durante la sua vita non è svanita dopo la sua morte. Oggi, tre secoli dopo, ogni giapponese istruito conosce a memoria almeno alcune delle sue poesie. Sia il poeta stesso che il suo haiku hanno guadagnato ampia popolarità in tutto il mondo.

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