Arhipriesteris Pjotrs Mangiļevs, Jekaterinburgas Garīgā semināra prorektors akadēmiskajam darbam, atbild uz skatītāju jautājumiem. Raidījums no Jekaterinburgas.
Šodien mēs runāsim par to, kāpēc mūsu Baznīcu sauc par pareizticīgo, ar ko atšķiras autokefālās, autonomās un pašpārvaldes Baznīcas viena no otras.
Tēvs, kāpēc tā ir mūsu pareizticīgo baznīca? Vai cilvēki, kas atzīst citu reliģiju, var arī teikt, ka viņi slavē Dievu pareizi? Kas ir pareizticība?
Vārds “pareizticība” patiesībā nozīmē “pareizi slavēt Dievu”. Pareizi slavēt Dievu ir ļoti svarīgi. Ir svarīgi arī pareizi apgūt šo slavinājumu un pareizi veidot savu dzīvi saskaņā ar šo mācību. Protams, tie, kas atzīst citas reliģijas, uzskata, ka viņi ir tie, kas pareizi slavē Dievu. Neskatoties uz to, pareizticīgā baznīca uzņemas šo nosaukumu, lai uzsvērtu, ka tā tic pareizi, dzīvo saskaņā ar šo ticību, tas ir, tā māca pareizu dzīvi un pareizi slavē Kungu. Visas šīs sastāvdaļas ir ļoti svarīgas.
- Kurā periodā šis nosaukums sāka lietot?
Kopš Bizantijas laikiem. Vārds "pareizticība" ir burtisks tulkojums no grieķu vārda "pareizticība".
Ir tādas Baznīcu definīcijas kā universālas, autokefālas, autonomas, pašpārvaldes un vietējās. Kas tas ir – noteikta Baznīcu vai to šķirņu hierarhija?
Stingri sakot, mistiskajā dimensijā Baznīca ir viena, tā ir viena un nedalāma, tās Galva ir Kungs Jēzus Kristus. Bet zemes apstākļi paredz dažādu tautu, dažādu valodu eksistenci, tāpēc viena Baznīca pastāv starp dažādām tautām dažādās formās. Vietējā Baznīca, ļoti vienkārši izsakoties, ir Baznīca, kas ir “uz vietas”. Kopumā katra diecēze ir vietējā baznīca šī vārda tiešā nozīmē. Mūsdienās ir 15 autokefālas vietējās pareizticīgo baznīcas, kas apvieno ticīgos no dažādām valstīm.
- Tas ir, autokefālie un lokālie ir viens un tas pats?
Šie jēdzieni ir ļoti tuvi, lai gan tiem ir dažādas nokrāsas. Par autokefālo Baznīcu varam teikt, ka tā ir vietēja. Katra autokefāla baznīca ir vietēja, bet ne katra vietējā baznīca ir autokefāla.
Baznīcas dzīves struktūra balstās uz teritoriālo principu: viena pilsēta – viens bīskaps. Visi kristieši šajā pilsētā ir pakļauti vienam bīskapam, bīskapa vadītā kopiena veido Vietējo baznīcu. Vienā vietā ir viens bīskaps un viena Baznīca, citā vietā ir cits bīskaps un cita Baznīca. Šīs vietējās draudzes ir Euharistiskā kopībā viena ar otru, tās ir vienotas ticībā un Garā un pārstāv Visuma Baznīcu. Dažu tautu starpā diecēzes sāka apvienoties lielākās vienībās - metropolēs un patriarhātos, kas veidoja mūsdienās pastāvošo vietējo autokefālo Baznīcu pamatu.
- TV skatītājas Ludmilas (Jaroslavļas) jautājums: "Sakiet, lūdzu, vai vecticībnieki arī ir pareizticīgie?"
Vecticībnieki jeb vecticībnieki savās dogmās ir pareizticīgie, ja runājam par tradicionālajiem līgumiem, bet viņi atdalījās no universālās pareizticības, no Krievijas pareizticīgās baznīcas un atrodas šķelšanā. Ķecerības un šķelšanās stāvokļi ir īpaši baznīcas kopienu apstākļi. Ķecerība ir atšķirība no Universālās Baznīcas doktrinārā izteiksmē, un šķelšanās ir šķirtība administratīvu un disciplināru iemeslu dēļ. Pareizticības vēsturē ir bijis diezgan daudz šķelšanos. Vislielākā šķelšanās Krievijas pareizticīgajā baznīcā ir vecticībnieku šķelšanās, lai gan 20. gadsimtā mums bija citas šķelšanās. Pareizticīgās baznīcas neatrodas Euharistiskajā komūnijā ar šķelmiskām kopienām, taču pastāv noteikta kārtība, kā no šīm kopienām iekļūt pareizticīgo baznīcā. Tas atšķiras no kārtības, kas noteikta citu ticību pārstāvjiem, kuri vēlas pievērsties pareizticībai. Tie, kas nāk pie mums no vecticībnieku šķelšanās, tiek uzņemti saskaņā ar otro rituālu, tas ir, ar konfirmācijas palīdzību, jo mēs atzīstam viņu kristību pamatotību. Mēs neatpazīstam viņu priesterības hierarhijas žēlastību dažu kanonisku problēmu dēļ, un attiecīgi mēs neatpazīstam arī citus viņu sakramentus, izņemot kristību. Kristību kā cilvēka pestīšanai absolūti nepieciešamo sakramentu var veikt ne tikai priesteris, bet arī kristīts lajs, ja ir īpaši ierobežoti apstākļi, kad tuvumā nav ne bīskapa, ne priestera. Piemēram, padomju laikos, kad vēl nebija priesteru, kristīja lieši. Mēs atzīstam šādas kristības par derīgām.
Savulaik 9. gadsimtā svētais Fotijs norādīja, ka mēs nevaram noraidīt kristību, ko veic lajs, kas tiek veikta nepieciešamības pēc valstī, kur priesterim nav iespējams kristīties. Bet, ja tāda iespēja pastāv un kāds no lajiem tomēr uzdrošinās šo sakramentu izpildīt pats, tad tas tiek pasludināts par nederīgu, un tas, kurš uzdrošinājās to izpildīt, nekad nevar tikt ordinēts par priesteri, jo tas, kurš mīda žēlastību, pirms saņēma tas nevilcināsies samīdīt to, ko viņš ir saņēmis.
Tātad kristības vecticībnieku baznīcā ir atzītas par derīgām, taču jāskatās pēc tās rašanās apstākļiem. Katrs gadījums prasa īpašu uzmanību.
Viss iepriekš minētais attiecas, protams, tikai uz tradicionāliem līgumiem un neattiecas uz sektantiskām novirzēm.
Vecticībnieku šķelšanās nav izārstēta līdz mūsdienām. Krievijas pareizticīgo baznīca pieliek pūles, lai viņu dziedinātu. Jo īpaši 1800. gadā tika pieņemti tā sauktie metropolīta Platona punkti, uz kuru pamata Krievijas pareizticīgo baznīcā tika atļauti divi rituāli: rituāls, kas sastādīts pēc labotajām grāmatām, un vecais rituāls. Bīskaps iecēla priesteri kopienai, kas vēlējās kalpot saskaņā ar veco rituālu. Tā parādījās Edinoverie baznīcas. Piemēram, Sv.Trīsvienības katedrāle, kas pastāv vēl šodien, kādreiz bija tās pašas ticības katedrāle. 1929. gadā Sinodes sēdē un 1971. gadā vietējā padomē tika pieņemti lēmumi, saskaņā ar kuriem abi rituāli tika atzīti par vienlīdz glābjošiem. Tagad īpaša komisija nodarbojas ar jautājumiem, kas saistīti ar darbu ar vecticībnieku draudzēm.
Televīzijas skatītāja Jevgeņija Aleksandroviča (Belgoroda) jautājums: “Kad apustulis Pāvils rakstīja savas vēstules korintiešiem, kad apustulis Jānis rakstīja Apokalipsi, kā sauca Baznīcu? Un kad to sāka saukt par pareizticīgo?
Baznīcu tolaik sauca par kristiešu, bet nosaukums “pareizticīgais” ir visai attiecināms uz agrākajiem Baznīcas pastāvēšanas vēstures periodiem.
Baznīcai bija noteiktas īpašības, kas tika dotas apustuļa Pāvila vēstulēs, tad šīs īpašības Baznīca savā vēsturiskajā pastāvēšanā pielīdzināja. Saucot Baznīcu par "pareizticīgo", mēs runājam par vienu no tās īpašībām, proti, ka tā pareizi slavē Kungu, tic pareizi un māca pareizu dzīvi. Ir arī citas Baznīcas īpašības: Baznīca ir viena, katoļu, apustuliskā un svēta. Raksturīgais “pareizticīgais” ne ar ko nav pretrunā.
Varbūt jautājumu var precizēt šādi: vai ir kāds konkrēts brīdis, kad Baznīcu sāka saukt ne tikai par kristiešu, bet konkrēti par pareizticīgo? Mēs parasti sakām: "Es esmu kristīts Krievijas pareizticīgo baznīcā." Vārds “kristietis” netiek lietots, bet ir netiešs.
Vārdu “pareizticīgie” sāk lietot, kad rodas nepieciešamība cīnīties ar ķecerībām, kuru pārstāvji sevi arī sauca par kristiešiem. Bija jāuzsver viņa piederība Baznīcai, kas apliecina pareizo ticību. Starp kristīgajām konfesijām pastāv atšķirības ticībā. Tāpēc mēs sakām, ka ir pareizticīgie un heterodoksālie kristieši. Mēs uzskatām arī par kristiešiem, kas nav pareizticīgie, un pieņemam viņus pareizticīgās baznīcas pulkā, izmantojot chrizmāciju, tāpat kā vecticībniekus. Bet mēs pieņemam katoļus caur grēku nožēlu vai caur konfirmāciju. Tas ir atkarīgs no tā, vai persona ir apstiprināta. Mēs pieņemam luterāņus caur konfirmāciju, atzīstot viņu kristību pamatotību.
Mēs atzīstam arī armēņu baznīcas jeb nestoriāņu hierarhiju, kaut arī neesam ar viņiem Euharistiskā kopībā.
Nedaudz agrāk runājām par to, ka ir īpaši gadījumi, kad kristības var veikt lajs. Bet, lai kļūtu par pilntiesīgu Baznīcas locekli, ir nepieciešams veikt arī Iestiprināšanas sakramentu. Vai personai, kas savulaik ir kristījusi no laja, ir jāiziet pilna ceremonija, ja viņš nav pārliecināts, ka rituāls, ar kuru viņš tika kristīts, var tikt atzīts par derīgu?
Ja nav iespējams droši pateikt, vai cilvēks ir kristīts vai nē, tad kristību veic pēc nosacītas formulas. Atkārtotas kristības nevar būt. 47. apustuliskais kanons aizliedz atkārtotas kristības, jo kristību zīmogs ir neizdzēšams un pareizi kristīts cilvēks nedrīkst tikt kristīts otrreiz. Priesteris, kurš kristī cilvēku otrreiz, zinot, ka viņš ir kristīts, smagi grēko, un cilvēks, kurš apzināti dodas pārkristīt, izdara smagu grēku. Ja šaubāmies, vai kristības ir veiktas, tad kristības veic pēc formulas: “Dieva kalps (Dieva kalps, vārds) tiek kristīts, ja nav kristīts Tēva vārdā...” utt.
Cilvēku, kurš ir atkritis no pareizticības, bet atgriezies Baznīcas klēpī, nevajadzētu kristīt vēlreiz, pat ja viņš ir pievērsies islāmam, jūdaismam, hinduismam vai pagānismā, pat ja viņam tika veikti atbilstoši rituāli un viņš pusi dzīves nodzīvoja, apliecinot citu ticību. Viņš atgriežas pareizticīgajā baznīcā caur grēku nožēlu vai dažos gadījumos ar konfirmācijas palīdzību, bet ne caur kristību. Kopš kristību brīža viņš ir pareizticīgās baznīcas loceklis, atkritis vai apmaldījies. Viņš nekad nepārstās būt daļa no tā.
– Mēs runājām par to, ka ir 15 Vietējās draudzes. Vai starp viņiem ir kāda hierarhija?
Visas vietējās baznīcas ir līdzvērtīgas viena otrai, lai gan starp tām ir senas un jaunas, kas veidojušās 20. gadsimtā. Viņiem ir dažādi likteņi. Vienas Baznīcas galva nav vairāk un ne mazāk kā citas Baznīcas galva. Taču pastāv tā sauktā goda prioritāte, jo, kad dažādu vietējo draudžu primāti pulcējas kopā uz dievkalpojumu, viņiem kaut kādā kārtībā ir jāstāv pie Dieva troņa. Pirmajā vietā ir Ekumēniskais patriarhāts. Mūsdienās tas ir Konstantinopoles patriarhāts. Kristietības pastāvēšanas pirmajā tūkstošgadē pirmajā vietā bija Romas baznīca, taču tā atdalījās no vispārējās pareizticības un nonāca ķecerībā, pēc kuras pirmajā vietā ierindojās Konstantinopoles patriarhāts, kas bija otrajā vietā. Otrajā baznīcu sarakstā ir Aleksandrijas baznīca, kam seko Antiohijas patriarhāts un Jeruzalemes patriarhāts. Piektajā vietā ir Krievijas pareizticīgo baznīca. Jaunākā Amerikas baznīca noslēdz sarakstu.
– Krievijas pareizticīgo baznīca tomēr ir lielākā.
Jā, bet tomēr goda prioritātes ziņā viņa ir piektā.
Televīzijas skatītājas Zinaīdas jautājums: "Ja cilvēks nomira, kristīdamies luterāņu ticībā, kā viņu var pieminēt pareizticīgo baznīcā?"
Ir īpašs bēru ceremonijas rituāls mirušajiem ne-pareizticīgajiem kristiešiem. Acīmredzot ar svētību saskaņā ar šo rituālu var veikt piemiņas dievkalpojumu. Bet tagad šāda prakse mūsu Baznīcā nav pieņemta. Domāju, ka jūsu gadījumā var palīdzēt lūgšana mājās un labu darbu veikšana mirušā piemiņai. Bet piezīmes ar viņa vārdu nevajadzētu iesniegt proskomedia un liturģijai, jo viņš nebija kopībā ar pareizticīgo baznīcu. Baznīca viņa likteni uztic Dieva gribai.
Svētais Lionas Irenejs teica, ka šeit ir jāskatās uz pēctecību. Mūsu bīskapu pēctecība sniedzas līdz apustuļiem un Kristum, un ķeceru pēctecība sniedzas līdz viņu ķecerību vadītājiem. Mēs noteikti zinām un apliecinām, ka pareizticīgās baznīcas bīskapam caur virkni ordināciju ir žēlastības pilna saikne ar svētajiem apustuļiem un pašu Kungu Jēzu Kristu. Šī ir galvenā atšķirīgā iezīme.
- Kas ir autonoma Baznīca un ar ko atšķiras autonomās baznīcas un autokefālās baznīcas?
Autokefālās baznīcas savā pārvaldībā ir neatkarīgas. Autonomajām baznīcām ir lielāka neatkarības pakāpe lēmumu pieņemšanā par savām iekšējām lietām, taču tās nav pilnīgi neatkarīgas, bet ir pakļautas vienai vai otrai autokefālajai Baznīcai. Lai kļūtu par autokefālu Baznīcu, ir jāizpilda vairāki nosacījumi. Viens no šiem nosacījumiem ir noteikta bīskapu skaita klātbūtne. Saskaņā ar pirmo svēto apustuļu likumu bīskapus ieceļ divi vai trīs bīskapi. Autokefālā Baznīcā jābūt vismaz četriem bīskapiem. Ja viens bīskaps nomirst, pārējie trīs var iecelt citu bīskapu viņa vietā ar savu iekšējo padomi. Japānas autonomajā baznīcā šobrīd ir divi bīskapi. Taču japāņu un līdzīgas autonomās baznīcas atbilst savas tautas tradīcijām un izceļas ar savu kultūras oriģinalitāti.
- Televīzijas skatītājas Tatjanas jautājums: “Jāņa Teologa atklāsmē ir vēstījums septiņām Baznīcām. Kuram šo baznīcu tipam pieder Krievijas pareizticīgā baznīca? Vai arī tas apvieno visu šo Baznīcu īpašumus?
Senajā Baznīcā katra diecēze bija neatkarīga Baznīca. Metropoļu un patriarhātu veidošanās process notika kristietības pastāvēšanas pirmajos trīs gadsimtos. Galvenās baznīcas struktūras veidojās atkarībā no dzīves apstākļiem. Šis process turpinājās tālāk, bet pamatprincipi tika likti pirmajos trīs līdz četros gadsimtos. Raksturlielumus, kas tika piešķirti noteiktām Baznīcām, iespējams, var attiecināt uz mūsu mūsdienu dzīvi atsevišķos gadījumos. Pēc formālā principa līdzība slēpjas apstāklī, ka gan Jāņa Teologa atklāsmē aplūkotās Baznīcas, gan Krievijas pareizticīgo baznīca ir lokālas.
Televīzijas kanāla Sojuz forumā sociālajā tīklā VKontakte Lidija Manna raksta: “Tēvs, kad mans vīrs, bijušais katolis, pārgāja pareizticībā, viņi sāka mani nosodīt par to, ka es piespiedu vīru pāriet pareizticībā, kas bija nepareizi. . Mans vīrs brīvprātīgi pārgāja pareizticībā, bez mana spiediena. Mēs esam kopā jau desmit gadus, lūdzam un gavējam. Kā es varu pareizi izskaidrot cilvēkiem, ka mans vīrs nav izdarījis atkrišanas grēku no katoļu ticības?”
Pirmkārt, kāds vienmēr kaut ko teiks par mums, pat ja mēs rīkojamies pareizi. Jūs zināt, ka vīra izvēle bija apzināts lēmums. Es nezinu, kā to izskaidrot cilvēkiem, jo, ja viņi vēlas spriest, viņi neklausīsies nekādos skaidrojumos. Un, ja viņiem ir sapratne un viņi redz viņa izvēles patiesumu, tad nekas nav jāskaidro. Es domāju, ka jums par to nav pārāk jāuztraucas. Vajag tikai dzīvot un ar savu dzīvi liecināt par savu ticību. Jūsu laulātā dzīve pareizticīgajā baznīcā būs labākā atbilde uz visām neskaidrībām.
– Bet vīram droši vien skaidri jāpaskaidro savas rīcības cēloņi?
Jā, ļaujiet viņam par to runāt. Bet viņš, acīmredzot, runā, jo rodas šādas ķildas. Bet, pirmkārt, pašai viņa dzīvei ir jābūt atbildei un liecībai.
Televīzijas skatītājas Olgas Aleksejevnas jautājums: “1978. gadā mans brālis tika iesaukts armijā. Vecmāmiņa teica, ka viņa pati viņu kristīja, jo tuvumā nebija ne baznīcas, ne priestera. Pēc sešiem mēnešiem mans brālis nomira. Es viņam pasūtu bēru dievkalpojumus baznīcā. Vai tas ir grēks man un priesterim, kurš tos dara?
Padomju laikos daudzi tā tika kristīti. Pat ja cilvēks nomira, pirms šādas kristības tika pabeigtas ar konfirmāciju, viņš joprojām tiek uzskatīts par pareizticīgo kristieti. Ja dzīves laikā viņš kaut kā saistījās ar pareizticīgo baznīcu, tad var veikt visus apbedīšanas pakalpojumus. Un tagad ir situācijas, kad kristības, ko veicis lajs, tiek atzītas, pat ja tās nav papildinātas ar konfirmāciju. Piemēram, ja bērns piedzimis dzīvotnespējīgs un viņam atlikušas tikai dažas stundas dzīvot.
Jeļena Vinogradova sociālajā tīklā VKontakte jautā: “Mans bērns tika kristīts dzemdību namā. Priesteris nolasīja lūgšanu un aplēja viņu ar svētīto ūdeni, bet teica, ka viņam jāpabeidz kristības baznīcā. Kad gājām uz baznīcu, arī tur lasīja lūgšanu un atveda bērnu pie ikonām. Krustvecāki slimnīcā nebija, bet stāvēja netālu pie baznīcas. Kad priesteris lasīja lūgšanu, es turēju bērnu rokās. Vai kristības ir pilnībā pabeigtas un vai krustvecāki šodien tiek uzskatīti par krustvecākiem?”
Cik saprotu, priesteris, kurš veica kristības, bija informēts par ceremoniju, kas tika veikta slimnīcā. Protams, grūti spriest neklātienē, bet tomēr uzskatu, ka kristības bija derīgas. Visticamāk, bērns tika kristīts slimnīcā, un tad kristības tika pabeigtas ar konfirmāciju un nepieciešamajām lūgšanām. Trebnikā ir īss kristīšanas rituāls, ko priesteris var veikt steidzamās situācijās, piemēram, nāves briesmu gadījumā. Tiek pieņemts, ka, ja cilvēks izdzīvo, tad kristības var pabeigt ar garīdznieka lūgšanām un tā tālāk. Krustvecāki, kas atradās templī, ir tādi, jo viņi atteicās no sātana un savienojās ar Kristu, sakot atbilstošās lūgšanas.
Mēs runājām par to, kas ir autokefāla un autonoma Baznīca. Bet ir arī tāda lieta kā pašpārvaldes Baznīca. Kas tas ir?
Pašpārvaldes Baznīca ir Baznīca, kurai vēl jākļūst autonomai. Tai vēl nav tādu pilnvaru, kādas ir autonomai baznīcai, taču tās pilnvaras pārsniedz diecēzes vai metropolītes pilnvaras.
Televīzijas skatītāja Vladimira jautājums: “Man ir jautājums par šķelšanos. Es lasīju, ka patriarhs Nikons daudz pārrakstīja un piebilda, ka viņu ļoti uztrauc ticības tīrība. Mūsu ticībā tajā laikā bija daudz māņticību un pagānisku pārklājumu. Un cilvēki, kuriem rūp šīs māņticības, nonāca šķelšanā. Es vēlētos uzzināt jūsu viedokli šajā jautājumā."
Šis ir nedaudz vienkāršots situācijas skatījums. Protams, toreiz bija māņticības, un tās pastāv arī tagad. Diemžēl pagānisma kārdinājums pastāv katrā cilvēkā. Šķelmē iekļuva ne tikai māņticību apņēmīgie, bet arī izglītoti cilvēki. Patriarhs Nikons patiešām īstenoja plašu baznīcas grāmatu labošanas programmu. Taču viņa jauninājumiem bija gan pozitīvā, gan negatīvā puse, jo korekcijas darbi tika veikti steigā un ne vienmēr prasmīgi. Bet tas nenozīmē, ka grāmatas ir sabojātas reformas rezultātā vai ka tās bija nelietojamas līdz 17. gadsimtam, tas ir, pirms reformas.
Jāturpina liturģisko grāmatu labošanas, rediģēšanas un labošanas darbs. Liturģiskās grāmatas ir tulkotas grāmatas, tāpēc mēs pastāvīgi saskaramies ar jautājumu par tulkojuma precizitāti, tā identitāti nozīmes nokrāsu nodošanā. Darbs, lai uzlabotu tulkojumu, var turpināties bezgalīgi. Pārrakstot tekstu, neizbēgami rodas noteiktas kļūdas.
Patriarhs Nikons saskārās ar ļoti sarežģītu uzdevumu: apvienot divas liturģiskās tradīcijas, no kurām viena attīstījās valsts ziemeļaustrumos, bet otra – rietumos. 1458. gadā notika Kijevas metropoles un Maskavas metropoles galīgā sadalīšana. Maskavas metropole kļuva autokefāla, un Kijevas metropole tika pakļauta Konstantinopoles patriarham. Pateicoties tās pakļautībai Konstantinopolei un lielākam tuvumam Eiropai, Rietumkrievijas metropolei bija vairāk kontaktu ar ārvalstu baznīcām. To ietekmēja Grieķija, Polija, Balkānu valstis un Rumānija.
Abas baznīcas tradīcijas veidojās baznīcas slāvu valodas ietvaros, tās bija ļoti tuvas un ietekmēja viena otru.
Liturģisko grāmatu labošana sākās iepriekšējā patriarha Jāzepa laikā, bet patriarha Nikona valdīšanas laikā darbam ar grāmatām tika izmantots cits jēdziens, kas izraisīja konfliktu. Grāmatas dažkārt valdīja ļoti rupji, laužot rituālus. Tas viss tika uzklāts uz sociālajām problēmām. Reformatoru asā rīcība saasināja situāciju un noveda pie notikušajiem notikumiem.
Jāņem vērā, ka attīstījās baznīcas slāvu valoda. Mums, mūsdienu baznīcas slāvu valodu saprotamajiem, ir grūti saprast 10. gadsimta valodu.
Patriarha Nikona darbību nevar attēlot tikai melnbaltā krāsā. Bet tiem, kas pretojās reformām, bija arī savi iemesli.
Dažkārt plašsaziņas līdzekļos izskan ziņas, ka divu vietējo draudžu vadītāji ir tikušies un pārrunājuši Euharistiskās kopības jautājumu. Kas šeit ir domāts un ar kurām vietējām baznīcām Krievu pareizticīgo baznīca ir euharistiskajā komūnijā?
Krievijas Pareizticīgā Baznīca ir Euharistiskā kopībā ar visām četrpadsmit autokefālajām baznīcām. Euharistiskā kopība paredz iespēju dalīties Dievišķajā liturģijā un dalīties Komūnijā. Visas Baznīcas apvienojas ap vienu kopīgu biķeri. Kristus Miesa ir viena visām Baznīcām. Šādas komunikācijas trūkums liecina, ka starp Baznīcām kaut kas nav kārtībā. Piemēram, mums nav Euharistiskās kopības ar Romas katoļiem, mums nav kopības ar senajām pirmshalkedoniešu baznīcām, lai gan mēs ar tām vedam dialogu un rīkojam kopīgus pasākumus.
Pastāv situācijas, kad tiek pārtraukta saziņa starp vietējām draudzēm. Tagad šāds stāvoklis ir izveidojies starp Jeruzalemes un Antiohijas patriarhātiem. Viņiem bija konflikts par situāciju Katarā. Viena vietējā draudze sāka iejaukties citas iekšējās lietās, kā rezultātā Baznīcas pārtrauca Euharistisko kopību. Tas nenozīmē, ka kāda no Baznīcām ir kritusi ķecerībā. Krievu Pareizticīgā Baznīca ir Euharistiskā kopībā ar abām baznīcām. Bet pastāv problēma starp Jeruzalemes un Antiohijas patriarhātiem, un, kamēr tā nav atrisināta, šīm baznīcām nav iespējama kopīga kalpošana ap vienu un to pašu biķeri. Tas būtu liekulīgi. Galu galā mēs nevaram pieņemt komūniju, ja esam strīdējušies ar saviem kaimiņiem, kamēr neesam ar viņiem samierinājušies. Šeit ir tāda pati situācija, tikai plašākā mērogā.
Vai es pareizi saprotu, ja mūsu Baznīca ir Euharistiskā kopībā ar kādu citu Baznīcu, tad mēs varam piedalīties šo Baznīcu liturģiskajā dzīvē un pieņemt komūniju?
Jā, protams. Visizplatītākā iespēja ir, kad svētceļnieki dodas uz Jeruzalemi, kur kopā kalpo dažādu vietējo baznīcu garīdznieki. Mēs, piemēram, varam pieņemt dievgaldu pareizticīgo baznīcās Gruzijā, un gruzīni to dara šeit.
– Respektīvi, mūsu garīdzniekam nav obligāti jābūt klāt šajā dievkalpojumā?
Nē, ne obligāti. Bet mums pašiem kaut kā jānorāda tas, ka esam pareizticīgie, jānāk pie grēksūdzes utt.
Televīzijas skatītāja Viktora jautājums: “Tagad baznīcās par naudu pārdod sveces vai kādu citu atribūtiku. Un Bībele raksta par to, kā Jēzus Kristus izdzina naudas mijējus no tempļa. Kāpēc mēs pārdodam sveces? Kāpēc nevar iedegt sveci bez maksas? 2008. gadā mana ģimene traģiski gāja bojā aviokatastrofā Permas pilsētā. Dažreiz man ir finansiālas problēmas un es nevaru nopirkt sveci.
Finanšu satura jautājums ir sarežģīts jautājums. Lai Baznīca varētu pastāvēt, ir vajadzīga nauda. Ēkai, kurā mēs ierodamies lūgt, ir nepieciešama apkope; mums ir jāmaksā par elektrību, ūdeni, apkuri un jāmaksā apkopējai alga. Baznīca pastāv uz ticīgo ziedojumiem. Šo ziedojumu organizēšanas sistēmas var atšķirties. Tirdzniecība ar svecēm, iespējams, nav labākais veids, kā organizēt šādu organizāciju, taču to ir grūti sakārtot citādi. Būtu labi, ja mums būtu lieli, spēcīgi pagasti, kuros draudzes locekļi varētu maksāt desmito tiesu. Pēc tam sveces varēja nolikt brīvai lietošanai. Dažos pagastos esmu redzējis šādu praksi. Blakus svecēm ir ziedojumu krūze, un katrs liek, cik var.
– Tajā pašā laikā neviens nesaka, ka obligāti jāiegādājas svece vai jāveic kāds ziedojums.
Jā, protams. Neviens neņem naudu par ieeju baznīcā, par grēksūdzi, par Komūniju un citiem sakramentiem. Tas ir, dalība Baznīcas dzīvē mums ir bez maksas. Taču nepieciešamības gadījumā ir sava veida ziedojumu vākšanas sistēma, kas, protams, nav ideāla.
Raidījuma vadītājs Dmitrijs Brodovikovs
Stenogramma: Jekaterina Ivanova
Šodien, brāļi un māsas, apustulis Pāvils mūs visus uzrunā ar šādiem vārdiem: “Ja es neesmu apustulis citiem, es esmu apustulis jums; jo manas apustuļa amata zīmogs jūs esat Kungā” (1. Kor. 9:2). Šie vārdi mums atgādina mūsu Baznīcas vissvarīgāko īpašību. “Ticības apliecībā” dziedam: “Es ticu vienai, svētajai, katoļu un apustuliskajai Baznīcai”. Šīs četras īpašības: vienotība, svētums, samierināšanās un apustulāts ir galvenās patiesās Baznīcas pazīmes. Mums ir iemesls šodien runāt par pēdējo īpašību, apustuļa amatu.
Pirmkārt, jāsaka, ka vārds “apustulis” Rakstos apzīmē ne tikai Kristus mācekļus. Pats Kristus tiek saukts par apustuli. Piemēram, Vēstulē Ebrejiem ir teikts: “Paturiet prātā mūsu grēksūdzes apustuli un augsto priesteri, Jēzu Kristu” (Ebr.3:1). Vārds "Ziņnesis" šeit ir tulkojums no grieķu valodas "apostolos". Arī Kristus kalpošana tiek saukta par apustuļu darbu: Vēstulē galatiešiem ir rakstīts: “Kad laiks pienāca pilnība, Dievs sūtīja savu [vienpiedzimušo] Dēlu” (Gal.4:4). “Nosūtīts” (grieķu valodā “exapestile”) nāk no tās pašas saknes kā vārdam “apustulis”. Tādējādi Kristus ir, ja tā var teikt, Dieva Tēva apustulis.
Kristus apustulātu nes arī Viņa Baznīca, kas ir Kristus Miesa. No tā mēs varam saprast vienu no nozīmēm, ko mūsu Baznīca sauc par apustulisko baznīcu. Baznīca nes šo augsto titulu atbilstoši savas pastāvēšanas mērķim. Baznīcas misija pasaulē ir Kristus, apustuliskā, misija. Baznīcai ir dots bauslis: “Ejiet un māciet visas tautas, kristīdami tās Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā” (Mateja 28:19). Tas ir ļoti svarīgs punkts – Kristus lielā pavēle ir adresēta ne tikai apustuļiem un viņu pēctečiem, bīskapiem, bet visai Baznīcai un attiecas uz mums visiem. Ja atbildība sludināt savu ticību būtu tikai bīskapiem un priesteriem, tad baznīcas vēsture nepazītu apustuļiem līdzvērtīgu liešu seju. Mūsu kalendārā nebūtu apustuļiem līdzvērtīgas Teklas, ne Gruzijas svētās Ņinas, ne lielkņaza Vladimira un princeses Olgas, ne apustuļiem Konstantīna un Helēnas. Šiem cilvēkiem nebija svēto ordeņu, bet viņi apgaismoja tūkstošiem cilvēku ar kristietības gaismu. Vai, piemēram, svētais Gregorijs, Armēnijas apgaismotājs, lai gan viņš pieņēma svētos pavēles, tikai pēc tam, pateicoties viņam, kristietība kļuva par Armēnijas oficiālo reliģiju.
Protams, brāļi un māsas, tas nenozīmē, ka mums visiem šodien ar Bībeli rokās jāizskrien uz ielas un jāsāk mest garām garāmgājējiem. Nē. Jūs varat sludināt dažādos veidos, un tas nav tas, par ko mēs tagad runājam. Ir svarīgi realizēt pašu domu: visa Baznīca ir aicināta sludināt. Un kā šī doma realizēsies ticīga cilvēka dzīvē, tas ir katra personīga lieta.
Tātad Baznīcu sauc par apustulisko tās pastāvēšanas mērķa dēļ. Turklāt tam ir šis nosaukums, pamatojoties uz tā pamatu. Pāvils vēstulē Efeziešiem raksta, ka Baznīca ir celta uz „apustuļu un praviešu pamata” (Ef. 2:20). Ko tas nozīmē? Tieši apustuļi stāvēja pie Baznīcas vēsturiskās pastāvēšanas pirmsākumiem, nodeva tai ticības un dzīves mācību, iedibināja sakramentus un svētos rituālus saskaņā ar Tā Kunga pavēli un lika pamatus tās kanoniskajai struktūrai. Apustuļi ir vairāku vietējo draudžu dibinātāji, kas savukārt kļuva par daudzu citu vietējo baznīcu mātēm.
Turklāt Baznīcu sauc par apustulisko, jo tajā ir saglabāta apustuliskā tradīcija. Šis punkts ir vissvarīgākais. Ja visi pareizticīgie kristieši labi zinātu šo situāciju, maz ticams, ka kāds atrastu pārliecinošus iemeslus pārejai no pareizticības uz protestantismu (kas, diemžēl, notiek). No Vasarsvētku dienas līdz mūsdienām Baznīcā nepārtraukti plūst dzīvā Svētā Gara žēlastības straume, kas tiek nodota caur Sakramentiem, un tiek sludināta pareizā mācība par mūsu pestīšanas ekonomiju. Un tas ir galvenais. Ko vajag, lai cilvēks tiktu glābts? Pareiza ticība un Dieva žēlastība. Cilvēks nāk uz baznīcu un dzird patiesības un veselā saprāta vārdus. Viņš nāk un saņem grēku piedošanu un žēlastības pilnu spēku izaugsmei ticībā. Kristus Baznīca cilvēkam sniedz vislielāko dārgumu: pareizu mācību par to, kā tikt izglābtam, un efektīvus līdzekļus viņa pestīšanas sasniegšanai. Tas viss ir ietverts apustuliskajā tradīcijā.
Tātad, šeit ir trīs iemesli, kāpēc pareizticīgo baznīca sevi sauc par apustulisku: tās pastāvēšanas mērķis, tās pamats, apustuliskās tradīcijas klātbūtne tajā.
Šķiet, ka tam visam vajadzētu likt pareizticīgajam mīlēt Kristus apustuļus, lasīt viņu grāmatas, lūgt viņiem, pētīt viņu dzīvi. Tomēr mūsu draudzes dzīvē ir zināms kaitējums saistībā ar šo tēmu. Pirmkārt, pareizticīgo aprindās apustulisko vēstuļu nezināšana tiek uzskatīta par absolūti normālu. Otrkārt, mūsu baznīcas dievbijībā nav obligātas ailes par biežu un dedzīgu lūgšanu Kristus apustuļiem. Mēs daudz vairāk lūdzam Sv. Nikolajs, Spiridons, Panteleimons, Tatjana, nekā divpadsmit apustuļi. Kādu iemeslu dēļ Kristus mācekļi nav pelnījuši kļūt par mums “savējiem”, “radiniekiem”. Tas būs skaidri redzams, ja pievērsīsiet uzmanību tam, cik cilvēku stāv baznīcā svētā Nikolaja dievkalpojumā un cik ir, teiksim, apustuļa Toma kalpošanā. Vai arī Lielās mocekļa Barbaras un evaņģēlista Mateja kalpošanā. Ir labi, ka mēs tik ļoti mīlam Nikolaju un Varvaru, bet tajā pašā laikā diemžēl skaidri atklājas mūsu misionārās apziņas mazvērtība.
Tāpēc, brāļi un māsas, mūsu kā apustuliskās Baznīcas pašapziņa ir tik svarīga. Tāpēc Pāvils uzsver, ka mums ir jānēsā ”apustuļa zīmogs”. Baznīcas apustulāts nav tikai vārdi, bet pasaules uzskats. Viens no mūsdienu teologiem rakstīja, ka kristietis ir tas, kurš skatās uz pasauli ar apustuļu acīm. Baznīcas apustulāts ir garīga realitāte, kurā mums jādzīvo un jātiek glābtiem. Mūsu ticība nāk no apustuļiem, un tā novedīs pie viņiem. Jo tā ir teikts par debesu Jeruzalemi, kurā mājos visi kristieši, kam patīk Dievam: “Pilsētas mūrim ir divpadsmit pamati, un uz tiem ir divpadsmit Jēra apustuļu vārdi” (Atkl. 21: 2010. g. 14). Pilsētā, kas dibināta uz apustuliskajiem vārdiem, Tas Kungs apmetīs visus tos, uz kuriem ir apustuļu zīmogs, un mums visiem tādiem jābūt.
Lai šodienas lasījuma vārdi palīdz mums aizlāpīt dažus robus mūsu draudzes dzīvē, kuru mums ir daudz, brāļi un māsas. Un mums nav jābaidās to atzīt. Pareizticīgajam vienmēr jābūt gatavam mācīties un pilnveidoties. Kad pareizticīgā baznīca saka, ka Viņā viss ir ideāli, tad no minūtes līdz minūtei mēs varam sagaidīt pasaules galu. Bet tikmēr, kamēr ir cilvēki, kas atzīst savas slimības un piekrīt ārstēties Kristus slimnīcā, ko sauc par Baznīcu, pasaule pastāvēs. Un, pirmkārt, tas ir atkarīgs no mums, kam Pāvils un viņa personā pārējie apustuļi šodien saka: “Ja es neesmu apustulis citiem, tad es esmu apustulis jums; jo manas apustuļa amata zīmogs jūs esat Kungā.”
Oriģināls ņemts no lsvsx V https://lsvsx.livejournal.com/491640.html
Mūsdienu kristiešu zinātnieki, vēsturnieki un Krievijas pareizticīgās baznīcas teologi apgalvo, ka Krievija kļuva par pareizticīgo, tikai pateicoties Krievijas kristībām un Bizantijas kristietības izplatībai tumšajā, mežonīgajā un slāvu pagānismā.
Šis formulējums ir ļoti ērts, lai sagrozītu vēsturi un noniecinātu visu slāvu tautu senākās kultūras nozīmi. Ko kristiešu misionāri varētu zināt par slāvu tautu kultūru un ticību? Kā viņi varēja saprast viņiem svešu kultūru?
Šeit ir piemērs, kā viens no kristiešu misionāriem aprakstīja slāvu dzīvi. "Pareizticīgie slovēņi un rusiņi ir savvaļas cilvēki, viņu dzīve ir mežonīga un bezdievīga. Kaili vīrieši un meitenes saslēdzas karsti apsildāmā būdā un spīdzina savu ķermeni, nežēlīgi griežot viens otru ar koka zariem līdz spēku izsīkumam, pēc tam skrienot ārā kaili un ielec ledus bedrē vai sniega kupenā. Un, atdzisuši, viņi skrien atpakaļ uz būdu, lai spīdzinātu sevi ar stieņiem. Kā gan citādi grieķu-bizantiešu misionāri varētu saprast vienkāršo pareizticīgo krievu pirts apmeklējuma rituālu? Viņiem tas patiešām bija kaut kas mežonīgs un nesaprotams.
Pats vārds PORTODOKSIJA nozīmē Glorious World of Rule slavināšanu ar laipnu vārdu, t.i. Gaismas dievu pasaule un mūsu senči. Mūsdienu izpratnē “zinātniskā inteliģence” PORTODOKSIJU identificē ar kristietību un ROC (Krievijas pareizticīgo kristīgo baznīcu). Ir izveidojies uzskats, ka krievs noteikti ir pareizticīgais kristietis.
Šis formulējums būtībā ir nepareizs. Krievu valoda nozīmē pareizticīgo, šis jēdziens ir nenoliedzams. Bet krievs nebūt nav kristietis, jo ne visi krievi ir kristieši. Nosaukumu pareizticīgie piešķīra kristiešu hierarhi 11. gadsimtā (1054. g. p.m.ē.), sadaloties Rietumu un Austrumu baznīcās. Rietumu kristīgo baznīcu, kuras centrs ir Romā, sāka saukt par katoļu t.i. Ekumēniskā, un Austrumgrieķu-bizantiešu baznīca ar centru Konstantinopolē (Konstantinopolē) - pareizticīgo t.i. Uzticīgs. Un Krievijā pareizticīgie pieņēma pareizticīgo baznīcas nosaukumu, jo... Kristīgā mācība tika piespiedu kārtā izplatīta pareizticīgo slāvu tautu vidū.
Vai tiešām Eiropas un Āzijas tautām bija vajadzīga kristietība? Vai arī tas bija nepieciešams atsevišķi...
Saskaņā ar Jēzus Kristus Mācību visi viņa baušļi un darbi ir vērsti uz to, lai ebrejus mācītu uz patieso ceļu, lai ikviens cilvēks no 12 Izraēla ciltīm varētu saņemt Svēto Garu un sasniegt Debesu Valstību. Par to ir ziņots kristiešu svētajos rakstos: kanoniskā un sinodālā (Bībele vai atsevišķi atzītā Jaunā Derība); apokrifi (Andreja evaņģēlijs, Jūdas Sīmaņa evaņģēlijs u.c.) un nekanoniski (Mormona Grāmata u.c.).
Lūk, ko viņi saka:
“Šos divpadsmit Jēzus sūtīja un pavēlēja tiem, sacīdams: “Neejiet pa pagānu ceļu un neieejiet samariešu pilsētās, bet ejiet īpaši pie Israēla nama pazudušajām avīm. Ejot, sludiniet viņiem, ka Debesu Valstība ir tuvu." (Mateja 10. nod., 5.-7.p.).
“Un viņa māceklis Andrejs Jonins jautāja: “Rabi! Kurām tautām lai es nestu labo vēsti par Debesu Valstību?" Un Jēzus viņam atbildēja: "Ej pie austrumu tautām, pie rietumu tautām un pie dienvidu tautām, kur ir debesu bērni. Izraēla namā dzīvo. Neejiet pie ziemeļu pagāniem, jo viņi ir bezgrēcīgi un nezina Israēla nama netikumus un grēkus” (Andreja evaņģēlijs, 5. nodaļa, 1.-3.p.).
Daudzi var teikt, ka tas ir apokrifs, Bībelē nekā tāda nav, Jēzus tika sūtīts kā Glābējs visām pasaules tautām. Bet pats Jēzus saviem mācekļiem stāstīja savādāk, un Bībele to saka šādi:
“Viņš atbildēja un sacīja: Es esmu sūtīts tikai pie Israēla nama pazudušajām avīm” (Mateja 15. nod., 24. p.).
Un nebija pagājuši divdesmit gadi pēc Jēzus Nācarieša krustā sišanas, kad jaunkaltu apustuļu un Kristus Mācības skaidrotāju pūļi, nepievēršot uzmanību Jēzus baušļiem, metās uz ziemeļiem pie pagāniem un pagāniem, iznīcinot seno kultūru. un ziemeļu tautu senā ticība, vienlaikus sakot, ka tās nes Mīlestību, Mieru un Glābšanu no grēkiem visām tautām. Viņu mērķis bija palielināt Lielās zvejnieka mācības sekotāju skaitu. Tajos senajos laikos Jēzus sekotājus sauca par nācariešiem un viņu svētais simbols nebija krusts, kā viņi cenšas pierādīt mūsdienās, bet gan ZIVIS tēls.
Vēlāko sludinātāju mērķis, īpaši pēc tam, kad Austrumromas (Bizantijas) impērijā kristietība tika pasludināta par valsts reliģiju, bija pavisam cits. Izmantojiet kristietības doktrīnu (ko radījis jūds Sauls, kurš vēlāk pasludināja sevi par apustuli Pāvilu), lai grautu senos pamatus un atteiktos no senču ticības. Ietekmes paplašināšana uz cilvēku prātiem, cilvēku paverdzināšana un viņu pašu bagātināšana uz citu rēķina, lai gan tajā pašā laikā viņi teica, ka visa bagātība tiek novirzīta Kristus Baznīcas celtniecībai, Tempļu izveidei, dievkalpojumiem nedrīkst notikt kā agrāk alās. Jebkura neapmierinātība tika apspiesta ar spēku, un viņi uzcēla savu baznīcu uz to cilvēku asinīm un kauliem, kuri patiesi ticēja Jēzus Kristus Mācībai.
"Un notika, ka es redzēju starp pagāniem vienas lielas baznīcas pamatu. Un eņģelis man sacīja: Paskaties uz baznīcas pamatu, kas ir apkaunojošākais no visām citām baznīcām un nogalina svētos Dievs, jā un viņus spīdzina un apspiež, un uzliek tiem dzelzs jūgu, un tas noved viņus verdzībā. Un notika, ka es redzēju šo lielo un apkaunojošo draudzi un redzēju, ka velns Un es redzēju arī zeltu un sudrabu, zīdu un sarkanu, smalku linu un visādas dārgas drēbes, un redzēju daudzas netikles. Un eņģelis man sacīja: Lūk, viss šis zelts un sudrabs, zīds. un koši, smalka veļa, dārgas drēbes un netikles ir šīs lielās un apkaunojošās draudzes iekārojumi. Un cilvēku slavas dēļ viņi iznīcina Dieva svētos un noved viņus verdzībā." (Mormona Grāmata) , 1. Nefija 13. nod. 4.-9.p.).
Tas viss kā pārbaudīts mehānisms tika izmantots Eiropas valstu kristianizācijai, un Krievija nebija izņēmums. Kā tas viss notika Krievijā? Galu galā rusai bija sava bagāta kultūra, sava reliģija divos veidos: inglisms un vēdisms. Īpaša valstiskuma forma - Večes demokrātiskā republika. Katrs cilvēks bija brīvs un nezināja, kas ir verdzība, nodevība, meli un liekulība. Slāvi cienīja citu tautu ticību, jo ievēroja Svaroga bausli: “Neuzspiediet cilvēkiem svēto ticību un atcerieties, ka ticības izvēle ir katra brīva cilvēka personīga lieta.
Kā zināms no skolas vēstures kursa, Krieviņu kristīja Kijevas kņazs Vladimirs mūsu ēras 988. gadā. Viņš vienpersoniski izlēma, kura reliģija ir labākā un pareizākā, un kura reliģija ir jāapliecina visiem krievu cilvēkiem. Kāpēc tas notika? Kas lika princim Vladimiram Svjatoslavičam atteikties no savu senču Vēdu ticības un pieņemt citu ticību - kristietību?
"6496 (988) Vladimirs, Svjatoslava dēls, valdīja viens Kijevā un neievēroja mūsu dievu un senču likumus un baušļus, un viņu sakāva sieviešu iekāre, viņš bija negausīgs netiklībā un samaitātajās meitenēm. un viņiem bija sievas līdz 1000 un pārkāpa Svaroža bausli "vīram jāiejaucas viena sieva, pretējā gadījumā jūs nepazīsit pestīšanu." Mēs ejam pretī Debesu Dievam." Kopš tā laika kņazam Vladimiram sāpēja acis un migla aizsedza acis, kad viņš skatījās uz meitenēm un sievām, un viņš ļoti bēdāja un nezināja, ko darīt. Un Grieķijas vēstnieki pienāca pie viņa un ieteica kristīties, lai izvairītos no Svaroga soda. grieķu brīdinājumus Vladimirs atteicās no sava tēva senču svētās ticības un pieņēma pagānu, kristīgās kristības un atbrīvojās no Dieva soda, jo Svarogs nesoda par citas ticības apliecināšanu.Un, redzot, viņš pārkāpa svētnīcas pareizticīgo ticības pārstāvjiem Kummirs un dievu un senču tēli sadega, un Kummirs pavēlēja Perunu iemest upē. Un kņazs Vladimirs Atkritējs pavēlēja kristīt Kijevas iedzīvotājus ar spēku un lika kristīt tos, kuri nevēlējās kristīties, nežēlīgā nāvē (Veckrievu inglistiskās baznīcas Rietumu Rožu kopienas hronika).
Bet ar Kijevu vien Svētās ticības iznīcināšana nebeidzās. Kņazu pulki kopā ar kristiešu sludinātājiem ar uguni un zobenu soļoja pa krievu zemēm, iznīcinot senkrievu kultūru, senkrievu tempļus, tempļus, svētvietas un nocietinājumus, nogalinot krievu garīdzniekus: Kapenovu, magus, vedūnus un burvjus. 12 gadu piespiedu kristianizācijas laikā tika iznīcināti deviņi miljoni slāvu, kuri atteicās atteikties no savu senču ticības, un tas neskatoties uz to, ka kopējais iedzīvotāju skaits pirms Krievijas kristīšanas bija 12 miljoni. Cilvēks. Pēc mūsu ēras 1000. gada Vecticībnieku slāvu iznīcināšana neapstājās. To apstiprina Krievu hroniku senie teksti, kurus saglabājusi Krievijas pareizticīgā baznīca.
"6579 (1071) ...Pie Jaroslavļas sacēlās divi magi...Un viņi ieradās Belozero, un ar viņiem bija 300 cilvēku. Toreiz gadījās, ka no Svjatoslavas nāca nodevas vācējs Jans, Višatina dēls. ... Jaņs pavēlēja viņus sist un izraut bārdas Kad viņus sita un bārdas izrāva ar šķembu, Jans viņiem jautāja: "Ko Dievi jums saka?"... Viņi atbildēja: "Tātad Dievi mums saka: mēs no jums nebūsim dzīvi.” Un Jans viņiem sacīja: “Tad viņi jums teica patiesību”... Un, tos sagrābuši, viņi nogalināja un pakāra ozolā” (Laurentians hronika. PSRL, 1. sēj., 1. sēj., L., 1962).
"6735 (1227) Novogorodā parādījās Magi, Burvji, līdzdalībnieki, un viņi veica daudzas burvestības, trikus un zīmes... Novgorodieši viņus noķēra un atveda Magus uz kņaza Jaroslava vīru pagalmu, un sasēja visus Magus, un iemeta ugunī, un tad viņi visi nodega” (Ņikonova hronika 10. sēj., Sanktpēterburga, 1862).
Tika iznīcināti ne tikai krievu cilvēki, kas apliecināja Vēdu ticību, bet arī tie, kas kristīgo mācību interpretēja savā veidā. Pietiek atgādināt Nikona šķelšanos Krievijas kristīgajā baznīcā, cik daudz nevainīgu skizmatiķu un vecticībnieku tika sadedzināti dzīvi, sievietei, vecam vīram vai bērnam neskatoties. Ļoti veiksmīgs Jēzus Kristus baušļu pielietojums: tev nebūs nokaut un mīlēt savu tuvāko kā sevi pašu. Šī necilvēcīgā krievu garīgās kultūras un citu tautu kultūras iznīcināšana ilga ne simts, ne trīssimt gadu, tā turpinās līdz pat mūsdienām. Viss, kas ir pretrunā ar Krievijas pareizticīgās baznīcas doktrīnām, ir jāiznīcina. Kopš Pētera laikiem šis princips tika piemērots Sibīrijā. Pietiek atgādināt 7230. gada vasaras (1722. g.) Taras nemierus, kas tika apspiesti ar ieročiem; daudzi pareizticīgo vecticībnieki un pareizticīgo vecticībnieki (šķeldotāji) tika sadedzināti dzīvi, daudzi bija lemti sāpīgākai nāvei, iespiežot viņu. Visa šī darbība tika veikta ar kristīgās baznīcas hierarhu svētību. Es absolūti nevēlos vainot parastos Krievijas pareizticīgās baznīcas draudzes locekļus, kuri patiesi tic Glābējam Jēzum Kristum par zvērībām. Bet Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhi cenšas ieaudzināt savos draudzes locekļos neiecietību pret pagāniem un pagāniem.
20. gadsimts nenesa izmaiņas Krievijas pareizticīgās baznīcas attiecībās ar citām ticībām, kuras kristieši joprojām sauc par pagāniem. 7418. gada vasarā (1910) Omskā tika dibināts Perunas zīmes Kapišče (templis), lai nekaitinātu kristiešus, to sauca par Znamenska templi vai Zīmes baznīcu. 7421. gada vasarā (1913. g.) templi iesvētīja Veckrievu draudzes Miroslavs Paters Diem (Vecāko padomes un baznīcas vadītājs, augstais priesteris) un atvēra durvis pareizticīgajiem jaunticībniekiem vai, kā viņi sevi sauca, vecticībniekiem. 1913. gada 20. oktobrī no Novgorodas uz Omsku ieradās ikona “Debesu karalienes zīme”. Un Omskas un Pavlodaras bīskaps Androniks ierosina uzcelt Omskā templi par godu "Debesu Karalienes zīmes" ikonai, par ko viņi sāka vākt ziedojumus no draudzes locekļiem, bet 1914. gada 1. augustā 1. pasaules karš. sākās, un tempļa celtniecībai savāktā nauda aizgāja militārām vajadzībām (militāro slimnīcu organizēšana). Un tomēr bīskaps Androniks atrada izeju no situācijas; 1916. gada beigās pēc viņa pavēles vecticībnieki-Yinglings tika izraidīti no Perunas zīmes tempļa, templis tika atjaunots un "Zīmes" ikona. Debesu Karalienes” tika ievesti Templī, un viņi sāka noturēt savus dievkalpojumus kāda cita templī. Šādi pirms revolūcijas pavēles deva Omskas diecēzes pārstāvji.
Pēc boļševiku nākšanas pie varas Omskā Znamenska templi slēdza un tajā iekārtoja riepu darbnīcu ar smagajām presēm. 1935. gadā zem baznīcas tika izrakts pagrabs un pēc kāda laika no presēm plīsa baznīcas mūra sienas. Tagad tempļa telpas tiek izmantotas kā Omskpassazhirtrans mācību centra aktu zāle, bet svētnīca, kurā notika vecticībnieku iesvētīšanas ceremonijas un kristiešu Vissvētākā vieta (altāris), tiek izmantota kā mācību telpa. dzinēju demontāža. Tiem, kas nezina, Perunas zīmes templis atrodas pēc adreses: Omska, st. Kuibiševa 119-A. Vairākkārtēji Vecās krievu inglistiskās baznīcas pārstāvju aicinājumi reģionālajai administrācijai par tempļa atdošanu neko nedeva, jo Omskas-Taras diecēzes arhibīskaps Teodosijs sāka pretendēt uz šo templi. Un, lai izvairītos no reliģiskiem konfliktiem, viņi nolēma Templi pagaidām nevienam neatdot. Bet, zinot arhibīskapa Teodosija sakarus ar reģionālās administrācijas pārstāvjiem, jau iepriekš var nojaust, kam par labu šis jautājums tiks atrisināts.
Ir vēl viens piemērs, kad Krievijas pareizticīgā baznīca iejaucas citu ticību lietās. Visi Omskas iedzīvotāji un reģiona iedzīvotāji zina par Babaji sekotāju ašramu Okunevo ciemā, Muromtsevo rajonā. Babadži sekotāji, tāpat kā senkrievu inglistiskās baznīcas draudzes locekļi, uzskata Omskas zemi par svēto zemi, kuras nosaukums ir Belovodje. Šajā Svētajā zemē Babadži sekotāji veic savus rituālus, nes ziedus un dāvanas iedibinātajam kulta stabam ar OM zīmi, jo no šejienes mūsu senči ieradās Indijā un atnesa Vēdu Mācību indiāņiem un dravidiešiem.
Indiāņiem, ķīniešiem, mongoļiem zeme ziemeļos ir svētā zeme. Visiem, bet ne arhibīskapam Teodosijai. 1993. gadā viņš ieradās Okunevo un pavēlēja kulta stabu iemest upē (tāpat kā Kijevas kņazs Vladimirs to darīja ar Perunas Kummiru), un tā vietā tika uzstādīts kristiešu krusts. Nav skaidrs, ar kādām tiesībām viņš to izdarīja, jo Okuņevā nav un nekad nav bijis nevienas kristiešu baznīcas, acīmredzot Kijevas kņaza Vladimira rīcība garā ir tuvāka nekā mierīgu attiecību nodibināšana starp reliģiskajām ticībām. Divus gadus vēlāk, 1995. gadā, Omskas diecēze svinēs savu simtgadi. Simts gadi nav tūkstotis. Ieradušies Belovodjes zemēs kā nelūgti viesi, kristieši uzvedas kā saimnieki, paziņojot, ka viņi šeit ir jau tūkstoš gadus un tikai viņiem ir tiesības pastāvēt un mācīt cilvēkiem Garīgumu un Kultūru. Varas iestādes nolēma neiejaukties Teodosija darbībās, taču tām vajadzēja, jo arhibīskaps Teodosijs pārkāpj ne tikai RSFSR 1990. gada 25. oktobra likumu “Par reliģijas brīvību” N_267-1, bet arī Krievijas Federācijas konstitūciju.
Jebkuras reliģijas cilvēkiem neatkarīgi no reliģiskās piederības Omskā un reģionā vajadzētu dzīvot un pastāvēt mierīgi.
Katram ir jāapliecina ticība vai reliģija, kas viņam ir tuvāka Garā, lai nenosarktu Dievu, Senču un pēcnācēju priekšā.
"Padomnieks" ir ceļvedis labām grāmatām.
Pārpublicējiet visu tekstu
Kopējiet visu rāmī esošo tekstu un ievadiet to LiveJournal HTML redaktora laukā, ievadot tur, izmantojot pogu "Jauns ieraksts". Un neaizmirstiet ievadīt nosaukumu galvenē un noklikšķināt uz pogas "Sūtīt...".
Html">Kāpēc pareizticīgie Krievijā piesavinājās sev pareizticīgo baznīcas nosaukumu? Kāpēc pareizticīgie Krievijā piesavinājās pareizticīgo baznīcas nosaukumu? https://lsvsx.livejournal.com/491640.html
=======================================
KĀPĒC MŪS SAUC PAR PAREIZTICĪGIE KRISTIEŠI
Mūs sauc par pareizticīgajiem kristiešiem, jo ticam mūsu Kungam Jēzum Kristum; Mēs ticam, kā teikts " Creed", un mēs piederam pie paša Pestītāja uz zemes dibinātā pamata Viena, Svētā, Katoļu un Apustuliskā Baznīca, kas Svētā Gara vadībā nemainīgi pareizi un jauki saglabā Jēzus Kristus mācības, tas ir Mēs piederam pie Kristus pareizticīgo baznīcas.
Visi pārējie kristieši, kas apliecina ticību Kristum savādāk nekā Svētā Pareizticīgā Baznīca, tai nepieder. Tajos ietilpst: katoļi (Romas katoļu baznīca), protestanti (luterāņi), baptisti un citi sektanti.
JAUTĀJUMI: Kā mūs sauc un kāpēc? Kā sauc citus kristiešus, kuri nepieder Svētajai pareizticīgo baznīcai?
No grāmatas Lekcijas par senbaznīcas vēsturi autors Bolotovs Vasilijs Vasiļjevičs No grāmatas Dieva likums autors Slobodskaja archipriesteris SerafimsKĀPĒC MĒS SAUC PAR PAREIZTICĪGIE KRISTIEŠI Mūs sauc par pareizticīgajiem kristiešiem, jo ticam mūsu Kungam Jēzum Kristum; Mēs ticam, kā noteikts “Ticības apliecībā”, un mēs piederam pie Vienotā, Svētā, Katoļu un
No grāmatas 1. sējums. Askētiski pārdzīvojumi. I daļa autors Briančaņinovs Svētais IgnātsPar klosterismu Pareizticīgo kristiešu saruna, lajs un mūks.Lajs. Mans tēvs! Atzīstu, ka esmu laimīga, ka, satiekot tevi, atradu tevī cilvēku, kura priekšā varu atvērt savu sirdi un no kura dzirdu sirsnīgu vārdu. Novēlu, no sirds novēlu un
No grāmatas Jautājumi priesterim autors Šuļaks Sergejs24. Kādi ir pamatojumi Fr. Alexandra Me, ko daudzi pareizticīgie kristieši? Jautājums: Kādi ir iemesli, kāpēc daudzi pareizticīgie kristieši noraida tēvu Aleksandru Me? Atbild priesteris Aleksandrs Borisovs, Krievijas Bībeles biedrības prezidents: Kad mēs runājam
No grāmatas Rakstu krājums par Svēto apustuļu darbu skaidrojošu un izglītojošu lasīšanu autors Barsovs MatvejsPar Voroņežas arhibīskapa Ignācija jauno ticīgo kā kristiešu nosaukumu (26. pants). ??? ??????? ?????? ??????, ?????????? ?? ?????? ???? ??????? ?????????? utt. Mācekļi nevarēja sevi saukt nevienā jaunā vārdā: kurš viņus nosauca? Mentori? Ja mentori, tad kristiešu vārds ir izplatītāks un
No grāmatas EBREJI UN KRISTIETĪBA autors Polonskis PinčassStrīds starp ebreju kristiešiem un pagānu kristiešiem un Apustulisko padomi Jeruzalemē. (XV, 1-35) Prot. Gorskis. Kamēr kristietība arvien vairāk izplatījās starp pagāniem Antiohijā un no šejienes Sīrijā un Kilikijā, tā draudēja rasties starp jaunajiem.
No grāmatas Esejas par krievu baznīcas vēsturi. 2. sējums autorsSecinājums PAR EBREJU ATTIECĪBĀM AR KRISTIEŠIEM Būtiskām reliģisko uzskatu atšķirībām starp jūdaismu un kristietību nevajadzētu būt par šķērsli draudzīgu attiecību attīstībai starp kristiešiem un ebrejiem. Turklāt, mūsuprāt, kristieši un
autors Kartaševs Antons Vladimirovičs No grāmatas Esejas par krievu baznīcas vēsturi. II sējums autors Kartaševs Antons VladimirovičsSinodes atzīšana no pareizticīgo patriarhu puses 1721. gada vidū Teofans, acīmredzot vienojoties ar imperatoru, sagatavoja vēstules projektu latīņu valodā Austrumu patriarhiem, kam vajadzēja izskaidrot Krievijā notikušo kanonisko reformu. saņemt
No grāmatas Esejas par krievu baznīcas vēsturi. II sējums autors Kartaševs Antons VladimirovičsSinodes atzīšana no pareizticīgo patriarhu puses 1721. gada vidū Teofans, acīmredzot vienojoties ar imperatoru, sagatavoja vēstules projektu latīņu valodā Austrumu patriarhiem, kam vajadzēja izskaidrot Krievijā notikušo kanonisko reformu. saņemt
No grāmatas Distorted Words of Jesus [Kas, kad un kāpēc valdīja pār Bībeli] autors Ermans Barts D.Sinodes atzīšana no pareizticīgo patriarhu puses 1721. gada vidū Teofans, acīmredzot vienojoties ar imperatoru, sagatavoja vēstules projektu latīņu valodā Austrumu patriarhiem, kam vajadzēja izskaidrot Krievijā notikušo kanonisko reformu. saņemt
No grāmatas Lekcijas par senbaznīcas vēsturi. II sējums autors Bolotovs Vasilijs VasiļjevičsEbreju un kristiešu konflikti Viens no agrīnās kristietības paradoksiem ir tas, ka Jēzus pats bija ebrejs, pielūdza ebreju Dievu, turējās pie ebreju paražām, interpretēja ebreju likumus, sauca ebrejus par mācekļiem un uztvēra viņu kā
No grāmatas Mani un maniheisms Autors: Widengren GeoTiesvedības formas pret kristiešiem Ikviens saprot, ka par noteiktu darbību tiesa nosaka izsūtījumu uz katorgu vai ieslodzījumu, taču viņi tomēr zina, ka, piemēram, mūsu zemnieks ir gatavs labāk izciest cietumā 1,5 nedēļu, nekā tikt izraidīts no valsts. policijai trīs mēnešus no plkst
No grāmatas Pareizticīgo vecākie. Prasi un tiks dots! autors Karpuhina Viktorija2. Kristiešu un maniheju pretrunas Iespaids par grūtajiem apstākļiem, kādos pastāvēja manihejiešu misija, pastiprinās, ja pievēršam uzmanību laikam, kad kristīgā baznīca pilnībā iekaroja Romas valsti un kļuva par kristietību.
No grāmatas Pretreliģiskais kalendārs 1941. gadam autors Mihņevičs D.E. No autora grāmatasL. N. Tolstoja vajāšanas, ko veica pareizticīgo priesteri Kopš pagājušā gadsimta 80. gadu sākuma “svētā” sinode un valdība sāka pievērst uzmanību L. N. Tolstoja literārajai un žurnālistiskajai darbībai. Mazajās grāmatiņās “Par baznīcas maldināšanu”, “Par toleranci”, “Vēstules
Kristietība nonāca Kijevas Krievijā ar nosaukumu pareizticīgie pēc šķelšanās kristīgajā pasaulē:
* Rietumu, kristīgo baznīcu ar centru Romā sāka saukt par katoļu t.i. Ekumēniskais,
* Austrumu, grieķu-bizantiešu baznīca ar centru Konstantinopolē (Konstantinopolē) - pareizticīgo t.i. Uzticīgs.
Tūlīt pēc šķelšanās viņi viens otram pasludināja anatēmu un pastāvīgi sūtīja lāstus. Kad Vatikāns savu ceturto krusta karu novirzīja uz Palestīnu - Paleny Stan (bija 10 krusta kari, bet beidzot Jeruzaleme - RUSALIM neizdevās atkarot Vatikānu no musulmaņiem) uz Konstantinopoli, pareizticīgo Austrumu baznīcas centrālais birojs migrēja uz Kijevu un Rjazaņu. Konstantinopole tika iznīcināta un pilnībā izlaupīta. Tikai pēc Austrumu baznīcas ienākšanas Krievijā sākās senās Krievijas slāvu kultūras un vēdiskās pareizticības attīrīšana. Kopš tā brīža slāvi sāka aizmirst, kas viņi bija, no kurienes viņi nāca un kāda bija viņu senču kultūra un dzīve.
Pats vārds pareizticība nozīmē:
Glorifikācija (šo seno vārdu no sarunvalodas ir izspieduši viltus stāstnieki) ar Godīgās valdīšanas pasaules laipno vārdu, t.i. Gaismas dievu pasaule un mūsu senči.
Ir izveidojies uzskats, ka krievs noteikti ir pareizticīgais kristietis. Šis formulējums būtībā ir nepareizs. Krievu valoda nozīmē pareizticīgo, šis jēdziens ir nenoliedzams. Bet krievs nebūt nav kristietis, jo ne visi krievi ir kristieši. Daudzi nekad nepieņēma vergu filozofiju, un tikai tāpēc, ka baidījās tikt sadedzinātiem uz sārta, viņi apmeklēja tempļus.
Ticīgie nespēja samierināties ar faktu, ka kristietība Krievijā, īpaši Maskavā, bija sastopama tikai formāli. Priesteri nolēma pārņemt vēdisko pareizticību, lai vienreiz un uz visiem laikiem tai izbeigtu. Un pašu nosaukumu pareizticīgie kristiešu baznīcas hierarhi piesavinājās ciniski, nekaunīgi, bez jebkādas krievu piekrišanas. Tā Krievijā parādījās kristīgā pareizticība (vēdiskās valodas vietā). Senās ticības vēdiskā pareizticība izdega nežēlīgās kristietības ugunīs kopā ar senajiem tekstiem un vēdiskās pareizticības garīgajiem vadītājiem - magiem. Vēdu kultūrā nebija tādas centralizētas varas kā reliģijās, kas tiecās pēc uzurpācijas un bagātināšanas. Vēdiskā pareizticība nebija reliģija, bet gan ticība. Tā necēla dārgus tempļus, jo uzskatīja, ka no tā nav nekāda labuma. Slāvi savus dievus glabāja savās sirdīs. Statujas tika novietotas tikai krustcelēs un apmetņu nomalēs. Viņi nekad negāja izpirkt savus grēkus, jo viņi nekad nebija grēkojuši. Krievu etnosi ir miermīlīgi, strādīgi cilvēki, kuri visu sasniedza tikai ar savu darbu. Līdz ar to viņiem nebija iemesla izpirkt savus grēkus, attaisnot savu rīcību dievu priekšā.
Grieķi augstu novērtēja krievu morālo kultūru. Šeit ir septītā gadsimta bizantiešu vēsturnieku liecības:
Mūsu karavīri sagūstīja trīs ārzemniekus, kuriem ieroču vietā bija citharas (arfas). Kad imperators jautāja, kas viņi ir, ārzemnieki atbildēja: "Mēs spēlējam arfu un mīlam mūziku, mēs dzīvojam mierīgu un mierīgu dzīvi." Imperators brīnījās par šo cilvēku kluso izturēšanos, viņu lielo augumu un spēku un cienāja tos ar ēdienu, ievērojot viņu manieres. Pārsteigts par augsto uzvedības kultūru, viņš ļāva viņam atgriezties dzimtenē.
Arābu hronogrāfs Al Marwazi rakstīja:
"Kad krievi pievērsās kristietībai, reliģija notrulināja viņu zobenus un aizvēra viņiem zināšanu durvis, un viņi nonāca nabadzībā un nožēlojamā dzīvē."
Mūsdienu zinātnieki, vēsturnieki un teologi turpina mēģināt uzspiest pasaulei, ka Krievija, pēc viņu teiktā, kļuva par pareizticīgo, līdz ar kristību un Bizantijas kristietības izplatīšanos starp tumšajiem, mežonīgajiem, neziņā iegrimušajiem, veida slāviem. Šis formulējums ir ļoti ērts lietošanai, lai sagrozītu vēsturi un noniecinātu visu vēdiskās pareizticības tautu senākās kultūras, krāsainās un visdažādākajām tradīcijām bagātās folkloras nozīmi. No kuras savās tradīcijās un rituālos nabadzīgā kristietība daudz ko aizguva un pēc tam bez kauna piedēvēja sev. Tikai pirms diviem gadsimtiem priesterība stingri aizliedza Lieldienu olas, izšūtus kreklus un arfas. Kristiešu vadītāji bija tik stulbi, ka teica, ka sievietēm nav dvēseles. Ko kristiešu misionāri varētu zināt par slāvu tautu kultūru un ticību? Kā kristietības nesēji viņi varēja saprast ziemeļu tautu kultūru ar
* atšķirīga mentalitāte, bez naudas izraušanas un vardarbības jēdzieniem;
* ar citu pasaules uzskatu slāvi dzīvoja harmonijā ar vidi radošā, konstruktīvā prāta stāvoklī?!
Šeit ir piemērs slāvu dzīves aprakstam, ko iepazīstināja viens no kristiešu misionāriem:
“Pareizticīgie slovēņi un rusīni ir savvaļas cilvēki, un viņu dzīve ir mežonīga un bezdievīga. Kaili vīrieši un meitenes saslēdzas kopā karstā apsildāmā būdā un spīdzina savu ķermeni, nežēlīgi cirtot viens otru ar koku zariem līdz spēku izsīkumam, tad izskrien kaili un ielec ledus bedrē vai sniega kupenā. Un, atdzisuši, viņi atkal skrien uz būdu, lai spīdzinātu sevi ar stieņiem.
Kā gan citādi grieķu-bizantiešu misionāri saprastu vienkāršu pareizticīgo rituālu - krievu pirts apmeklējumu. Viņu šaurajā iztēlē tas tiešām bija kaut kas mežonīgs un nesaprotams. Kurus patiesībā var uzskatīt par mežoņiem: tos, kas regulāri apmeklēja pirtis, vai tos, kuri nekad mūžā nav mazgājušies?!
Viltīgi gudrie Kristus kalpi vienmēr paļaujas uz viltošanu. Tātad šajā gadījumā šķiet, ka agrākais rakstiskais vārda “pareizticība” lietojums, kas Krievijas teritorijā ir ierakstīts metropolīta Hilariona “Sredikā par likumu un žēlastību” (1037-1050):
Slavēsim ar slavējamām Romas valsts Pēteri un Pāvilu, kuri ticēja Jēzum Kristum, Dieva Dēlam; Āzija un Efeza, Jāņa Teologa Patms, Tomasa Indija, Marka Ēģipte. Visas valstis un pilsētas, un cilvēki godina un slavē katru savu skolotāju, kas man mācīja pareizticīgo ticību...
Citātā - es uzskatu, ka vairāk pareizticīgo - vārds pareizticīgie vienkārši nevarēja pastāvēt. Jo tikai 1054. gadā kristietība tika sadalīta katoļos un pareizticīgos (nepareizticīgos).
Sākumā Jēzus mācību sauca par zvejnieka mācību. Vēlāk dažreiz tika izmantots zivju simbols. Tāpat kā galli izmantoja sarkanā gaiļa simbolu, bet ebreji - kazu.
Un kristīgās baznīcas oficiālajā valodā Krievijas teritorijā terminu “pareizticīgie” sāka lietot tikai 14. gadsimta beigās - 15. gadsimta sākumā. Jēdzieni “pareizticīgie” un “pareizticība” visaktīvāk sāka lietot tikai 16. gadsimtā. Lūk, cik viegli stāstniekiem ir melot un ieviest vēsturē nepatiesu informāciju.
Tā kā ir radušies pārāk daudz jautājumu par vārdu pareizticība, tad katrs, ja vēlas, var patstāvīgi atšķetināt šo pretrunu mudžekli, pārbaudot šī vārda hronoloģiju.
Bībeles mitoloģija kā tāda vēl nebija notikusi līdz 11. gadsimtam. Tas bija fragmentārās versijās ar daudzām būtiskām pretrunām. Un līdz 15. gadsimta beigām (un, iespējams, līdz 16. gadsimta beigām) Bībeles mitoloģijas mūsdienu izpratnē pilnībā nebija. Ne tikai austrumos, bet arī rietumos. Pat 13. gadsimtā (nemaz nerunājot par 11.) pāvests teica, ka cilvēki jau ir iemācījušies pārāk daudz. Ja viņi arī iemācīsies visu, kas ir stāstīts dažādos tekstos un dažādās grāmatās, tad tas būs lielu briesmu avots, jo viņi sāks uzdot jautājumus, uz kuriem garīdzniekiem nebūs atbildes. Un Bībeli sāks saukt par mitoloģiju. Un visbeidzot 1231. gadā Gregorijs IX ar savu bullu aizliedza lajiem lasīt Bībeli. Turklāt aizliegumu formāli atcēla tikai “Vatikāna II koncils”, kas tika atklāts pēc pāvesta Jāņa XXIII iniciatīvas 1962. gadā. Vēstures dokumenti vēsta, ka bijuši atkārtoti mēģinājumi ļaut Bībeles mitoloģijas lasījumam piekļūt plašākai auditorijai, taču katru reizi parādījās jauni aizliegumi. Tas viss liek domāt, ka baznīca baidījās atmaskot Bībeles tekstus, kas tika pārkopēti no āriešu Avestas. Vēsturnieki rakstīja: "Baznīca aizliedz izplatīt svēto rakstu grāmatas lajiem un uzskata šo grāmatu tulkošanu no nesaprotamās latīņu valodas populārās valodās par smagu noziegumu." Ik pa laikam tika izdoti arvien aizliedzošāki dekrēti. Tā 1246. gada Bezjē koncilā mēs atklājam: “Kas attiecas uz dievišķajām grāmatām, tad lajiem tās nedrīkst būt pat latīņu valodā; kas attiecas uz dievišķām grāmatām tautas valodā, tās vispār nedrīkstētu atļaut ne garīdzniekiem, ne arī ļaudīm. laici.” Kārļa IV ediktā 14. gadsimta beigās teikts: ”Saskaņā ar kanoniskajiem noteikumiem abu dzimumu lajiem nav lietderīgi kaut ko lasīt no Svētajiem Rakstiem, pat tautas valodā.” Krievijā, lai arī ne tik atklātā formā kā katoļu valstīs, izskanēja aicinājumi: "Aizliegt vienkāršajiem cilvēkiem lasīt Bībeli." Bet, visticamāk, visi aizliegumi bija tāpēc, ka Bībeles mitoloģija kā tāda vēl nebija notikusi. Tas bija fragmentārās versijās ar daudzām būtiskām pretrunām. Un līdz 15. gadsimta beigām (un, iespējams, līdz 16. gadsimta beigām) Bībeles mitoloģijas mūsdienu izpratnē pilnībā nebija. Ne tikai austrumos, bet arī rietumos.
Slavenais baznīcas vēsturnieks A.V. Kartaševs rakstīja:
“Pirmā ar roku rakstītā Bībele visiem Austrumiem (pat pirms tipogrāfijas parādīšanās) bija 1490. gada Bībele, ko radīja Novgorodas arhibīskaps Genādijs... Tik agrīna interese par visa Bībeles teksta apguvi parādījās krievu valodā 15. gadsimts”, 600. lpp.
Ja 15. gadsimta pašās beigās intereses atmošanos par pilno Bībeli speciālisti uzskata par ļoti agru (!), tad ko lai saka par 14. vai 13. gadsimtu? Tajā laikā, kā redzam, neviens Austrumos pat neinteresējās par Bībeles mitoloģiju. Bet Rietumos viņi to nelasīja, jo tas bija “aizliegts”. Rodas jautājums: kurš to lasīja šajos gadsimtos? Jā, tā vienkārši neeksistēja. Bet melu stāstītāji savās falsifikācijās aizklīda tik tālu, ka sāka datēt Bībeli, jūs vienkārši brīnīsities, ar 1. gadsimtu.
Šķelšanās kristietībā, pēc kuras Baznīca beidzot tika sadalīta katoļu un pareizticīgo, notika 1054. gadā. Šķelšanās izraisītā šķelšanās nav pārvarēta līdz mūsdienām, neskatoties uz to, ka 1965. gadā savstarpējās antēmas un lāstus vienam uz otru savstarpēji atcēla pāvests Pāvils VI. Pirmo reizi anatēmas un lāsti tika atcelti pirms pirmā krusta kara (nabagu kampaņa 1096. gadā). Tāpat kā Vatikāns viens pats bez Bizantijas finansiālā atbalsta nebūtu varējis pārvarēt musulmaņus. Viņi bija spiesti apvienoties, saskaroties ar vienu kopīgu ienaidnieku. Nesaskaņas radās dogmatiskā un kanoniskā, kā arī liturģiskā un disciplinārā rakstura jautājumos, un tās sākās ilgi pirms 1054. gada, tomēr tieši 1054. gadā pāvests Leons IX nosūtīja sūtņus uz Konstantinopoli. Tūlītējais iemesls bija latīņu baznīcu slēgšana Konstantinopolē 1053. gadā. Turklāt patriarhs Mihaels Kerularija pavēlēja savam rokaspuimam izmest no teltīm svētās dāvanas, kas pēc katoļu paražas gatavotas no neraudzētas maizes, un atklāti samīdīt tās zem kājām. liela pūļa klātbūtnē. Tas viss liecina par acīmredzami zemo kristīgo ierēdņu kultūru un primitīvo mentalitāti. Un mēs esam pārsteigti par asiņainajiem krusta kariem pret Baltijas valstu civiliedzīvotājiem un par inkvizīcijas ugunskuriem, kas dega visā Eiropā, un par nepaklausīgo spīdzināšanas būdām valstī...
Kristietība tika vajāta, un daudzi tās atbalstītāji tika vienkārši nesodīti nogalināti. Ceturtais gadsimts bija pagrieziena punkts kristietības vēsturē. Ceturtajā gadsimtā varu sagrāba tā laika lielākā arābu-semītu kopiena, kuru vadīja flavīniešu semīts Flāvijs Valērijs Aurēlijs Konstantīns. Viņa vadībā kristietība kļuva par atļautu reliģiju, pateicoties Milānas ediktam 313. gadā. Konstantīna vadībā Nikejā notika Pirmais ekumēniskais koncils, kurā tika formulēta Ticības apliecība (īss izklāsts par liturģijā izmantotajām dogmām) - doktrīna par konsubstanciālo Trīsvienību.Tādējādi kristietībā parādījās pārveidota trīsvienība no Vēdu valodas. Krievijas pareizticība: Tēvs-Dēls-Svētais Gars. Trīsvienības (triglav) jēdziens pastāv kopš neatminamiem laikiem un Hindustānā vairākus tūkstošus gadu. Šis ir pirmais simbols, ko priesteri aizņēmās no senās Vēdu kultūras. Kopš tā laika kristietībā ir parādījušās daudzas sektas un tendences. Likās, ka kāds tos būtu izmetis no maisa. Agresīvākā cīņa norisinājās ar sektu, ko sauc par ariānismu. Ariānisms parādījās 4. gadsimtā pēc tā radītāja - Aleksandrijas priestera vārdā Ārija. Viņš apgalvoja, ka Kristu ir radījis Dievs, un tāpēc, pirmkārt, viņam bija savas eksistences sākums; otrkārt, viņš nav viņam līdzvērtīgs: ariānismā Kristus nav viendabīgs ar Dievu, kā apgalvoja Ārija pretinieki Aleksandrijas bīskapi Aleksandrs un pēc tam Athanasijs, bet ir tikai viņam līdzvērtīgs. Ariāņi apgalvoja sekojošo: Dievs Tēvs pēc pasaules radīšanas kļuva par Dēla dzimšanas cēloni un saskaņā ar Savu gribu iemiesoja Savu būtību citā, radītā no nekā, jaunā un citādākā. Dievs; un bija laiks, kad Dēla nebija. tas ir, viņš ieviesa Trīsvienībā hierarhiskas attiecības. Tajā pašā gadsimtā notika klosterisma veidošanās. Juliāna valdīšanas laikā (361-363) atkal tika organizētas kristiešu vajāšanas. Par to viņš saņēma segvārdu "Renegāts". 5. gadsimtā Baznīcā notika pirmā lielā šķelšanās. Ceturto Halkedonas ekumenisko koncilu dažas baznīcas nepieņēma. Viņiem tika dots nosaukums - pirms halkedonijas. Pirmajā tūkstošgadē Baznīcā notika vairākas ekumēniskās padomes, kurās skaidrāk veidojās kristīgās baznīcas dogmatiskā un kanoniskā mācība.
**************************************** ************
Uzticamība- kristiešu “pareizā ticība” saskaņā ar veco rituālu pirms Nikona reformas. Nikona laikā 1666. gadā sākās vajāšanas pret viņu pašu brāļiem Kristū, kuri nepieņēma jauninājumus. Pirmais, kurš atteicās pieņemt jauninājumus, bija arhipriesteris Avakums. Ikviens zina par jauninājumu trīs pirksti, nevis divi, ar kuriem viņi tika kristīti (divi pirksti tika adoptēti no vecticībniekiem). Bet tas nebija galvenais. Vissvarīgākais triks ir vecās elites iznīcināšana un jaunas ieviešana, kā arī jēdzienu “pareizticība” aizstāšana ar “pareizticību”. Galu galā pat ceturtajā menaionā (kristiešu dienesta grāmatās, kas pastāvēja pirms Bībeles parādīšanās, kas parādījās 18. gadsimta beigās, 19. gadsimta sākumā kā grāmata, un pirms tam bija Ceturtā Menaiona) ir frāze: “ no tā tu esi Rusas zeme un ortodoksālā kristīgā ticība.” , t.i. nevis pareizticīgo, bet gan pareizticīgo ticību. Avakums teica: "Nekļūsim kā pagāni, kas godā senos dievus", t.i. šeit “pagāns” izklausās pēc citas ticības pārstāvja. Un tāpēc viņus sāka fiziski iznīcināt, un daži aizbēga uz Pomoriju, uz Balto jūru, bet daži pie vecticībniekiem Sibīrijas Belovodjē. Un vecticībnieki sāka dot vecticībniekiem pajumti, nevis tāpēc, ka ticība bija viena, bet tāpēc, ka viņus vienoja asinis.
Pareizticība - Valdiet uzslavu, t.i. Valdības Pasaules – Gaismas ķermeni ieguvušo Dievu Pasaules – slavināšana. Pareiza Visvarenā (Ramhi) slavināšana, nevis ebreju cilšu dieva Hosts-Jehova-Jahve, kuram rūp tikai ebreji. Šo terminu piesavinājās kristieši, kuri apgalvo, ka pareizticīgajai kristietībai ir vairāk nekā tūkstoš gadu, un atsaucas uz “Metropolīta Hilariona sprediķi par likumu un žēlastību”, kur tulkojums ir sagrozīts. X-XIV gadsimta hronikas. pārliecinoši liecina, ka kristietība ieradās Krievijā no Grieķijas ar nosaukumiem “kristīgā ticība”, “jaunā ticība”, “patiesā ticība”, “grieķu ticība” un visbiežāk - “pareizticīgā kristīgā ticība”. Vārds “pareizticība” pirmo reizi parādās “Pleskavas metropolīta Fotija vēstulē” no 1410. līdz 1417. gadam, tas ir, 422 gadus pēc kristietības ieviešanas. Un frāze “pareizticīgā kristietība” vēl vēlāk - Pleskavas Pirmajā hronikā 1450. gadā, 462 gadus pēc Krievijas-Ukrainas kristīšanas. Jautājums. Kāpēc paši kristieši pustūkstošgades nav lietojuši vārdu "pareizticība"? Tas ir vienkārši. Kristieši kļuva par pareizticīgajiem 17. gadsimtā patriarha Nikona reformas laikā, kurš lika hronikās veikt izmaiņas. Kad Baznīca 1054. gadā sašķēlās, rietumu baznīcu sāka saukt par “romiešu katoļu, ekumēnisko ar centru Romā, bet austrumu – par grieķu, pareizticīgo (pareizticīgo) ar centru Konstantinopolē (Konstantinopolē). No grieķu valodas "pareizticība" nozīmē "pareiza pārliecība". “Orthos” nozīmē “pareizs”, “tiešs”, “doxos” nozīmē “doma”, “ticība”, “ticība”. Tāpēc Rietumu pasaulē austrumu rituāla kristiešus sauc par “pareizticīgajiem”. Grieķu pareizticība 16. gadsimtā pēc rutēnu zemju sagrābšanas Polijai nonāca smagā cīņā ar Romas katolicismu. Tāpēc, meklējot sev atbalstu, draudze nonāca pie vienīgā glābjošā risinājuma – daļēji pārņemt vēdiskās rusiņu garīgās paražas. Pirmkārt, viņi pārvērta “pareizticīgo kristīgo ticību” par “svēto pareizticību” un tādējādi visus pirmskristīgās pareizticības varoņdarbus piedēvēja sev. Lai gan tiem, kas slavina likumu, nav nekāda sakara ar kristietību. Šīs Nikona vadītās baznīcas reformas mērķis bija arī duālās ticības (pareizticības un pareizticības) iznīcināšana. Vēlāk viņi pārstāja cīnīties ar vēdiskajām pareizticīgo paražām un pieņēma par savām: Senču kultu, Zaļo Ziemassvētku laiku, Kupalas Ziemassvētku laiku, Aizlūgumu, Kalitu, Koljadu, Streču (Sveču dienu) un citus. Ko katoļu baznīca atzīmē, ka viņu austrumu kaimiņš ir ieguvis pagānu kultus. Šī baznīcas reforma patriarha Nikona vadībā izraisīja šķelšanos tajos, kuri atbalstīja Nikona baznīcas reformu (nikonieši) un tajos, kuri neatbalstīja – šķelšanās. Skizmatiķi apsūdzēja Nikonu trīsvalodu ķecerībā un pagānisma izdabāšanā, t.i. vecā pareizticīgā ticība. 1905. gada 17. aprīlī ar cara dekrētu šķeldošos sāka saukt par vecticībniekiem. Viņi sevi sauc par taisnīgiem kristiešiem. Šķelšanās vājināja valsti, un, lai izvairītos no liela mēroga reliģiskā kara, daži Nikona reformas noteikumi tika atcelti un atkal sāka lietot terminu "pareizticība". Piemēram, Pētera I 1721. gada Garīgajos noteikumos teikts: “Un kā kristiešu valdnieks viņš ir pareizticības un visa veida dekanāta aizbildnis Svēto baznīcā...”. Par pareizticību nav ne vārda, ne 1776. un 1856. gada Garīgajos noteikumos. Paši kristieši saka, ka viņu baznīcu sauc par pareizticīgo, jo... tas pamatoti slavē Dievu. Bizantijas mūks Belisārijs 532. gadā (456 gadus pirms Krievijas kristīšanas), aprakstot krievu pirti, slāvus sauc par pareizticīgo slāviem un rusīniem.
**************************************** *********
“Pagātnes bēdas nevar saskaitīt, bet tagadnes bēdas ir sliktākas. Jaunā vietā jūs tos sajutīsit. Kopā. Ko vēl Dievs tev ir sūtījis? Vieta Dieva pasaulē. Neuzskatiet strīdus par pagātni. Apņem vietu Dieva pasaulē, kuru Dievs tev ir sūtījis, ar ciešām rindām. Aizsargājiet to dienu un nakti; nevis vieta - griba. Atlīdziniet viņu par viņa spēku. Viņas bērni joprojām ir dzīvi, zinot, kas viņi ir šajā Dieva pasaulē.
Mēs atkal dzīvosim. Būs kalpošana Dievam. Viss būs pagātnē, mēs aizmirsīsim, kas mēs esam. Kur tu būsi, tur būs bērni, būs lauki, brīnišķīga dzīve - mēs aizmirsīsim, kas mēs esam. Ir bērni - ir saites - aizmirsīsim, kas mēs esam. Ko skaitīt, Kungs! Rysiyuniya apbur acis. No tā nevar izvairīties, nav arī zāļu. Ne reizi vien dzirdēsim: tu, kas tu būsi, rikšotāji, kāds tev gods, ķiveres lokās; runājam par tevi. Vēl ne, mēs būsim Viņa šajā Dieva pasaulē.
Uzraksts abās Phaistos diska pusēs
Saskaņā ar vienu no pēdējiem mūsu senču kalendāriem tagad ir 7524 vasara no S.M.Z.H. (pirms tam senču zvaigžņu mantojums ir 1,5 miljardi GADU, kopš Midgardā ieradās debesu ģimenes Lielās rases pirmie kolonisti) ..
Saskaņā ar ebreju 5777.. Sajūti atšķirību!
**************************************** **********
