یک دکترین اجتماعی-سیاسی که علت اصلی همه انواع ستم اجتماعی را در قدرت دولتی می بیند. الف با اعلام آزادی انسان به عنوان یک ارزش بی قید و شرط، دولت را شر اصلی می داند که این آزادی را تهدید می کند و بنابراین باید نابود شود. آرمان A. یک سیستم اجتماعی در قالب یک فدراسیون داوطلبانه انجمن های صنعتی است. نظریه پردازان اصلی A. P. Proudhon، M. Bakunin، P. Kropotkin و دیگران هستند.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

آنارشیسم

از یونانی هرج و مرج - هرج و مرج، فقدان اقتدار) دکترینی است که تلاش می کند نیاز به رهایی افراد از نفوذ انواع قدرت اجتماعی را برای تضمین آزادی کامل شخصی اثبات کند. اگرچه ایده های فردی A. قبلاً در نظریه های افلاطون، Zeno، J.J. روسو، دی. دیدرو و تعدادی از متفکران دیگر، و A. به عنوان یک وضعیت روانی خاص یا وضعیت ذهنی تقریباً همیشه در اروپا در دهه 1840-1860 شکل گرفت. در حدود 1860-1870s. الف قبلاً به یک جنبش سیاسی-اجتماعی قابل توجه تبدیل شده است.

سهم اصلی در توسعه نظری این دکترین توسط P.Zh. پرودون، ام. استیرنر، ام.ال. باکونین و P.A. کروپوتکین. تعهد A. توسط V. Godwin، V. Thacker، L.N. تولستوی و دیگران مفاهیم آنارشیستی هر یک از این متفکران مبتنی بر فلسفه های مختلف است. و مبانی اخلاقی و به طور متفاوت اهداف و معنای توسعه اجتماعی، راه ها و ابزارهای دستیابی به جامعه ای هرج و مرج را نشان می دهد. با این حال، همه آنها عامل اصلی استثمار و بی عدالتی در جامعه را بدون توجه به شکل آن (سلطنت، دموکراسی پارلمانی یا هر شکل دیگری از حکومت) در دولت می بینند. آنها خواستار الغای همه نهادهای قدرت او هستند، زیرا آنها ایده سازماندهی جامعه "از بالا به پایین" را کاملاً نمی پذیرند.

به حق می توان پرودون را یکی از بنیانگذاران دکترین A در نظر گرفت. او در اثر خود "مالکیت چیست، یا مطالعه ای در مورد اصل قانون و قدرت" (1840) ثابت می کند که درون جامعه که همه چیز از آن سرچشمه می گیرد، مالکیت خصوصی است. وی با اعلام دزدی اموال شخصی بزرگ، از نظام اجتماعی روزگار خود انتقاد شدید می کند و قبل از هر چیز خواستار تخریب این گونه اموال است. با این حال، پرودون در عین رد مالکیت خصوصی در مقیاس بزرگ، در عین حال امیدوار بود که مالکیت کوچک، آزادی فردی تولیدکننده را حفظ کند و در عین حال کارگر را از قدرت کارآفرین رها کند. آزادی برای پرودون تنها برابری و تنوع بی پایان در بیان اراده فردی نیست، بلکه هرج و مرج نیز هست. به همین دلیل است که پرودون دولت را دشمن آزادی و ابزار اصلی تجزیه جامعه و سرکوب زحمتکشان می داند و ایده حذف دولت را مطرح می کند. اما بعداً او

پیشنهاد کرد دولت متمرکز مدرن را به مناطق کوچک خودمختار تقسیم کند، که در آن شرکت های صنعتی به دست انجمن های آزاد کارگران و کارمندان منتقل شوند. پرودون معتقد بود که گذار به انجمن های آزاد کارگران از طریق اصلاحات اقتصادی در حوزه گردش امکان پذیر است: مبادله غیر پولی کالا و اعتبار بدون بهره. او معتقد بود که این نوع اصلاحات یک انقلاب اجتماعی است که به صورت مسالمت آمیز انجام می شود و دقیقاً این امکان را به وجود می آورد که همه کارگران را با حفظ مالکیت خود بر ابزار تولید، به تولیدکنندگان مستقل تبدیل کنند و به طور معادل کالاها و خدمات را مبادله کنند. اساس کمک و همکاری متقابل است. آموزه های پرودون قبلاً در طول زندگی اش به دلیل ذهنیت گرایی، اراده گرایی و التقاط گرایی مورد انتقاد شدید قرار گرفته بود. بنابراین، ک. مارکس پرودون را یکی از پدیدآورندگان نظام «سوسیالیسم بورژوایی» می‌دانست. در عین حال، افکار آنارشیستی پرودونیستی (نگرش منفی نسبت به دولت، مبارزه سیاسی، اموال کلان و غیره) توسط جنبش‌های مختلف A. «صلح‌آمیز» و آنارکو سندیکالیسم مورد استفاده قرار می‌گیرد و همچنان ادامه دارد.

نظریه فردگرایانه A. توسط اشتیرنر ایجاد شد. کتاب معروف او. «یگانه و دارایی او» (1844) همه مقامات را از بین می برد: دین، قانون، دارایی، خانواده و بدون قید و شرط آزادی هر فرد خاصی را اعلام می کند. I. به گفته استیرنر، «من تنها هستم. برای من چیزی بالاتر از من نیست.» بر این اساس، اشتیرنر معتقد است که خود معیار حقیقت است، به این معنی که فرد نباید هیچ نهاد اجتماعی را که برای خود واجب است، تشخیص دهد. بنابراین فرد باید به دنبال آزادی اجتماعی خود نباشد. اشتیرنر با تأیید آزادی فرد، و در اصل خودسری کامل او، همه هنجارهای رفتاری، همه نهادهای اجتماعی را انکار می کند. با این حال، برای یافتن شکلی از ساختار اجتماعی که در آن هر فرد بالاترین آزادی را به دست آورد، یعنی. مستقل از جامعه و نهادهای آن، غیرممکن است. به همین دلیل است که ایده‌های اشتیرنر در مورد خودگرایی کامل، اگرچه بر باکونین و کروپوتکین تأثیر گذاشت، اما مبنای یک جهت متفاوت و غیرفردگرایانه در A شد.

باکونین یکی از برجسته ترین و تأثیرگذارترین نظریه پردازان و دست اندرکاران A است. او در آثار خود «فدرالیسم، سوسیالیسم و ​​ضد خداشناسی» (1867)، «دولت و هرج و مرج» (1873) و دیگران استدلال کرد که دولت شر اصلی است. اما شر از نظر تاریخی موجه است و در گذشته ضروری است، زیرا فقط یک شکل اجتماعی موقت است که باید کاملاً ناپدید شود و به یک «دفتر» ساده جامعه، یک «دفتر مرکزی» تبدیل شود. آرمان باکونین جامعه ای است که بر اساس خودگردانی، خودمختاری و فدراسیون آزاد افراد، جوامع و ملت ها بر اساس آزادی، برابری، عدالت و عدم استثمار سازمان یافته است. این

به این ترتیب، بر خلاف اشتیرنر، او نه بر جنبه فردگرایانه، بلکه بر جنبه اجتماعی آرمان آنارشیستی تأکید کرد. باکونین در عین دفاع از سوسیالیسم، در عین حال معتقد بود که آزادی بدون سوسیالیسم بی عدالتی است و سوسیالیسم بدون آزادی بردگی است. باکونین معتقد بود که آرمان جامعه بدون دولت باید بلافاصله پس از انقلاب اجتماعی محقق شود. در عین حال، او خواستار این شد که از وظایف محلی و ملی نهضت آزادی بالاتر برود. این باکونین بود که شعار داد: «ما سرزمین پدری نداریم. وطن ما یک انقلاب جهانی است.» باکونین یکی از شرکت کنندگان فعال در جنبش انقلابی اروپا بود. در سال 1868، او اتحادیه مخفی آنارشیستی "اتحاد بین المللی دموکراسی سوسیالیستی" را تأسیس کرد و مبارزه آشکاری را علیه مارکس و همفکرانش در انجمن بین المللی کارگران (J International) رهبری کرد. ایده‌های ضددولت‌گرایانه باکونین، به‌ویژه مواضع نظری او علیه سوسیالیسم دولتی، علیه روش‌های مدیریت اقتدارگرا و بوروکراتیک، افکار او در مورد خودمختاری عمومی، فدرالیسم و ​​انترناسیونالیسم، هنوز اهمیت خود را حفظ کرده‌اند.

یکی از نظریه پردازان برجسته آنارشیسم، مشهور روسی بود. کروپوتکین دانشمند و انقلابی. او در آثار "علم و آنارشی" (1892)، "آنارشی، فلسفه آن، ایده آل آن" (1896) و بسیاری دیگر، ایده های آنارشی را اثبات و تبلیغ کرد و از اجتناب ناپذیری اجرای آنها از طریق یک انقلاب خشونت آمیز آنارشیستی دفاع کرد. او مانند باکونین معتقد بود که تنها هرج و مرج بالاترین مرحله تکامل اجتماعی است، او بر خلاف او خواستار انکار کامل همه و همه چیز نبود. کروپوتکین امکان ایجاد یک سیستم آنارکو کمونیستی ایده آل را اثبات کرد، یعنی. چنین سیستم اجتماعی بدون دولت که در آن همه مردم احساس خوشبختی و آزادی خواهند کرد. به نظر او، دقیقاً چنین جامعه‌ای است که «رضایت همگان» خواهد بود، زیرا مبتنی بر مالکیت مشترک بر همه ثروت و با پایبندی دقیق به اصول آزادی و برابری خواهد بود. در عین حال، کروپوتکین از مخالفان فعال مارکسیسم بود و نه تنها در مورد نقش و جایگاه دولت و خشونت در تاریخ، بلکه در مورد عدم امکان اصلاح تدریجی و انسانی نیز با او مخالف بود. نهادهای اجتماعی قدیم در دوران انقلاب.

نظریه پردازان آفریقایی سهم قابل توجهی در توسعه تفکر اجتماعی داشتند. انتقاد آنها از سانترالیسم دولتی- بوروکراتیک، بیگانگی دستگاه اداری از جامعه مدنی، پیامدهای منفی ملی شدن تمام جنبه های زندگی عمومی تأثیر بسزایی در شکل گیری بسیاری از آموزه های فلسفی، جامعه شناختی و فرهنگی داشت که بسیار فراتر از چارچوب A.

ایده های آنارشیستی امروز به حیات و گسترش خود ادامه می دهند، اگرچه از قدرت جذب توده ای که طرفدارانشان روی آن حساب می کنند، ندارند. اکثر مردم به درستی A. را به عنوان یک مدینه فاضله ارزیابی می کنند. احزاب و گروه های کوچک آنارشیست که عمدتاً در برخی از کشورهای اروپا و لتونی یافت می شوند. آمریکا در تلاش است، اگر نه برای تجدید نظر، حداقل تا حدودی مفاد اساسی نظریه سیاسی خود را اصلاح کند. توجه اصلی به زمینه هایی معطوف می شود که بیشترین ناسازگاری را با فرآیندهای مدرن توسعه اجتماعی دارند. طبیعتاً این مسئله در درجه اول نیاز به یک انقلاب اجتماعی خشونت آمیز است. ظاهراً A. در آینده به عنوان یکی از اشکال جستجوی ایدئولوژیک برای مسیری مناسب برای بشریت به سوی آزادی و عدالت باقی خواهد ماند. برای این کار، دلایل و شرایط عینی و ذهنی وجود دارد که با درجات مختلف اهمیت، مردم را به چنین جستجویی و در نتیجه پیروی از آرمان های یک جامعه آنارشی تشویق می کند.

با تأکید بر اتوپیایی آرمان A.، ناکارآمدی روش های استراتژیک و تاکتیکی عملی جنبش آنارشیستی، نمی توان دید که آنارشیست ها با انتقاد از جامعه موجود و تبلیغ آرمان های آزادی، دست به کار شده اند. سهم قابل توجهی در روند اجتماعی مدرن و علوم اجتماعی مدرن داشته و دارد:

تئوری آنارشیستی ما را تشویق می کند که به ضرورت مطالعه عمیق و بهبود همه روابط قدرت اجتماعی و سیاست اجرای آن توجه دقیق داشته باشیم. در این راستا مشخص است که برخلاف سایر جنبش ها و احزاب سیاسی-اجتماعی، آنارشیست ها همیشه آشکارا با هر رژیم غیر دموکراتیک برای سازماندهی زندگی عمومی مخالفت کرده اند، حتی اگر این رژیم شور و شعف اکثریت مردم را برانگیخته باشد.

آرمان آنارشیستی ایجاد روابط آزاد بین افراد در حوزه های مختلف فعالیت آنها به عنوان الگویی برای شکل گیری روابط اجتماعی امروز عمل می کند. این آرمان مردم را به این فکر می‌کند که چگونه نبازند، بلکه برعکس، مهم‌ترین ارزش‌های جامعه بشری را حفظ و افزایش دهند: آزادی، برابری حقوق، عدالت.

ایده آنارشیستی فدرالیسم و ​​انترناسیونالیسم به ما این امکان را می دهد که با نگاهی انتقادی به فرآیندهای امروزی تشدید نیروهای ملی گرایی و محدودیت های ملی بنگریم و مردم را از جنون دشمنی ملی برحذر داریم.

الف و آرمان های او باعث می شود مردم به نحوه و ساختار زندگی که دارند و شایسته آن هستند فکر کنند.

اهمیت پایدار A. و ایدئولوژی او توسط P.I. نووگورودتسف، که متذکر شد که پس از کاوش در اندیشه بشری تمام اشکال ساختار ایده آل قدرت و ناکافی یافتن آنها، ناگزیر به A.، به فکر سازماندهی زندگی اجتماعی بدون قدرت و بدون قانون، بر اساس اصل ناب آزادی روی خواهد آورد. اگر از سوسیالیسم هنوز امکان گذار به آنارشیسم به عنوان یک جهت رادیکال تر وجود دارد، پس در پشت آنارشیسم ورطه و پوچی گشوده می شود که در برابر آن پرسشگری اجتماعی و فلسفی پایان یافته و ساکت می شود.

آنارشیسم

آنارشیسم-آ؛ متر

1. جنبشی سیاسی-اجتماعی که تمام قدرت دولتی و مبارزه سیاسی سازمان یافته را انکار می کند و آزادی شخصی نامحدود را موعظه می کند.

2. امتناع از رعایت هنجارهای رفتاری پذیرفته شده اجتماعی، از انجام کاری. مسئولیت ها

آنارشیسم

(از یونانی anarhía - هرج و مرج)، یک جنبش سیاسی-اجتماعی که از نابودی فوری تمام قدرت دولتی (در نتیجه شورش "خود به خودی" توده ها) و ایجاد یک فدراسیون از انجمن های کوچک خودمختار حمایت می کرد. تولیدکنندگان، مبارزه سیاسی را رد کردند. آنارشیسم در دهه 40-70 توسعه یافت. قرن نوزدهم در اروپای غربی ایدئولوژیست های اصلی M. Stirner، P. Proudhon، M. A. Bakunin، P. A. Kropotkin بودند. در روسیه در قرن 19. ایده های آنارشی در تئوری و عمل پوپولیسم انقلابی، فعالیت های گروه های مختلف آنارشیستی در طول انقلاب 1905-1907 و به ویژه در طول جنگ داخلی منعکس شد. در دهه 1960-1990. در تعدادی از کشورها، گروه های کوچک آنارشیستی ظهور کردند.

آنارشیسم

آنارشیسم (از یونانی anarhia - هرج و مرج)، یک دکترین اجتماعی-سیاسی و اجتماعی-اقتصادی که نیاز به قدرت دولتی و سازماندهی سیاسی جامعه را انکار می کند و هدف خود را رهایی انسان از انواع اجبار سیاسی، اقتصادی و معنوی اعلام می کند. . ایده اصلی آنارشیسم نفی تمام قدرت دولتی و موعظه آزادی نامحدود برای هر فرد است. آنارشیست ها از نابودی فوری تمام قدرت دولتی در نتیجه یک شورش "خود به خودی" توده ها و ایجاد فدراسیونی از انجمن های کوچک تولید کنندگان خودمختار حمایت کردند. آنارشیسم در دهه های 1840-1870 در اروپای غربی توسعه یافت. ایدئولوگ های آن M. Stirner بودند (سانتی متر.استیرنر حداکثر)، پی. پرودون (سانتی متر.پرودون پیر جوزف)، م.ا. باکونین (سانتی متر.باکونین میخائیل الکساندرویچ)، P.A. کروپوتکین (سانتی متر. KROPOTKIN پتر الکسیویچ). در روسیه در قرن نوزدهم، ایده‌های آنارشیسم در تئوری و عمل پوپولیسم انقلابی، در فعالیت‌های گروه‌های آنارشیستی مختلف در طول انقلاب اول روسیه (1905-1907) و جنگ داخلی منعکس شد.
پیشروان آنارشیسم
سنت ایدئولوژیک انکار قدرت سیاسی به دوران باستان برمی گردد. عناصر آنارشیسم قبلاً در میان رواقیون و سینیک ها و بعدها در آموزه های فرقه قرون وسطایی کاتارها و برخی جنبش های آناباپتیست ها در دوران اصلاحات یافت می شود. اما با وجود همه این آموزه ها، انکار قدرت سیاسی تنها یکی از جنبه های دستیابی بشریت به کمال معنوی و بخشی از مسیر رستگاری شخصی است.
برای اولین بار، مفاد اصلی آنارشیسم اندکی پس از انقلاب انگلستان در قرن هفدهم توسط جی وینستانلی مطرح شد. (سانتی متر.وینستانلی جرارد). در جزوه "پیروزی حقیقت بر تهمت" (1649، ترجمه روسی 1950)، او نوشت که قدرت مردم را فاسد می کند، دارایی و آزادی ناسازگار هستند و تنها در یک جامعه بدون مالکیت و قدرت سیاسی است که شخص می تواند کاملاً خوشبخت باشد و طبق آن عمل کند. دستورات وجدان او و نه یک قانون خارجی. وینستانلی همچنین بنیانگذار جنبش آنارشیستی بود. او در سال 1649 با این ادعا که تنها در نتیجه فعالیت های خود مردم می توان به نظم جهانی ناعادلانه پایان داد، گروهی از پیروان خود را رهبری کرد که لقب حفار را دریافت کردند. (سانتی متر.حفارها); آنها یک جامعه کمونیستی در اسکله هایی که در جنوب انگلستان به تصرف خود درآورده بودند ایجاد کردند. این جنبش به زودی در نتیجه مخالفت زمین داران همسایه شکست خورد، اما ایده های وینستانلی توسط برخی از جنبش های پروتستانتیسم انگلیسی پذیرفته شد و بعدها واضح ترین بیان خود را در کتاب دبلیو گادوین یافت. (سانتی متر.گادوین ویلیام)«پژوهشی در عدالت سیاسی» (1793؛ ترجمه روسی 1958)، که پایه‌های سنت مدرن آنارشیسم را بنا نهاد.
گادوین نه تنها استدلال کلاسیک آنارشیستی را مطرح کرد که قدرت مغایر با طبیعت انسان است و شر اجتماعی به این دلیل وجود دارد که مردم از آزادی عمل بر اساس عقل سلب شده اند، بلکه مدلی از یک جامعه غیرمتمرکز ارائه کرد که واحد اساسی آن عبارت است از: جوامع خودمختار کوچک (بخش ها). این جوامع از رویه‌های سیاسی دموکراتیک چشم پوشی می‌کنند، زیرا حتی حکومت اکثریت نیز نوعی استبداد تلقی می‌شود و تفویض اختیارات تحت حکومت نماینده منجر به از خود بیگانگی فرد می‌شود. گادوین همچنین مالکیت را به عنوان منبع قدرت رد کرد. به گفته وی توسعه صنعتی و پیشرفت فنیمنجر به کاهش ساعات کار به نیم ساعت در روز می شود که انتقال به جامعه بدون قدرت را تسهیل می کند. گادوین تأثیر بسزایی بر شاعران و متفکرانی چون پی بی شلی داشت (سانتی متر.شلی پرسی بیش)، W. Wordsworth (سانتی متر.ارزش کلمه ویلیام)و رابرت اوون (سانتی متر.اون رابرت). اندیشه های فیلسوف آلمانی ام. اشتیرنر تأثیر بسزایی در شکل گیری دکترین آنارشیسم داشت. (سانتی متر.استیرنر حداکثر)بر اساس تفسیر ذهنی آموزه های هگل (سانتی متر.هگل (جورج ویلهلم فردریش)او در کتاب خود با عنوان «یک و دارایی او» (1845؛ ترجمه روسی 1906) نسخه ای فردگرایانه از آنارشیسم را توسعه داد. اشتیرنر همه نهادهای اجتماعی (دولت، قانون، مالکیت) را نتیجه از خود بیگانگی آگاهی فردی می‌دانست و معتقد بود که در واقعیت هیچ ارتباط ضروری بین افراد جامعه وجود ندارد و بنابراین فرد نباید هیچ نهاد اجتماعی را الزام‌آور تشخیص دهد. خودش حالت ایده آل یک فرد، حالت آزادی است که توسط هیچ چارچوب اجتماعی محدود نمی شود.
مفهوم آنارشیستی پرودون
برای مدت طولانی، اصطلاح "آنارشی" به عنوان تحقیر آمیز برای توصیف هرج و مرج اجتماعی استفاده می شد. اولین کسی که اصطلاح "آنارشی" را به معنای مثبت به کار برد، روزنامه‌نگار و جامعه‌شناس فرانسوی P.Zh. پرودون (سانتی متر.پرودون پیر جوزف)در کار "مالکیت چیست؟" (1840؛ ترجمه روسی 1907). پرودون به‌ویژه با کتاب «نظام تضادهای اقتصادی یا فلسفه فقر» (1846) مشهور شد که او را در زمره نظریه‌پردازان برجسته سوسیالیسم قرار داد. مفهوم آنارشیستی پرودون سرانجام در نتیجه تحلیل تجربه انقلاب فرانسه در سال 1848 پدیدار شد و توسط او در اثر خود "اصل فدرال" (1863) توسعه یافت. علیرغم این واقعیت که خود پرودون حاضر نشد خود را بنیانگذار آموزش آنارشیستی بداند، M.A. باکونین (سانتی متر.باکونین میخائیل الکساندرویچ)، P.A. کروپوتکین (سانتی متر. KROPOTKIN پتر الکسیویچ)او را به عنوان سلف خود می دیدند. عناصر اصلی دکترین پرودون متقابل گرایی، فدرالیسم و ​​تاکتیک های اقدام مستقیم بود. متقابل به معنای سازماندهی جامعه بر اساس اصول برابری و متقابل بود. پرودون با اعتقاد به اینکه "مال دزدی است"، استفاده از دارایی برای استثمار کار دیگران را رد کرد، اما "مالکیت" - حق یک کارگر یا گروه هایی از کارگران برای دفع زمین و ابزار مورد نیاز در فرآیند تولید را رد کرد. اساس اصلی آزادی
در حالت ایده‌آل، او جامعه‌ای متشکل از دهقانان و صنعتگران مستقل را متصور بود، جایی که کارخانه‌ها و کارخانه‌ها در مالکیت انجمن‌های کارگری بودند و کل مکانیسم اجتماعی توسط یک سیستم اعتبار متقابل مبتنی بر بانک‌های مردم متحد می‌شد. پرودون پیشنهاد جایگزینی دولت متمرکز با فدراسیونی از جوامع محلی خودمختار و انجمن های صنعتی را که به روابط قراردادی متعهد بودند، داد. دادگاه با داوری جایگزین شد. بوروکراسی - کنترل کارگران و آموزش آکادمیک - آموزش عمومی. پیروان پرودون از اصطلاح آنارشیسم استفاده نکردند و ترجیح دادند پس از نام رمز و راز، خود را متقابل بخوانند. سازمان کارگری، فعال در لیون در دهه 1830، که پرودون به آن تعلق داشت. در سال 1864، گروه های متقابل با اتحادیه های کارگری انگلیسی و سوسیالیست های اروپایی متحد شدند تا انجمن بین المللی کارگران (بین المللی اول) را در لندن ایجاد کنند. (سانتی متر.بین المللی 1)). موتوالیست ها اولین کسانی بودند که به عنوان مخالف کارل مارکس عمل کردند (سانتی متر.مارکس کارل)و حامیانش در انترناسیونال که از تاکتیک های مبارزه سیاسی، تصرف قدرت دولتی و ایجاد دیکتاتوری پرولتاریا دفاع می کردند. جنبش آنارکو سندیکالیسم بر اساس ایده های پرودون هدایت می شد (سانتی متر.آنارش-سندیکالیسم).
دکترین های آنارشیستی باکونین و کروپوتکین
توسعه بیشتر نظریه آنارشیسم با آثار مخالف اصلی مارکس در انترناسیونال، M.A. باکونین (سانتی متر.باکونین میخائیل الکساندرویچ)، که تحت تأثیر پرودون قرار گرفت و ایدئولوژی آنارکو-جمع گرایی را توسعه داد. باکونین با فدرالیسم پرودون و اعتقاد به نیاز به اقدام مستقیم طبقه کارگر مشترک بود، اما او معتقد بود که سیستم روابط مالکیت پیشنهاد شده توسط پرودون غیرواقعی است. ابزار تولید، به گفته باکونین، باید در مالکیت عمومی باشد و هر کارگر باید فقط برای کاری که واقعا انجام داده است، دستمزد دریافت کند. دومین تفاوت باکونین و پرودون در نگرش او به روش های انقلابی بود. پرودون متقاعد شده بود که امکان ایجاد سازمان‌های متقابل در درون نظام اجتماعی موجود وجود دارد که به تدریج بدون انقلاب خشونت‌آمیز منجر به دگرگونی آن می‌شود. باکونین، با این استدلال که «شور تخریب در عین حال یک علاقه خلاقانه است»، امکان یک مسیر مسالمت آمیز توسعه جامعه را انکار کرد و معتقد بود که یک انقلاب خشونت آمیز که همه نهادهای موجود را ویران می کند، مقدمه ضروری برای ساختن یک جامعه است. جامعه آزاد در سال 1868، باکونینیست ها اتحاد دموکراسی سوسیالیستی را ایجاد کردند که بخشی از انترناسیونال اول شد. اگرچه اصول فردگرایی و عدم خشونت (به عنوان هسته اصلی دکترین پرودون) توسط جریان های پیرامونی آنارشیسم ادامه یافت، دیدگاه های باکونین در مورد نیاز به مالکیت جمعی و انقلاب خشونت آمیز بر جنبش آنارشیستی حاکم بود از زمان انترناسیونال اول تا زمان فروپاشی نهایی آنارشیسم به عنوان یک جنبش توده ای در طول جنگ داخلی در اسپانیا (سانتی متر.جنگ داخلی در اسپانیا 1936-39) (1936-1939).
مارکس و انگلس در چارچوب انترناسیونال اول مبارزه پیگیرانه ای علیه پرودونیسم و ​​باکونین و پیروانش به راه انداختند. در سال 1872، کنگره انترناسیونال اول لاهه، رهبران آنارشیست M. Bakunin و D. Guillaume را از صفوف خود اخراج کرد. در همان سال، باکونینیست ها انترناسیونال آنارشیست را ایجاد کردند که تا سال 1878 ادامه داشت. در سال 1873 شورای عمومیانترناسیونال تصمیم گرفت که کلیه سازمانهایی که از به رسمیت شناختن تصمیمات کلی کنگره لاهه امتناع می ورزند، نمی توانند عضو بین الملل در نظر گرفته شوند. در اصل این به معنای حذف باکونین ها از صفوف آن بود. بعدها، آنارشیست ها از انترناسیونال دوم اخراج شدند (1891).
جانشین باکونین به عنوان ایدئولوگ برجسته آنارشیسم P.A. کروپوتکین (سانتی متر. KROPOTKIN پتر الکسیویچ)، که بر توسعه نظری آرمان یک جامعه آنارشیستی آینده تمرکز داشت که توسط او در کتاب های «نان و آزادی» (1892) و «مزارع، کارخانه ها و کارگاه ها» (1899) خلاصه شده است. کروپوتکین فراتر از جمع گرایی باکونین رفت و ایدئولوژی آنارکو کمونیسم را توسعه داد. او نظام اجتماعی جدید را اتحادیه ای آزاد از جوامع خودگردان، تحت سلطه کار اجباری برای همه و اجتماعی شدن کامل نه تنها وسایل تولید، بلکه کالاهای مصرفی تصور می کرد. حذف «اشرافیت کار ذهنی» به عنوان شکلی از نابرابری و لغو «دانشگاه‌ها و آکادمی‌ها... مگر اینکه بدون استثنا توسط همه اعضای جامعه استفاده شود» پیش‌بینی شده بود. در دهه 1870، کروپوتکین تحت تأثیر جغرافی دان و نظریه پرداز آنارشیست فرانسوی الیزه رکلوس قرار گرفت. (سانتی متر.تبلیغات ژان ژاک الیزه)، شاگرد سوسیالیست آرمانگرای فرانسوی شارل فوریه (سانتی متر.فوریه چارلز). ایده آل کروپوتکین به دلیل تنظیم دقیق زندگی داخلی جامعه، شبیه به سوسیالیسم "پادگان" است.
کروپوتکین در تلاش برای اثبات امکان یک جامعه آنارشیستی، شروع به توسعه اخلاق آنارشیسم بر اساس دستاوردهای "علم مثبت" کرد (" علم مدرنو آنارشیسم، 1901). او استدلال کرد که مبارزه رقابتی برای هستی هم در طبیعت و هم در جامعه با اصل "کمک متقابل"، عامل اصلی تکامل انسان و پیشرفت اخلاقی مخالف است ("کمک متقابل به عنوان عامل تکامل،" 1890). نابودی دولت، که عمل این عامل را به بند می کشد، به معنای گذار به حالت آنارشیک طبیعی خواهد بود. کروپوتکین اصول اخلاق را از مبانی بیولوژیکی استخراج کرد و معتقد بود که مفهوم شر منشأ آن در انتخاب طبیعی است و مفهوم خیر منشأ آن در کمک متقابل درون گونه هاست ("اخلاق"، 1922).
اشکال آنارشیسم
ایدئولوژی خاصی از آنارشیسم غیرخشونت‌آمیز، مبتنی بر بازاندیشی عقل‌گرایانه مسیحیت، توسط L.N. تولستوی در رمان‌ها و رساله‌های اخلاقی بعدی‌اش ("اعتراف"، 1879؛ "ایمان من چیست"، 1882؛ "پادشاهی خدا در درون ماست"، 1899). تولستوی معتقد بود که شر اصلی تاریخ بشر و نظام اجتماعی موجود در خشونت انسان علیه انسان است که منجر به بردگی اکثریت توسط اقلیت می شود. پیشرفت به عنوان غلبه بر همه اشکال خشونت از طریق «عدم مقاومت»، چشم پوشی کامل از مبارزه خشونت آمیز و تمرکز فرد بر وظایف بهبود اخلاقی شخصی به او معرفی شد. تولستوی معتقد بود که به مردم داده نمی‌شود که بدانند کدام نظام اجتماعی بهترین است، اما تحت هیچ شرایطی نمی‌تواند در نتیجه مبارزه سیاسی و انقلاب‌های مبتنی بر خشونت و تنها جایگزینی یک شکل از برده‌داری با شکل دیگر به وجود بیاید. تولستوی با در نظر گرفتن هرگونه شر اجباری به نفی بی قید و شرط دولت رسید که لغو آن باید از طریق فرار بدون خشونت هر یک از اعضای جامعه از کلیه وظایف دولتی (پرداخت مالیات، خدمت سربازی و غیره) و مشارکت انجام شود. در فعالیت های سیاسی اندیشه های مذهبی و اجتماعی تولستوی به طور قابل توجهی بر ایدئولوژی جنبش های آزادیبخش ملی در چین و به ویژه در هند تأثیر گذاشت.
جنبش آنارشیستی تاکتیک ها و اشکال جهانی سازماندهی جنبش توده ای را توسعه نداده است. کشورهای مختلف نسخه های خود را از تاکتیک های آنارشیستی توسعه دادند. در سال 1876، آنارشیست ایتالیایی E. Malatesta مفهوم "تبلیغ از طریق عمل" را مطرح کرد، و تشخیص داد که "اقدامات شورشی با هدف ایجاد اصول سوسیالیستی بیشترین اقدامات را انجام می دهند. وسیله موثرتبلیغات." با این حال، پس از شکست چندین قیام دهقانی، جنبش به شکل حملات تروریستی انفرادی علیه مقامات عالی رتبه با هدف نشان دادن آسیب پذیری ساختارهای دولتی و تشویق قیام توده ای از طریق فداکاری شخصی به خود گرفت. رئیس جمهور فرانسه اس. کارنو قربانی ترور آنارشیستی شد (سانتی متر.کارنو سادی)(1894)، امپراتور اتریش الیزابت (1898)، پادشاه ایتالیا اومبرتو اول (1900)، رئیس جمهور ایالات متحده W. McKinley (سانتی متر.مکینلی ویلیام)(1901). اقدامات تروریستی آنارشیست ها مورد حمایت توده ای قرار نگرفت و پس از سال 1901 آنها تنها در روسیه و اسپانیا از ترور سیاسی استفاده کردند، جایی که درگیری های سیاسی و اجتماعی به ویژه شدید بود. با این حال، در روسیه نسبت آنارشیست های ایدئولوژیک در میان تروریست ها ناچیز بود.
در دهه 1890، آنارشیسم، عمدتاً در نسخه فردگرایانه خود، توسط بسیاری از نمایندگان آوانگارد فرهنگی، از جمله سی. پیسارو پذیرفته شد. (سانتی متر.پیسارو کامیل)، جی. سورات (سانتی متر. SERA Georges)، پی سیگناک (سانتی متر. SIGNAC Paul). تأثیر قابل توجهی از ایده های کروپوتکین را می توان در آثار اسکار وایلد دنبال کرد (سانتی متر.وایلد اسکار)که در کتاب «روح انسان در دوران سوسیالیسم» مستقیماً خود را آنارشیست معرفی کرد. با این حال، در اواسط دهه 1890، بسیاری از آنارشیست ها متوجه شدند که موعظه فردگرایی منجر به بیگانگی آنارشیست ها از توده های کارگر شد که قرار بود آزاد شوند.
انگیزه‌های فردی حتی در میان پیروان آموزه‌های جمع‌گرایانه آنارشیسم قوی بود، که در عمل در بی‌میلی آنارشیست‌ها از ایجاد سازمان‌های بزرگ و باثبات، که به نظر آنها آزادی عمل را تهدید می‌کرد و می‌توانست به نهادهای دائمی با کارکردهای قهری تبلور پیدا کند، بیان می‌شد. . به همین دلیل با وجود گردهمایی کنگره های بین المللی که بیشترین نماینده آن در لندن (1881) و آمستردام (1907) برگزار شد، هیچ سازمان بین المللی مؤثری ایجاد نشد. جنبش‌های آنارشیستی در کشورها به طور مستقل توسعه یافتند و همبستگی ایدئولوژیک آنها تنها با ارتباطات شخصی رهبران پشتیبانی می‌شد. فدراسیون های ملی حتی در کشورهایی مانند فرانسه و ایتالیا با تعداد زیادی از پیروان آنارشیست ضعیف بودند. شکل معمولی سازمان آنارشیستی، چند گروه، محافل بود که عمدتاً به تبلیغات، سازماندهی مدارس و کمون ها و ساختن زندگی اعضای خود بر اساس اصول آنارشیسم مشغول بودند. در طول جنگ جهانی اول (1914-1918)، بسیاری از رهبران آنارشیست (G. Herve، P.A. Kropotkin) مواضع دفاعی گرفتند که با دکترین‌های ضد میلیتاریستی که قبلاً مطرح کرده بودند، در تضاد بود.
در فرانسه، ایده‌های آنارکو سندیکالیسم که به زمان پرودون برمی‌گردد، بیشترین تأثیر را داشت. (سانتی متر.پرودون پیر جوزف). طرفداران آنها اتحادیه های کارگری (سندیکاها) را عالی ترین شکل سازماندهی کارگران و اهرم اصلی رهایی اجتماعی آنها می دانستند و خواهان انتقال کامل وسایل تولید به مالکیت سندیکاها بودند. انجمن‌های سندیکایی «مبادله کار» محلی، که در ابتدا برای یافتن شغل برای اعضای خود ایجاد شدند، در سال 1892 در یک کنفدراسیون ملی ادغام شدند. از سال 1895، موقعیت پیشرو در آن توسط آنارشیست های F. Pelotier و P. Delsalle بدست آمد. آنارکو سندیکالیست ها بر این باور بودند که سندیکاها نقشی دوگانه ایفا خواهند کرد - سلاح مبارزه علیه سیستم موجود و مبانی ساختار اداری آن در آینده. ابزار اصلی مبارزه اقدامات "اقدام مستقیم" بود - بایکوت، خرابکاری، اعتصاب. فرض بر این بود که کارگرانی که در طی «اعتصابات تدارکاتی» (محلی یا صنعتی) تجربه کسب کرده بودند، به «اعتصاب عمومی» برمی خیزند که نظام سرمایه داری را به کلی نابود می کند و نقش یک انقلاب اجتماعی را بازی می کند. فعالیت آنارشیست ها به آنها اجازه داد تا رهبری بزرگترین انجمن اتحادیه کارگری فرانسه، کنفدراسیون عمومی کار را که در سال 1902 تأسیس شد، به دست گیرند و تا سال 1908 بر آن کنترل داشته باشند، و بعداً نفوذ قابل توجهی در آنجا حفظ کنند.
سندیکالیسم برای برخی از روشنفکران جذاب بود. برجسته ترین اثر ادبی این سمت، کتاب جی. سورل بود (سانتی متر.سورل ژرژ)"تأملاتی در مورد خشونت" (1908). با این حال، بسیاری از حافظان خلوص دکترین آنارشیسم توسط سازماندهی یکپارچه سندیکاها سردرگم شده بودند، که به اعتقاد آنها می توانست ساختارهای قدرتمندی از منافع را در جامعه پس از انقلاب تشکیل دهد. مناظره ای که در کنگره آمستردام (1907) بین سندیکالیست جوان پی. مونات و آنارشیست ای. مالاتستا بر سر این موضوع درگرفت، دو جریان آنارکو سندیکالیسم بعدی را پایه گذاری کرد. سندیکالیسم آنارشیسم را از یک جنبش روشنفکری حاشیه‌ای به جنبشی با پایگاه توده‌ای مستحکم تبدیل کرد، اگرچه اکثر شرکت‌کنندگان آن به جای آنارشیست‌های متعهد، همسفر بودند. در سال 1922، سندیکالیست ها بین المللی خود را ایجاد کردند - انجمن بین المللی کارگران. سندیکاهای آنارشیست شامل این انجمن حدود 500 هزار عضو در ایتالیا، 200 هزار عضو در آرژانتین، 150 هزار در پرتغال و 120 هزار عضو در آلمان متحد کردند.
آنارشیسم در اسپانیا
در اسپانیا، آنارشیسم بسیار گسترده شد. یکی از پیروان پرودون، R. de Sagra، اولین مجله آنارشیستی "Forward" را در سال 1845 تأسیس کرد، اما مدت زیادی دوام نیاورد و تأثیر افکار باکونین در اسپانیا ماندگارتر شد. (سانتی متر.باکونین میخائیل الکساندرویچ). شاگرد او، ایتالیایی G. Fanelli، شعبه ای از انترناسیونال را در بارسلونا تأسیس کرد (1868) و تا سال 1873 این سازمان تا 60 هزار عضو داشت. پایگاه اجتماعی اصلی آنارشیسم کارگران کارخانه بارسلون و دیگر شهرهای کاتالونیا و دهقانان فقیر اندلس بودند. نمونه کنفدراسیون عمومی کار فرانسه الهام بخش کارگران بارسلون برای ایجاد سازمان سندیکالیستی همبستگی کارگران (1907) شد که رهبری اعتصاب عمومی در کاتالونیا (1909) را برعهده داشت، زمانی که دولت تلاش کرد تا نیروهای ذخیره کاتالونیا را برای سرکوب قیام ریف بسیج کند. در مراکش پس از آن "هفته غم انگیز" خشونت خودجوش توده ای، که طی آن چند صد نفر کشته شدند و حدود ده ها صومعه ویران شدند، با سرکوب دولتی به پایان رسید. شکنجه آنارشیست ها و به ویژه اعدام مروج آموزش رایگان F. Ferrer باعث اعتراض در سراسر جهان شد که در نتیجه دولت مجبور به استعفا شد.
این رویدادها منجر به ایجاد کنفدراسیون ملی کار (CNT) در کنگره سویل (1910) شد که اکثریت کارگران سازمان یافته اسپانیایی را شامل می شد. نقش اصلی در آن را آنارشیست های میانه رو ایفا کردند. جنبش آنارشیست رادیکال سازمان خود را در سال 1927 ایجاد کرد - فدراسیون آنارشیست های ایبریا (FAI). وضعیت سیاسی در اسپانیا به این واقعیت منجر شد که رادیکال های افراطی - G. Oliver و B. Durruti - نفوذ تعیین کننده ای به دست آوردند. CNT یک مدل آنارشیستی ضد بوروکراسی و تمرکززدایی بود. عنصر اصلی سازمان نه اتحادیه های کارگری ملی، بلکه سندیکاهای محلی بود که کارگران همه حرفه ها را در یک منطقه خاص متحد می کرد. کمیته مرکزی سالانه از منطقه دیگری انتخاب می شد و به این ترتیب هیچ فردی نمی توانست بیش از یک دوره در راس سازمان باشد و هر یک از اعضای آن توسط رای دهندگان در هر زمانی فراخوانده شوند. این سازمان عظیم که در سال 1919 حدود 700 هزار عضو و در اواسط دهه 1930 بیش از 2 میلیون نفر داشت، تنها یک کارمند حقوق بگیر - یک منشی- داشت. کارهای روزمره توسط فعالان به صورت داوطلبانه انجام می شد. CNT و FAI که در دوران دیکتاتوری M. Primo de Rivera به عنوان سازمان های مخفی باقی ماندند (سانتی متر.پریمو د ریورا، مارکی دو استلا میگل)، پس از کناره گیری پادشاه آلفونسو سیزدهم از مخفیگاه خارج شد (سانتی متر. ALPHONS XIII) (1931).
در دوره اولیه جنگ داخلی اسپانیا، آنارشیست ها تقریباً تمام شرق اسپانیا را تحت کنترل داشتند، جایی که آنها با استفاده از بحران قدرت، سعی در انجام یک انقلاب اجتماعی داشتند. کارخانه ها، کارخانه ها و راه آهنکاتالونیا در اندلس به مالکیت کارگران درآمد (سانتی متر. KROPOTKIN پتر الکسیویچ). پول لغو شد، همه محصولات به نفع کل کمون مبادله شد و هر خانواده سهم مساوی از غذا و سایر مایحتاج اولیه دریافت کرد. اخلاق آنها در بسیاری از موارد اسپارتی بود، سیگار کشیدن و حتی نوشیدن قهوه ممنوع بود. آنارشیست های اسپانیا در جنگ داخلی شکست خوردند. آنها با داشتن تجربه در مبارزه با درگیری های خیابانی خودجوش، از نظم لازم برای انجام عملیات نظامی منظم محروم شدند. ستون‌های آنارشیست از نظر ویژگی‌های رزمی از تیپ‌های بین‌المللی مخالفان خود، یعنی کمونیست‌ها، پایین‌تر بودند. در دسامبر 1936، چهار آنارشیست برجسته وارد دولت F. Caballero شدند و اصل نفی دولت را به خطر انداختند. آنارشیست ها قادر به مقاومت در برابر تمامیت خواهی چپ کمونیست ها نبودند که بهتر سازماندهی شده بودند. در ماه مه 1937، درگیری های مسلحانه بین آنارشیست ها و کمونیست ها در بارسلون رخ داد. تا ژانویه 1939، آنارشیست ها نفوذ سابق خود را از دست داده بودند و قادر به سازماندهی مقاومت در برابر سربازان فرانکو نبودند. (سانتی متر.فرانکو بااموند فرانسیسکو). FAI و CNT عملاً وجود نداشتند و رهبری آنها خود را در تبعید یافتند.
آنارشیسم در روسیه
در روسیه، آنارشیسم در دهه 1840 در محافل کوچک روشنفکران و دانشجویان در رده‌های مختلف که ایده‌های ام. استیرنر را پذیرفتند، رواج یافت. (سانتی متر.استیرنر حداکثر). در دهه 1870 در نتیجه تبلیغ افکار باکونین (سانتی متر.باکونین میخائیل الکساندرویچ)آنارشیسم به ایدئولوژی پیشرو پوپولیسم انقلابی تبدیل شد، جنبشی که در جامعه دهقانان روسیه عنصر آماده نظم سوسیالیستی آینده را می دید. پس از بحران پوپولیسم در دهه 1880، ایدئولوژی آنارشیسم در اختیار محافل و گروه‌های حاشیه‌ای قرار گرفت که در خارج از کشور عمدتاً در ژنو فعالیت می‌کردند. در سال 1903، سازمان های آنارشیستی در بیالیستوک، نیژین و اودسا ظاهر شدند. در طول انقلاب اول روسیه (1905-1907)، سازمان‌های آنارشیستی تقریباً در تمام شهرهای بزرگ به وجود آمدند، اما نفوذ آنها ناچیز باقی ماند، زیرا جنبش به جنبش‌های متعددی که در موضوعات برنامه‌ای و تاکتیکی متفاوت بودند، متلاشی شد.
پرشمارترین آنها گروه هایی از آنارشیست-کمونیست ها بودند، پیروان کروپوتکین - "داوطلبان غلات" (پس از نام مجله ای به همین نام)، که کمون های کشاورزی را ایجاد کردند و ترور را انکار کردند. گروه‌هایی از آنارشیست‌های فردگرا - پیروان آنارشیسم A. Borovoy که در کتاب «ایده‌های اجتماعی بشریت مدرن» (1906) قابل قبول بودن مالکیت خصوصی به عنوان تنها تضمین آزادی فردی را تأیید کردند، کمتر تأثیرگذار بودند. در سال 1905، گروه "بزنچالیه" به وجود آمد که ایدئولوگ های آن S.M. رومانوف و N.V. دیونوگورسکی ترور و سلب مالکیت را ابزار اصلی مبارزه می‌دانست و پایگاه اجتماعی جنبش را در لایه‌های طبقه‌بندی‌شده و لومپن «ولگرد» می‌دید. با آغاز جنبش توده ای اتحادیه کارگری در سال 1905، جنبش آنارکو سندیکالیستی به رهبری Ya.I. نوومیرسکی و B.N. کریچفسکی. اکثر سازمان‌های آنارشیستی در جریان سرکوب‌های دولتی پس از 1907 سرکوب شدند و تنها پس از فوریه 1917 فعالیت خود را از سر گرفتند، زمانی که توانستند «فدراسیون‌های» گسترده‌تری ایجاد کنند و جناح‌های خود را در تعدادی از شوراها تشکیل دهند (که تأثیرگذارترین آنها در کرونشتات بود).
انقلاب اکتبر توسط اکثر آنارشیست ها به عنوان "بازیابی ستم دولتی" تلقی شد. در سال 1919، آنها "سازمان تمام روسیه آنارشیست های زیرزمینی" را تشکیل دادند که تعدادی از اقدامات تروریستی را انجام داد. مهم ترین قیامی که آنارشیست ها در آن نقش رهبری داشتند، شورش دهقانان در اوکراین (1918-1921) به رهبری N.I. ماخنو (سانتی متر.ماخنو نستور ایوانوویچ). جنبش تحت شعار «دولت بی‌قدرت» و «شورای آزاد» هم علیه «سفیدها» و هم «قرمزها» بود، اما ماخنویست‌ها با بلشویک‌ها قراردادهای موقت تاکتیکی منعقد کردند. پس از شکست و مهاجرت ماخنو (1921)، آخرین مراکز جنبش سرکوب شد و در پایان دهه 1920، تمام سازمان های آنارشیستی روسیه توسط مقامات مجازات منحل شدند.
آنارشیسم در جهان
در ایالات متحده، سنت خود آنارشیسم بدون خشونت در نوشته های G.D. ثورو (سانتی متر. TORO هنری دیوید)، J. Warren و B. Tucker (ناشر مجله لیبرتی، منتشر شده 1881-1908). با این حال، حمایت اصلی آنارشیسم در ایالات متحده مهاجران بودند. پس از رئیس جمهور مک کینلی در سال 1901 (سانتی متر.مکینلی ویلیام)توسط یک آنارشیست لهستانی کشته شد، کنگره در سال 1903 قانونی را تصویب کرد که فعالیت آنارشیست ها را در کشور ممنوع می کرد، برخی از آنها اخراج شدند. در همان زمان، آنارکو سندیکالیست ها موفق شدند سازمان اتحادیه کارگری "کارگران صنعتی جهان" را که در سال 1905 ایجاد شد، رهبری کنند، اما اندکی پس از پایان جنگ جهانی اول، جنبش سرانجام سرکوب شد.
در کشورهای دیگر، تأثیر انقلاب اکتبر (1917) به این واقعیت منجر شد که بخش بزرگی از توده‌ها که قبلاً از آنارشیست‌ها حمایت می‌شدند، تحت تأثیر احزاب کمونیست قرار گرفتند. جنبش آنارشیستی در ایتالیا توسط دولت فاشیستی بی. موسولینی سرکوب شد (سانتی متر.موسولینی بنیتو)در دهه 1920 در آلمان، آنارشیست ها توسط نازی ها در دهه 1930 نابود شدند. در آمریکای لاتین، یک جنبش آنارشیستی قابل توجه در طول انقلاب مکزیک ظهور کرد. (سانتی متر.انقلاب مکزیکی). در ژاپن، سازمان‌های آنارشیستی که در طول جنگ روسیه و ژاپن (1904-1905) پدیدار شدند، سرانجام در سال 1935، زمانی که آنارشیست‌ها به تدارک کودتای نظامی متهم شدند، سرکوب شدند. در هند، مهاتما گاندی ( سانتی متر.

یک جریان ایدئولوژیک و جنبش اجتماعی که اصولاً شکل سیاسی و حقوقی سازمان زندگی اجتماعی را انکار می کند و دولت بدون دولت را به عنوان هنجار وجودی هر جامعه انسانی می شناسد. تظاهرات اولیه A. قبلاً در جامعه طبقاتی اولیه رخ می دهد. حاملان دیدگاه های آنارشیستی و شرکت کنندگان در کنش های آنارشیستی، قاعدتاً نمایندگان اقشار حاشیه ای هستند که نمی توانند خود را با شرایط واقعی زندگی وفق دهند. عناصر A. در تعدادی از جنبش های مذهبی قرون وسطی وجود دارد. در دوران مدرن، A. نیز خاک اجتماعی مغذی را عمدتاً در میان حاشیه نشینان می یابد. آذربایجان به عنوان یک گرایش خاص در اندیشه سیاسی در اواخر قرن هجدهم ظهور کرد. یکی از اولین تشریح‌های مواضع کلیدی او در کتاب ویلیام گادوین (1756-1836) با عنوان تحقیقی در مورد عدالت سیاسی و تأثیر آن بر فضیلت عمومی و شادی عمومی ارائه شد. مهمترین ایدئولوگ های آنارشیسم در قرن نوزدهم: P.-J. پرودون (86-1809)، ام. استیرنر (نام مستعار کاسپار اشمیت، 1806-56)، ام. باکونین (1814-1876). نقش بسزایی در توجیه و تبلیغ آنارشیسم توسط P.A. کروپوتکین (1842-1921). ایدئولوژی آنارشیسم مدرن بسیاری از ایده‌های مفاهیم آنارشیستی سنتی را بازتولید می‌کند که با روح کلی نیهیلیسم سیاسی و حقوقی با آنها متحد شده است. در چارچوب A. چندین جهت مختلف بوجود آمد. از نقطه نظر اصل مطلوب ساختار اجتماعی، بین فردگرایانه (مثلاً آموزه های ام. استیرنر) و جمع گرایی (آموزه های P.A. Kropotkin و دیگران) تمایز قائل می شود. نمایندگان اولین جهت از جامعه ای از مالکان خصوصی کوچک حمایت می کنند که به طور جداگانه زندگی می کنند و با یکدیگر تعامل دارند. نمایندگان جهت دوم می خواهند جامعه آینده را بر اساس کار جمعی و مشترک تولیدکنندگان تعاونی ببینند. از منظر راه‌های تحقق آرمان اعلام شده، الف نیز به دو جنبش متمایز می‌شود: یکی از آنها به سمت مسیر اصلاحات مسالمت‌آمیز جهت‌گیری می‌کند. دیگری در مسیر انقلاب است. در اتریش صلح آمیز، تأکید بر تحریک، آموزش، و بازسازی جزئی برخی از نهادهای اقتصادی موجود (پرودون و پرودونیست ها) است. طرفداران روش انقلابی-خشونت آمیز برای استقرار آرمان آنارشیستی (M.A. Bakunin، فوق افراط گرایان آنارشیست مدرن) سلب مالکیت، شورش، شورش، اقدامات تخریبی مختلف و غیره را ترویج و سازماندهی می کنند. آنارشیست‌ها از این فرض سرچشمه می‌گیرند که تضادها و تضادهای موجود در دنیای اجتماعی، روابط وابستگی، انواع بی‌عدالتی، تجاوز به منافع مردم و غیره. تا حد تعیین کننده ای توسط پدیده قدرت عمومی ایجاد می شوند، دولتی بودن به عنوان چنین با تمام ویژگی های ذاتی آن. آنها ماهیت طبیعی-تاریخی وجود دولت، عملکردهای یکپارچه، سازمانی و مدیریتی آن را که برای جامعه متمدن کاملاً ضروری است، و انجام امور عمومی اجتماعی نادیده می گیرند. از این رو محکومیت شدید و رد قاطعانه آنارشیست های هر دولتی (صرف نظر از نوع و شکل آن، رژیم مستقر در آن و غیره) است. دولت برای آنها غیرقابل قبول است، چه به عنوان یک سازمان قدرت عمومی جامعه به عنوان یک کل، یک انجمن سیاسی از همشهریان، و چه به عنوان دستگاهی برای مدیریت جامعه. خصومت آنارشیست ها ناشی از ساخت متمرکز قدرت دولتی است. آنها به تفاوت‌هایی که در شکل‌های حکومت و ساختار سرزمینی دولت، روش‌های اعمال قدرت دولتی و غیره وجود دارد، اهمیتی نمی‌دهند. الف، بنابراین، نه تنها آنچه را که مستقیماً با دستگاه نظامی و بوروکراتیک و نهادهای سرکوبگر دولت مرتبط است، رد می کند. در بیشتر موارد، آنارشیست ها همچنین مخالفان نهادهای سیاسی و حقوقی دموکراتیک هستند: اصل تفکیک قوا، سیستم نمایندگی و نهادهای نمایندگی، حق رای همگانی، دادگاه، و نهاد قانونی حقوق و آزادی های بشر. بنابراین، آنارشیست ها در تقابل آشتی ناپذیر با دستاوردهای اصلی فرهنگ سیاسی و حقوقی هستند که طی هزاران سال توسعه یک جامعه متمدن ایجاد شده است. نظم واقعی زندگی بشری که برای تحقق عملی در هر مقطعی از تاریخ بشر مناسب است، معمولاً در قالب انجمنی داوطلبانه از کمون‌های خودمختار کوچک به آنارشیست‌ها ارائه می‌شود که منحصراً با ابزار و رویه‌های دموکراسی مستقیم اداره می‌شوند. تضمین آزادی کامل فرد این گونه کمون ها تنها از طریق ارتباطات افقی ایجاد شده بین آنها با یکدیگر تعامل دارند. آرمان های هرج و مرج نشان می دهد که آگاهی آنارشیستی نه تنها ضد دولت، ضد دولت، بلکه آرمان شهر است. متن: Mamut L.S. دولت گرایی و آنارشیسم به عنوان انواع آگاهی سیاسی. م.، 1989; Udartsev S.F. نظریه سیاسی و حقوقی آنارشیسم در روسیه: تاریخ و مدرنیته. آلماتی، 1994. L.S. ماموت

هرج و مرج - اتوپیای رمانتیک های گذشته، یا سندیکای امید؟

و برای اینکه جنگ خسته کننده نباشد، با "رفقای" سرخ و "آقایان" سفید به توافق ناگفته ای بستیم که فاحشه ها و هنرمندان را نکشیم... (نستور ماخنو، پدر آنارشی)

سوال این است که آنارشیست ها چه کسانی هستند و چه دستاوردهایی دارند؟ شاید بتوان گفت این تا حدی یک پرسش فلسفی و تا حدودی حتی سیاسی است. این به اعتقادات شخصی هر کسی نیست. موافق باشید که دانش یک فرد هوشمند مدرن در مورد هرج و مرج به عنوان یک پدیده باید کاملتر از تصور تجمعاتی باشد که شعارهای مبهم در خیابان ها سر می دهند. یک فرد تحصیل کرده باید همیشه حقایق زیادی را در سر داشته باشد و همچنین با صد باور آشنا باشد تا مناسب ترین آنها را برای خود انتخاب کند.

مردم اغلب آنارشی را با "آشوب" مرتبط می دانند. شایعات می گویند که آنارشیست ها یک دسته هستند افراد مستکه پیشنهاد حذف کل سیستم قدرت و لغو پول و زندگی مثل خدا را دارند سرانهمثبت این تصور غلطی است که مدیران در شوراها به آن دامن زده اند.

به طور کلی، تاریخ جنبش بسیار جالب است. در مقابل پس‌زمینه مارکسیسم و ​​مدت‌ها قبل از آغاز قرن نوزدهم، آنارشیسم در میان توده‌ها محبوبیت پیدا کرد. حالتدر میان مردم، با نزدیک شدن به جنگ جهانی اول، آنها بیشتر و بیشتر تهاجمی شدند.

با این حال، اولین شواهد از هرج و مرج از یونان باستان به ما می رسد، جایی که یک پدیده مشابه مکتب سوفیست ها بود، و همچنین از چین با فلسفه تائوئیستی لائوتسه. اولین کسی که خود را آنارشیست اعلام کرد و این کلمه را تثبیت کرد، مردی برجسته بود، پیر جوزف پرودون، فرانسوی. او بود که اعلام کرد آزادی مادر نظم است و نه دختر آن. به تعبیر کمی، آنارشیست ها شعار «آنارشی مادر نظم است» را به عنوان شعار خود انتخاب کردند. با او جنگیدند. و بسیار و وحشیانه جنگیدند، زیرا علیه همه بودند.

در غرب، آنارشیسم یک جنبش سیاسی بود که پیامد آن انواع آنارشیسم «با صفت» مانند: سوسیال آنارشیسم، آنارکو-فردگرایی، آنارکو-فمینیسم و ​​غیره بود که تا به امروز ادامه دارد. در روسیه، با ظهور احساسات انقلابی، آنارشیست ها کاملاً جدی اسلحه به دست گرفتند و به دفاع از عقاید خود در جنگ داخلی رفتند.

رهبر آنارشیست ها در روسیه نستور ایوانوویچ میخننکو (پدر ماخنو) اوکراینی الاصل بود. زندگی سیاسی فعال و پیچیده ماخنو باعث احترام می شود. او در اصل مردی فقیر بود، اما تاریخ را با لذت مطالعه می کرد و با شور و اشتیاق اعتقادات خود را در هر جامعه ای که خود را می یافت ثابت می کرد. به همین دلیل او زمان مناسبی (و بیش از یک بار) را در زندان گذراند.

مردم پیرمرد را دوست داشتند. آنها می گفتند که او "بسیار منصف" است و برخلاف شهرت امروز آنارشیست ها، سربازان خود را به دلیل غارت و دزدی در روستاها ظالمانه مجازات می کند و حتی آنها را به ضرب گلوله می زند. آنارشیست ها پول پس انداز کردند، اما فقط با هدف استفاده از آن در انقلاب جهانی - و سپس به طور کامل آن را به عنوان وسیله ای از بین ببرند. در ازای آن، جایگزین های مختلف دیگری نیز ارائه شد: مبادله مبادله ای، نیروی کار در مقابل نیروی کار و غیره. شما می توانید این موضوع را با جزئیات بیشتر در آثار میخائیل الکساندرویچ باکونین مطالعه کنید. من به شما اطمینان می دهم که رویکرد به نظم نوین جهانی کاملاً منطقی و یکنواخت پیشنهاد شد علمی. دولت به عنوان عنصر فشار عموماً باید ناپدید می شد، مانند هر محدودیت دیگری بر آزادی انسان. یکی از اصول آنارشیسم این شعار بود: "آزادی یک نفر تنها در جایی پایان می یابد که آزادی دیگری آغاز شود."

در کل مردم خوبی بودند. اما آنها در نظر نگرفتند که همه اطرافیانشان به این خوبی نیستند و در پایانوفادار بودند و از نزدیک با آنها کار می کردند. قرمزها یک تاکتیک حیله گرانه انجام دادند: ابتدا با ماخنویست ها متحد شدند و آنها را به همان اهداف متقاعد کردند. این کار برای شکست ارتش سفید انجام شد. سپس قرمزها بلافاصله آنارشیست ها را کشتند. و بدتر از آن، آنها «آژیتاسیون» را بر مردم تحمیل کردند، که در آن آنارشیست‌ها به‌عنوان مردانی مست، بددهن در جلیقه‌های پاره و مستعد انواع رذیلت‌ها معرفی شدند.

با این حال مردم تا به امروز نستور ماخنو را دوست دارند و به یاد می آورند. بنای یادبود پیرمرد چند سال پیش در نیکوپل افتتاح شد. با این حال، اگر عمیق‌تر به تاریخ بپردازید، می‌توانید شورش پوگاچف و موارد مشابه دیگر را به خاطر بیاورید. دزدان حقیقت دوست همیشه در آوازها و قصه های مردم به عنوان نقطه درخشان تاریخ باقی مانده اند.

آنارشیست ها همین هستند.

به زمان حال برگردیم. حالا، وقتی در خیابان راه می روید و افرادی با ظاهر نامناسب با لباس های غیررسمی، رفتارهای گستاخانه در خیابان ها و حتی زیر پرچم های سیاه با حرف بزرگ "A" را می بینید، به این فکر کنید - این کیست؟ عناصر خطرناک اجتماعی جامعه، نیهیلیست‌های بداخلاق یا رمانتیک‌هایی که هنوز آرزوی آزادی را برای شما دارند. این درباره آزادی رای دادن نیست، بلکه درباره آزادی ساختن جهانی بدون هیچ فشاری از سوی دستگاه دولتی است. بله دوستان آیا شما شک دارید؟ یک راه مطمئن برای کشف حقیقت وجود دارد. از یک آنارشیست بپرسید پیر جوزف پرودون کیست؟ اگر آنچه را که می خوانید می شنوید، در مقابل شما فردی با روحیه خوب است و ارزش شنیدن افکار او را دارد و اگر با شیشه های شکسته روی آسفالت از خواب بیدار می شوید، ببخشید من حرفم را پس می گیرم.

من می خواهم داستان هرج و مرج را با اشعار خود نستور ماخنو به پایان برسانم:

من با سر به نبرد هجوم بردم،
بدون درخواست رحمت از مرگ،
و این تقصیر من نیست که او زنده است
در این گردباد ماند.

خون و عرق ریختیم
ما با مردم صریح بودیم.
ما شکست خوردیم.
فقط آنها ایده ما را نکشتند.

بگذار الان ما را دفن کنند
اما ذات ما در فراموشی فرو نخواهد رفت،
او در زمان مناسب برخیزد
و او پیروز خواهد شد. من به آن اعتقاد دارم!

ویدیو پیرمرد نستور ماخنو

معرفی

1. خاستگاه آنارشیسم

2. جوهر آنارشیسم و ​​اصول اساسی آن

3. جهت های اصلی آنارشیسم

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

معرفی

در علم جامعه شناسی، قدرت به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از جامعه، «یک کارکرد، عنصر ضروری نظام اجتماعی» تلقی می شود.

نهادهای سیاسی که استقرار و حفظ قدرت سیاسی را تضمین می کنند، مهمترین نهادهای اجتماعی هستند. دولت یکی از اصلی ترین نهادهای اجتماعی است که زندگی عمومی را کنترل می کند و هنجارهای اجتماعی را تعیین می کند. تفاوت دولت با سایر اشکال جمعی در این است که فقط آن با داشتن قدرت سیاسی حق ایجاد قوانینی برای تنظیم و حفظ اموال به نفع کل جامعه یا گروه جداگانه ای از مردم در رأس دارد. دولت همچنین این حق را دارد که برای اجرای این قوانین و محافظت از دولت در برابر حملات خارجی به نیروی عمومی متوسل شود. در مفهوم مدرن، دولت روابط مختلف را کنترل می کند گروه های اجتماعیو لایه ها، و گاهی اوقات حتی افراد منفرد. اما دولت همچنین به دنبال تنظیم همه جنبه های زندگی انسان، همه انواع تعاملات بین افراد است.

بنابراین، مسئله نقش دولت، میزان مداخله آن در حوزه های مختلف جامعه بسیار مهم است، به ویژه در روسیه، جایی که به طور سنتی مداخله دولت در زندگی شخصی مردم بسیار گسترده بوده است. دقیقاً این سؤال است که اساساً چنین دکترین سوسیالیستی مانند آنارشیسم به آن اختصاص دارد.

بخشی از مردم، اگرچه هرگز اکثریت نبودند، همیشه جذب این ایده آنارشیستی بودند که جامعه می‌تواند و باید بدون ستم دولتی سازماندهی شود و قدرت باید از بین برود و با همکاری افراد جایگزین شود.

آنارشیست ها دولت را رد می کنند و از حذف هرگونه کنترل و قدرت اجباری انسان بر انسان حمایت می کنند. این بدان معناست که روابط و نهادهای اجتماعی باید بر اساس منافع شخصی، کمک متقابل، رضایت داوطلبانه و مسئولیت هر یک از اعضا شکل گیرد و همه اشکال قدرت از بین برود. لوگاریتم. تولستوی، با بحث در مورد مشکل دولت، استدلال کرد که "دولت خشونت است" و سخنان او: "آنقدر ساده و غیرقابل انکار است که نمی توان با آن مخالفت کرد" نگرش او به نظریه آنارشیسم را مشخص می کند.

برخی از محققین مسئله قدرت را چنان گسترده می دانند که وجود پژوهش های جامعه شناختی را که مستقیم یا غیرمستقیم با مسئله قدرت مرتبط نباشد، انکار می کنند.

1. خاستگاه آنارشیسم

آنارشیسم (از یونانی anarchia - فقدان فرماندهی، هرج و مرج) یک دکترین اجتماعی-سیاسی و اجتماعی-اقتصادی است که با هر دولتی مخالف است، در مخالفت با منافع مالکیت خصوصی کوچک و دهقانان کوچک با پیشرفت جامعه مبتنی بر تولید در مقیاس اساس فلسفی آنارشیسم فردگرایی، ذهنیت گرایی و اراده گرایی است.

عناصر جهان بینی آنارشیستی و ایده های فلسفی فردی با ماهیت آنارشیستی را می توان در طول قرن ها ردیابی کرد. میل به رهایی کامل فرد در جامعه آزاد، مخالفت با قدرت و استثمار از تمدن ها و دوران های گوناگون می گذرد. این گرایش را می توان دقیقاً به عنوان پروتوآنارشیسم توصیف کرد. اولین ایده های آنارشیستی به مکاتب فلسفی یونان باستان و چین برمی گردد (البته جوانه های آنارشیسم اولیه را می توان در کشورهای مختلف جهان از جمله مصر و غیره جستجو کرد). هرج و مرج اولیه یونان باستان به طور سنتی شامل سفسطه (آنتیفون، دیوژن سینوپی و دیگران) و تعلیم سینیک ها می شود. سنت چینی باستان شامل سنت تائوئیستی لائوتسه و ژوانگ تزو است. آنارشیسم در شکل مدرن خود از شاخه های سکولار و مذهبی اندیشه روشنگری، به ویژه ایده های ژان ژاک روسو در مورد آزادی و اخلاق بیرون آمد.

علاوه بر این، بسیاری از بدعت‌های دینی مسیحی، مانند جنبش آناباپتیست را می‌توان پیشینیان آنارشیسم مدرن دانست.

اصول اولیه آنارشیسم اولین بار اندکی پس از انقلاب انگلستان در قرن هفدهم ظاهر شد. جی وینستانلی در جزوه «حقیقت بر تهمت پیروز شد» در مورد فساد مردم توسط قدرت، در مورد ناسازگاری مالکیت و آزادی نوشت. او با این اعتقاد که نتایج فعالیت های خود مردم می تواند به نظم جهانی ناعادلانه پایان دهد، در سال 1649 گروهی از پیروان خود را به نام "حفار" رهبری کرد.

ایده‌های وینستانلی توسط برخی از حوزه‌های پروتستانتیسم انگلیسی به عاریت گرفته شد و بعداً برجسته‌ترین بازتاب خود را در کار گادوین "تحقیق در عدالت سیاسی" یافت که اساس نظریه مدرن آنارشیسم شد. ویلیام گادوین (1756-1836) اولین نظریه پرداز آنارشیسم مدرن شد.

گادوین نه تنها استدلال کلاسیک آنارشیستی را ارائه کرد که قدرت مغایر با طبیعت انسانی است، ناتوانی مردم در عمل آزادانه بر اساس عقل، به عنوان عامل شر اجتماعی، بلکه او همچنین مدلی از یک جامعه غیرمتمرکز ارائه کرد که در آن جوامع کوچک خودمختار هستند. واحد پایه این جوامع بدون هیچ نهاد حاکمیتی عمل می کنند، زیرا حتی دموکراسی نیز نوعی استبداد است و توزیع قدرت تحت حکومت نمایندگی منجر به از خود بیگانگی فرد می شود. گادوین همچنین منبع قدرتی به عنوان دارایی را انکار کرد. به گفته وی، توسعه صنعتی و پیشرفت فناوری منجر به کاهش ساعات کار به 30 دقیقه در روز می شود که انتقال به جامعه آزاد را تسهیل می کند (پ.ا. کروپوتکین در آثار خود همچنین گفته است که در جامعه معاصر خود چهار ساعت کار می کند. برای هر فرد برای رفع تمام نیازهای مادی کافی است). تأثیر چشمگیر گادوین را می توان در آثار شاعران و متفکرانی چون P.B. شلی، دبلیو وردزورث و رابرت اوون.

اولین نظریه پرداز آزادی خواه که آشکارا خود را آنارشیست خواند، پیر جوزف پرودون بود. او به حق بنیانگذار واقعی نظریه آنارشیستی مدرن در نظر گرفته می شود (بر خلاف گادوین، او پیروانی داشت). پرودون ایده "آنارشی مثبت" را مطرح کرد، جایی که نظم از افرادی ناشی می شود که آنچه را که خودشان می خواهند انجام می دهند، و چنین سیستمی تعادل خود را برقرار می کند و به نظم طبیعی می رسد، جایی که نظم اجتماعی توسط معاملات تجاری ایجاد می شود. در عین حال، مانند گادوین، پرودون از مخالفان دگرگونی انقلابی جامعه بود. نظم و تضمین تمامی آزادی ها. در چنین حالتی، در نتیجه باید نهادهای پلیس، روش‌های پیشگیرانه و سرکوبگر، دستگاه‌های اداری، مالیات و غیره به حداقل ممکن کاهش می‌یافتند. در این، به‌ویژه، اشکال سلطنت و تمرکز فزاینده ناپدید می‌شوند و نهادهای فدرالیستی و شیوه‌ای از زندگی مبتنی بر کمون جایگزین می‌شوند.»

منظور پرودون از "کمون"، خودگردانی محلی بود. ایده های او الهام بخش بسیاری از پیروان آنارشیسم در قرن 19 و 20 بود.

آنارشیسم در قرن 19 در فرانسه، ایتالیا و اسپانیا گسترده بود.

در این زمان، آنارشیسم سرانجام شکل گرفت و خود را - در مبارزه و جدل با دو جنبش تأثیرگذار دیگر که انقلاب فرانسه نیز به وجود آورد - - لیبرالیسم بورژوایی و سوسیالیسم دولتی - شکل گرفت. لیبرالیسم توجه خود را بر اهمیت آزادی سیاسی شهروندان معطوف کرد (با تشخیص نیاز به حفظ دولت، هرچند به شکلی بسیار ساده شده)، سوسیالیسم برابری اجتماعی را اعلام کرد و مقررات دولتی کل را راه اجرای آن نامید. شعار آنارشیسم، مخالفت با هر دو جبهه، به درستی عبارت معروف M. Bakunin تلقی می شود: "آزادی بدون سوسیالیسم امتیاز و بی عدالتی است ... سوسیالیسم بدون آزادی بردگی و حیوانیت است."

در طول کار انجمن بین المللی کارگران، آنارشیست ها با کمونیست هایی که نظرات پرودون را رد می کردند، درگیر شدند. تئوری های آنارشیست ها توسط آموزه های مارکس و انگلس زیر سوال رفت، زیرا به نظر آنها امتناع آنارشیست ها از دستیابی پرولتاریا به قدرت سیاسی یکی از ویژگی های انقیاد طبقه کارگر از بورژوازی بود. پس از سال 1917، آنارشیسم ابتدا به «نیروی سوم» جنگ داخلی تبدیل شد و سپس آن را جنبش ضد انقلابی نامیدند.

آنارشیسم در دهه 1930 از نفوذ قابل توجهی در اسپانیا برخوردار بود. قرن XX. پس از جنگ جهانی دوم، ایده های کروپوتکین درباره آنارشیسم کمونیستی به آسیای شرقی و آمریکای لاتین گسترش یافت.

2. جوهر آنارشیسم و ​​اصول اساسی آن

آنارشیسم یک تئوری فلسفی و سیاسی-اجتماعی است که دارای جهت گیری های بسیاری است که می توانند کاملاً متضاد با یکدیگر باشند. فلسفه آنارشیستی شامل طیف وسیعی از ایده ها از فردگرایی افراطی تا کمونیسم بدون دولت است. بخشی از آنارشیست ها هر گونه اجبار و خشونت را انکار می کنند (برای مثال، تولستویان ها، نمایندگان آنارشیسم مسیحی)، که از موضع صلح طلبانه صحبت می کنند. برعکس، بخش دیگر آنارشیست‌ها خشونت را جزء ضروری مبارزه روزانه برای آرمان‌های خود می‌دانند، به‌ویژه از موضع ترویج انقلاب اجتماعی به عنوان تنها راه دستیابی به جامعه آزاد صحبت می‌کنند.

آنارشیسم در همه اشکال حول اصول اساسی می چرخد:

1) نفی کامل نظام اجتماعی موجود مبتنی بر قدرت سیاسی.

نفی قدرت به این معناست که در یک جامعه آنارشیستی یک فرد یا گروهی از افراد نمی توانند عقاید، خواسته ها و اراده خود را به نمایندگان دیگر تحمیل کنند. این نیز نشان دهنده فقدان نظام سلسله مراتبی و دموکراسی نمایندگی و نیز حکومت استبدادی است. آنارشیسم هرگونه تلاش برای ایجاد یک جامعه توتالیتر را که در آن تمام حوزه های زندگی بشری تا حد یکنواختی کامل کنترل و تنظیم می شود، کنار می گذارد. آنارشیسم شخصی محور است، با هدف حداکثر توسعه هر فرد به صورت جداگانه و رویکردی برای حل مشکلات و نیازهای افراد به صورت جداگانه، در صورت امکان در یک موقعیت خاص.