អារីស្តូត(គ.៣៨៤-៣២២ មុនគ.ស) ជាទស្សនវិទូ និងជាគ្រូជនជាតិក្រិចបុរាណ កើតនៅ Stagira ក្នុងឆ្នាំ ៣៨៤ ឬ ៣៨៣ មុនគ.ស បានស្លាប់នៅ Chalkis ក្នុងឆ្នាំ ៣២២ មុនគ.ស។ អារីស្តូតបានសិក្សានៅបណ្ឌិតសភារបស់ផ្លាតូអស់រយៈពេលជិតម្ភៃឆ្នាំ ហើយជាក់ស្តែងបានបង្រៀននៅទីនោះមួយរយៈ។ បន្ទាប់ពីចាកចេញពីបណ្ឌិតសភា អារីស្តូតបានក្លាយជាគ្រូរបស់ អាឡិចសាន់ឌឺ ដ៏អស្ចារ្យ។ ក្នុងនាមជាស្ថាបនិកនៃ Lyceum នៅទីក្រុង Athens ដែលបានបន្តសកម្មភាពរបស់ខ្លួនជាច្រើនសតវត្សបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់ អារីស្តូតបានរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ដល់ប្រព័ន្ធអប់រំបុរាណ។ គាត់បានបង្កើត និងរៀបចំការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិទ្រង់ទ្រាយធំ ដែល Alexander បានផ្តល់ហិរញ្ញប្បទាន។ ការសិក្សាទាំងនេះនាំឱ្យមានការរកឃើញជាមូលដ្ឋានជាច្រើន ប៉ុន្តែសមិទ្ធិផលដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់អារីស្តូតគឺនៅក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជា។

ជីវិតរបស់អារីស្តូត។ឪពុករបស់អារីស្តូត Nicomachus គឺជាគ្រូពេទ្យនៅទីក្រុង Stagira ក៏ដូចជាគ្រូពេទ្យតុលាការនៃ Amyntas III ដែលជាស្តេចនៃប្រទេសម៉ាសេដូនជិតខាង។ ដោយទុកចោលដោយគ្មានឪពុកម្តាយតាំងពីតូច យុវជននោះត្រូវបានចិញ្ចឹមនៅ Atarney ដោយ Proxenus ដែលជាសាច់ញាតិរបស់គាត់។ នៅអាយុដប់ប្រាំបីឆ្នាំ គាត់បានទៅទីក្រុងអាថែន ហើយចូលសាលាបណ្ឌិតសភារបស់ផ្លាតូ ជាកន្លែងដែលគាត់ស្នាក់នៅប្រហែលម្ភៃឆ្នាំ រហូតដល់ការស្លាប់របស់ផ្លាតូ។ ៣៤៧ មុនគ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ អារីស្តូតបានសិក្សាទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ ក៏ដូចជាប្រភព Socratic និងមុនសម័យ Socratic និងមុខវិជ្ជាជាច្រើនទៀត។ ជាក់ស្តែង អារីស្តូតបានបង្រៀនវោហាសាស្ត្រ និងមុខវិជ្ជាផ្សេងទៀតនៅបណ្ឌិត្យសភា។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ គាត់បានសរសេរការសន្ទនាជាច្រើនអំពីធម្មជាតិដ៏ពេញនិយមមួយក្នុងការការពារការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ។ ប្រហែលជាដំណើរការនៅលើកាលបរិច្ឆេទតក្កវិជ្ជាត្រឡប់ទៅពេលដូចគ្នានេះ, រូបវិទ្យានិងផ្នែកខ្លះនៃសន្ធិសញ្ញា អំពីព្រលឹង.

រឿងព្រេងដែលរីករាលដាលអំពីភាពតានតឹងធ្ងន់ធ្ងរ និងសូម្បីតែការសម្រាកដោយបើកចំហរវាងអារីស្តូត និងផ្លាតូក្នុងជីវិតរបស់គាត់មិនមានមូលដ្ឋានទេ។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ផ្លាតូក៏ដោយ អារីស្តូតបានបន្តចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាប្លាតូនីស។ IN ក្រមសីលធម៌ Nicomacheanបានសរសេរច្រើននៅពេលក្រោយ ក្នុងយុគសម័យនៃភាពច្នៃប្រឌិត មានដំណើរកំសាន្តដ៏ទាក់ទាញមួយ ដែលអារម្មណ៍នៃការដឹងគុណចំពោះអ្នកណែនាំដែលបានណែនាំយើងអំពីទស្សនវិជ្ជា ត្រូវបានគេប្រដូចទៅនឹងការដឹងគុណដែលយើងគួរមានអារម្មណ៍ចំពោះព្រះ និងឪពុកម្តាយ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យល់ព្រម។ ៣៤៨-៣៤៧ មុនគ.ស អ្នកស្នងតំណែងរបស់ផ្លាតូនៅបណ្ឌិត្យសភាគឺ Speusippus ។ សមាជិកជាច្រើននៃ Academy និងក្នុងចំណោមពួកគេ Aristotle មិនសប្បាយចិត្តនឹងការសម្រេចចិត្តនេះ។ រួមគ្នាជាមួយមិត្តភ័ក្តិ Xenocrates គាត់បានចាកចេញពី Academy ដោយចូលរួមជាមួយក្រុម Platonists តូចមួយដែលប្រមូលផ្តុំដោយ Hermias ដែលជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៃ Assus ដែលជាទីក្រុងតូចមួយនៅអាស៊ីមីន័រ។ ដំបូងនៅទីនេះ ហើយក្រោយមកទៀតនៅ Mytilene នៅលើកោះ។ Lesbos Aristotle បានលះបង់ខ្លួនឯងក្នុងការបង្រៀន និងស្រាវជ្រាវ។ ការរិះគន់ Speusippus អារីស្តូតបានកំណត់អំពីការអភិវឌ្ឍន៍ការបកស្រាយនៃការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ ដែលតាមមើលទៅគាត់គឺកាន់តែខិតជិតទៅនឹងទស្សនវិជ្ជារបស់គ្រូ ហើយក៏ស្របទៅនឹងការពិតផងដែរ។ មកដល់ពេលនេះ ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយ Hermias កាន់តែមានភាពស្និទ្ធស្នាលជាងមុន ហើយស្ថិតក្រោមឥទ្ធិពលរបស់គាត់ អារីស្តូត ធ្វើតាមការតំរង់ទិសជាមូលដ្ឋាននៃប្លាតុងនិយមឆ្ពោះទៅរកការអនុវត្ត បានភ្ជាប់ទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ជាមួយនឹងនយោបាយ។

Hermias គឺជាសម្ព័ន្ធមិត្តរបស់ស្តេច Macedonian Philip II ដែលជាបិតារបស់ Alexander ដូច្នេះប្រហែលជាអរគុណដល់ Hermias ដែល Aristotle ក្នុងឆ្នាំ 343 ឬ 342 មុនគ។ បានទទួលការអញ្ជើញឱ្យកាន់តំណែងជាអ្នកណែនាំដល់អ្នកស្នងមរតកវ័យក្មេងដែលនៅពេលនោះមានអាយុ 13 ឆ្នាំ។ អារីស្តូតបានទទួលយកការផ្តល់ជូននេះ ហើយបានផ្លាស់ទៅរដ្ឋធានីម៉ាសេដូនៀ, Pella។ មានគេដឹងតិចតួចអំពីទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុរសដ៏អស្ចារ្យទាំងពីរ។ ដោយវិនិច្ឆ័យតាមសារដែលយើងមាន អារីស្តូតបានយល់ពីតម្រូវការសម្រាប់ការបង្រួបបង្រួមនយោបាយនៃរដ្ឋទីក្រុងក្រិកតូចៗ ប៉ុន្តែគាត់មិនចូលចិត្តបំណងប្រាថ្នារបស់អាឡិចសាន់ឌឺសម្រាប់ការត្រួតត្រាពិភពលោកទេ។ នៅពេលដែលនៅឆ្នាំ ៣៣៦ មុនគ អាឡិចសាន់ឌឺបានឡើងសោយរាជ្យ អារីស្តូតបានត្រលប់ទៅប្រទេសកំណើតរបស់គាត់វិញគឺ ស្តាជីរ៉ា ហើយមួយឆ្នាំក្រោយមកបានត្រលប់ទៅអាថែនវិញ។

ទោះបីជាអារីស្តូតបានបន្តចាត់ទុកខ្លួនគាត់ថាជាប្លាតូនិកក៏ដោយ ក៏ធម្មជាតិនៃការគិត និងគំនិតរបស់គាត់ឥឡូវនេះបានប្រែទៅជាខុសគ្នា ដែលវាបានចូលជាជម្លោះដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងទស្សនៈរបស់អ្នកស្នងតំណែងរបស់ផ្លាតូនៅក្នុងបណ្ឌិត្យសភា និងការបង្រៀនមួយចំនួនរបស់ផ្លាតូខ្លួនឯង។ វិធីសាស្រ្តសំខាន់នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការសន្ទនា អំពីទស្សនវិជ្ជាក៏ដូចជានៅក្នុងផ្នែកដំបូងនៃការងារដែលបានមកដល់យើងក្រោមឈ្មោះសាមញ្ញ រូបវិទ្យា, ក្រមសីលធម៌និង គោលនយោបាយ. ដោយមានអារម្មណ៍ថាមានភាពខុសគ្នាខាងមនោគមវិជ្ជារបស់គាត់ពីការបង្រៀនដែលមានស្រាប់នៅក្នុងបណ្ឌិត្យសភា អារីស្តូតបានជ្រើសរើសស្វែងរកសាលាថ្មីមួយនៅជាយក្រុងអាថែនភាគឦសាន - លីស។ គោលដៅរបស់ Lyceum ដូចជាគោលដៅរបស់បណ្ឌិត្យសភា គឺមិនត្រឹមតែបង្រៀនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការស្រាវជ្រាវឯករាជ្យផងដែរ។ នៅទីនេះ អារីស្តូតបានប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញខ្លួនគាត់នូវក្រុមនិស្សិតដែលមានអំណោយទាន និងជំនួយការ។

សកម្មភាពរួមគ្នាបានក្លាយជាផ្លែផ្កាយ៉ាងខ្លាំង។ អារីស្តូត និងសិស្សរបស់គាត់បានធ្វើការសង្កេត និងរបកគំហើញសំខាន់ៗជាច្រើន ដែលបានបន្សល់ទុកនូវសញ្ញាណដ៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់មួយនៅលើប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើន ហើយបានបម្រើជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវបន្ថែម។ នៅក្នុងនេះ ពួកគេត្រូវបានជួយដោយគំរូ និងទិន្នន័យដែលប្រមូលបាននៅលើយុទ្ធនាការដ៏វែងរបស់ Alexander ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នាយកសាលាបានយកចិត្តទុកដាក់លើបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាជាមូលដ្ឋាន។ ភាគច្រើននៃស្នាដៃទស្សនវិជ្ជារបស់អារីស្តូតដែលបានចុះមកពួកយើងត្រូវបានសរសេរក្នុងអំឡុងពេលនេះ។

បន្ទាប់ពីការស្លាប់ភ្លាមៗរបស់អាឡិចសាន់ឌឺនៅឆ្នាំ 323 មុនគ។ រលកនៃការតវ៉ាប្រឆាំងនឹងប្រទេសម៉ាសេដូនៀបានបោកបក់ពេញក្រុងអាថែន និងទីក្រុងផ្សេងទៀតនៃប្រទេសក្រិក។ មុខតំណែងរបស់អារីស្តូតត្រូវបានបំផ្លាញដោយចំណងមិត្ដភាពរបស់គាត់ជាមួយហ្វីលីព និង អាឡិចសាន់ឌឺ និងដោយជំនឿនយោបាយច្បាស់លាស់របស់គាត់ ដែលផ្ទុយនឹងភាពក្លៀវក្លាស្នេហាជាតិនៃរដ្ឋទីក្រុង។ ក្រោមការគំរាមកំហែងនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ អារីស្តូតបានចាកចេញពីទីក្រុងតាមលំដាប់លំដោយ ដូចដែលគាត់បាននិយាយថា ដើម្បីការពារប្រជាជនអាថែនពីការប្រព្រឹត្តឧក្រិដ្ឋកម្មប្រឆាំងនឹងទស្សនវិជ្ជាជាលើកទីពីរ (លើកទីមួយគឺការប្រហារជីវិតរបស់សូក្រាត)។ គាត់បានផ្លាស់ទៅ Chalkis នៅលើកោះ Euboea ជាកន្លែងដែលអចលនទ្រព្យដែលបានទទួលមរតកពីម្តាយរបស់គាត់មានទីតាំងនៅ ដែលជាកន្លែងដែលបន្ទាប់ពីមានជំងឺខ្លីគាត់បានស្លាប់នៅឆ្នាំ 322 មុនគ។

ស្នាដៃរបស់អារីស្តូត។ស្នាដៃរបស់អារីស្តូតធ្លាក់ជាពីរក្រុម។ ទីមួយ មានស្នាដៃដែលពេញនិយម ឬខាងក្រៅ ដែលភាគច្រើនប្រហែលជាត្រូវបានសរសេរក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនា និងមានបំណងសម្រាប់សាធារណជនទូទៅ។ ភាគច្រើននៃពួកគេត្រូវបានគេសរសេរកាលនៅរៀននៅបណ្ឌិត្យសភា។ ឥឡូវនេះ ស្នាដៃទាំងនេះត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងទម្រង់ជាបំណែកដែលដកស្រង់ដោយអ្នកនិពន្ធជំនាន់ក្រោយ ប៉ុន្តែសូម្បីតែឈ្មោះរបស់ពួកគេបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយប្លាតូនីស៖ Eudemus ឬអំពីព្រលឹង; ការសន្ទនា អំពីយុត្តិធម៌;អ្នកនយោបាយ;សុភីស;ម៉ែនសេន;បុណ្យ។លើសពីនេះទៀតវាត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅសម័យបុរាណ ថ្នាំ Protreptic(ភាសាក្រិច "ការលើកទឹកចិត្ត") ដែលជំរុញឱ្យអ្នកអានមានបំណងប្រាថ្នាចង់ចូលរួមក្នុងទស្សនវិជ្ជា។ វាត្រូវបានគេសរសេរដោយត្រាប់តាមវគ្គខ្លះនៅក្នុងប្លាតុង អេធីឌីម៉ានិងបានបម្រើការជាគំរូសម្រាប់ Cicero's Hydrangeaដែលត្រូវបានរាយការណ៍នៅក្នុងរបស់គាត់។ ចម្លើយសារភាពផ្លូវ Augustine បានដាស់គាត់ខាងវិញ្ញាណ ហើយបង្វែរគាត់ទៅទស្សនវិជ្ជា ផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់គាត់ទាំងមូល។ បំណែកមួយចំនួននៃសន្ធិសញ្ញាដ៏ពេញនិយមក៏បានរួចរស់ជីវិតផងដែរ។ អំពីទស្សនវិជ្ជា, សរសេរនៅពេលក្រោយ, នៅក្នុង Ass, i.e. ក្នុងអំឡុងពេលទីពីរនៃការងាររបស់អារីស្តូត។ ស្នាដៃទាំងអស់នេះត្រូវបានសរសេរជាភាសាសាមញ្ញ និងត្រូវបានបញ្ចប់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ក្នុងលក្ខណៈរចនាប័ទ្ម។ ពួកគេមានប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងខ្លាំងនៅសម័យបុរាណ ហើយបានបង្កើតកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់អារីស្តូតជាអ្នកនិពន្ធប្លាតូនីស ដែលបានសរសេរយ៉ាងស្ទាត់ជំនាញ និងរស់រវើក។ ការវាយតម្លៃរបស់អារីស្តូតនេះ មិនអាចចូលដល់ការយល់ដឹងរបស់យើងបានទេ។ ការពិតគឺថា ស្នាដៃរបស់គាត់ ដែលស្ថិតក្នុងការចាត់ចែងរបស់យើង មានតួអក្សរខុសគ្នាទាំងស្រុង ព្រោះវាមិនត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់ការអានទូទៅ។ ស្នាដៃទាំងនេះត្រូវស្តាប់ដោយសិស្ស និងជំនួយការរបស់អារីស្តូត ដែលដំបូងឡើយជារង្វង់តូចមួយនៃពួកគេនៅ Asse និងជាបន្តបន្ទាប់ជាក្រុមធំជាងនៅក្នុង Athenian Lyceum ។ វិទ្យាសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាចម្បង ការស្រាវជ្រាវរបស់ V. Yeager បានរកឃើញថា ការងារទាំងនេះ ក្នុងទម្រង់ដែលពួកគេបានចុះមករកយើង មិនអាចចាត់ទុកថាជា "ការងារ" បែបទស្សនវិជ្ជា ឬវិទ្យាសាស្រ្តក្នុងន័យទំនើបនោះទេ។ ជាការពិតណាស់ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការកំណត់យ៉ាងច្បាស់លាស់ពីរបៀបដែលអត្ថបទទាំងនេះកើតឡើង ប៉ុន្តែសម្មតិកម្មខាងក្រោមហាក់ដូចជាទំនងបំផុត។

អារីស្តូតបានបង្រៀនសិស្ស និងជំនួយការរបស់គាត់ជាទៀងទាត់លើមុខវិជ្ជាជាច្រើន ហើយវគ្គសិក្សាទាំងនេះតែងតែធ្វើម្តងទៀតពីមួយឆ្នាំទៅមួយឆ្នាំ។ ជាក់ស្តែង អារីស្តូត មានទម្លាប់ចងក្រងជាលាយលក្ខណ៍អក្សរនៃការបង្រៀន ហើយអានវាទៅទស្សនិកជនដែលបានរៀបចំ ហើយជារឿយៗបញ្ចេញមតិភ្លាមៗលើអត្ថបទ។ ការបង្រៀនជាលាយលក្ខណ៍អក្សរទាំងនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយនៅសាលា ហើយត្រូវបានប្រើប្រាស់សម្រាប់មេរៀននីមួយៗ។ អ្វីដែលយើងឥឡូវមានជាការងារពេញលេញលើប្រធានបទជាក់លាក់គឺជាការប្រមូលផ្ដុំនៃការបង្រៀនជាច្រើនលើប្រធានបទនេះ ដែលជាញឹកញាប់គ្របដណ្ដប់លើរយៈពេលដ៏សំខាន់។ អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយក្រោយមកបានចងក្រងបំរែបំរួលទាំងនេះទៅជាសន្ធិសញ្ញាតែមួយ។ ក្នុងករណីខ្លះវាអាចទៅរួចក្នុងការសន្មត់ថាអត្ថបទ "ទោល" គឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃកំណត់ចំណាំផ្សេងគ្នា ឬតំណាងឱ្យការបង្រៀនរបស់អារីស្តូតដើម ដែលបានអត្ថាធិប្បាយលើ និងបោះពុម្ពដោយសិស្សរបស់គាត់។ ទីបំផុត អត្ថបទដើមប្រហែលជាត្រូវបានខូចខាតយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរក្នុងអំឡុងពេលសង្គ្រាមស៊ីវិលនៅទីក្រុងរ៉ូម ហើយបានរស់រានមានជីវិតដោយចៃដន្យប៉ុណ្ណោះ។

ជាលទ្ធផល ការស្ថាបនាឡើងវិញនូវអត្ថបទដើម ដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកបោះពុម្ពផ្សាយសម័យបុរាណនៅពេលក្រោយ បានប្រែក្លាយទៅជាកិច្ចការដ៏លំបាក អមដោយកំហុស និងការយល់ខុសជាច្រើន។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ការស្រាវជ្រាវទស្សនវិជ្ជាដ៏ល្អិតល្អន់បានធ្វើឱ្យវាមានលទ្ធភាពដើម្បីស្ដារមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការបង្រៀនរបស់អារីស្តូត និងដំណើរការជាមូលដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍគំនិតរបស់គាត់។

ដោយផ្អែកលើប្រធានបទ ការសរសេរតែងសេចក្តីត្រូវបានបែងចែកជាបួនក្រុមធំៗ។ ទីមួយ ទាំងនេះគឺជាការងារនៅលើតក្កវិជ្ជា ដែលជាធម្មតាហៅថាជាសមូហភាព សរីរាង្គ. នេះរួមបញ្ចូល ប្រភេទ;អំពីការបកស្រាយ;ការវិភាគដំបូងនិង ទីពីរ ការវិភាគ; តូបកា.

ទីពីរ អារីស្តូត ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការងារវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ការងារសំខាន់បំផុតនៅទីនេះ អំពីការកើតឡើងនិងការបំផ្លិចបំផ្លាញ;អំពីមេឃ;រូបវិទ្យា;ប្រវត្តិសត្វ;អំពីផ្នែកសត្វនិងសន្ធិសញ្ញាស្តីពីធម្មជាតិរបស់មនុស្ស អំពីព្រលឹង. អារីស្តូតមិនបានសរសេរសន្ធិសញ្ញាស្តីពីរុក្ខជាតិទេ ប៉ុន្តែការងារដែលត្រូវគ្នានេះត្រូវបានចងក្រងដោយសិស្សរបស់គាត់ឈ្មោះ Theophrastus ។

ទីបី យើងមានអត្ថបទមួយហៅថា រូបវិទ្យាដែលជាស៊េរីនៃការបង្រៀនដែលចងក្រងដោយអារីស្តូតក្នុងកំឡុងចុងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការគិតរបស់គាត់ - នៅ Assa និងនៅក្នុងរយៈពេលចុងក្រោយនៅទីក្រុងអាថែន។

ទី៤ មានការងារសីលធម៌ និងនយោបាយ ដែលរួមមានផងដែរ។ កំណាព្យនិង វោហាសាស្ត្រ. សមាសភាពសំខាន់បំផុតត្រូវបានផ្សំឡើងនៅសម័យទីពីរ ក្រមសីលធម៌ Eudemian, ណាត់គ្នាទៅនឹងសម័យចុងក្រោយ Athenian ក្រមសីលធម៌ Nicomacheanដែលរួមមានការសរសេរជាច្រើនក្នុងសម័យកាលផ្សេងៗគ្នា ការបង្រៀន គោលនយោបាយ, វោហាសាស្ត្រនិងរក្សាទុកដោយផ្នែក កំណាព្យ. ការងារដ៏ធំសម្បើមរបស់អារីស្តូតលើរចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋនៃទីក្រុងនានាត្រូវបានបាត់បង់ទាំងស្រុង។ នយោបាយអាថែន. សន្ធិសញ្ញាជាច្រើនលើប្រធានបទប្រវត្តិសាស្ត្រក៏ត្រូវបានបាត់បង់ដែរ។ .

ទស្សនវិជ្ជារបស់អារីស្តូត។ Aristotle គ្មានកន្លែងណានិយាយថាតក្កវិជ្ជាគឺជាផ្នែកមួយនៃទស្សនវិជ្ជាត្រឹមត្រូវ។ គាត់យល់ថាវាជាឧបករណ៍វិធីសាស្រ្តសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជាទាំងអស់ ជាជាងជាគោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជាឯករាជ្យ។ ដូច្នេះ វាអាចទៅរួចដែលថាគំនិតក្រោយនៃតក្កវិជ្ជាជា "ឧបករណ៍" (ភាសាក្រិច "organon") ទោះបីជាអារីស្តូតខ្លួនឯងមិនបានហៅវាថាវាត្រូវនឹងគំនិតរបស់គាត់ក៏ដោយ។ វាច្បាស់ណាស់ថាតក្កវិជ្ជាត្រូវតែនាំមុខទស្សនវិជ្ជា។ អារីស្តូតបានបែងចែកទស្សនវិជ្ជាខ្លួនឯងជាពីរផ្នែក - ទ្រឹស្តីដែលខិតខំដើម្បីសម្រេចបាននូវសេចក្តីពិត ឯករាជ្យនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់នរណាម្នាក់ និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង កាន់កាប់ដោយចិត្ត និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់មនុស្ស ដែលរួមគ្នាព្យាយាមស្វែងយល់ពីខ្លឹមសារនៃសេចក្តីល្អរបស់មនុស្ស និងសម្រេចវា។ នៅក្នុងវេន ទ្រឹស្ដីទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបែងចែកជាបីផ្នែក៖ ការសិក្សាអំពីការផ្លាស់ប្តូរអត្ថិភាព (រូបវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ រួមទាំងវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សផងដែរ); ការសិក្សាអំពីអត្ថិភាពនៃវត្ថុគណិតវិទ្យាអរូបី (សាខាផ្សេងៗនៃគណិតវិទ្យា); ទស្សនវិជ្ជាទីមួយ ការសិក្សាអំពីភាពដូចនោះ (អ្វីដែលយើងហៅថា metaphysics) ។

ស្នាដៃពិសេសរបស់អារីស្តូតលើលេខ និងតួរលេខមិនបានរស់រានមានជីវិតទេ ហើយខាងក្រោមនេះយើងនឹងពិចារណាទិដ្ឋភាពបួននៃការបង្រៀនរបស់គាត់៖ តក្កវិជ្ជា ឧ. វិធីសាស្រ្តនៃការគិតសមហេតុផល; រូបវិទ្យា, i.e. ការសិក្សាទ្រឹស្តីនៃការផ្លាស់ប្តូរអត្ថិភាព; ទស្សនវិជ្ជាដំបូង; ទីបំផុត - ទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែង។

តក្កវិជ្ជាអារីស្តូតការសិក្សា៖ 1) ប្រភេទសំខាន់ៗនៃអត្ថិភាពដែលស្ថិតនៅក្រោមគោលគំនិត និងនិយមន័យបុគ្គល។ 2) ការតភ្ជាប់និងការបំបែកនៃប្រភេទទាំងនេះដែលត្រូវបានសម្តែងនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យ; 3) ផ្លូវដែលចិត្តតាមរយៈហេតុផលអាចផ្លាស់ប្តូរពីការពិតដែលស្គាល់ទៅការពិតដែលមិនស្គាល់។ យោងទៅតាមអារីស្តូត ការគិតមិនមែនជាការរចនា ឬការបង្កើតដោយគំនិតរបស់អង្គភាពថ្មីនោះទេ ប៉ុន្តែជាការរួមផ្សំនៅក្នុងសកម្មភាពនៃការគិតទៅកាន់អ្វីខាងក្រៅ។ គំនិតគឺជាការសម្គាល់នៃចិត្តជាមួយនឹងប្រភេទមួយចំនួន ហើយការវិនិច្ឆ័យគឺជាការបង្ហាញពីការរួមផ្សំនៃប្រភេទនៃការមាននៅក្នុងការពិត។ ជាចុងក្រោយ វិទ្យាសាស្រ្តត្រូវបានដឹកនាំដើម្បីកែតម្រូវការសន្និដ្ឋានដោយច្បាប់នៃការសន្និដ្ឋាន ច្បាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នា និងមជ្ឈិមដែលដកចេញ ដោយហេតុថាអ្វីៗទាំងអស់គឺស្ថិតនៅក្រោមគោលការណ៍ទាំងនេះ។

ប្រភេទសំខាន់ៗនៃគោលគំនិត និងប្រភេទដែលត្រូវគ្នានៃគំនិតត្រូវបានរាយក្នុង ប្រភេទនិង តូបកា. មានដប់ក្នុងចំណោមពួកគេ: 1) អង្គភាពមួយឧទាហរណ៍ "បុរស" ឬ "សេះ"; 2) បរិមាណឧទាហរណ៍ "ប្រវែងបីម៉ែត្រ"; 3) គុណភាពឧទាហរណ៍ "ស"; 4) អាកប្បកិរិយាឧទាហរណ៍ "ច្រើនទៀត"; 5) កន្លែងឧទាហរណ៍ "នៅក្នុង Lyceum" 6) ពេលវេលាឧទាហរណ៍ "កាលពីម្សិលមិញ"; 7) រដ្ឋឧទាហរណ៍ "ដើរ"; 8) ការកាន់កាប់ឧទាហរណ៍ "ដើម្បីបំពាក់អាវុធ"; 9) សកម្មភាពដូចជា "កាត់" ឬ "ដុត" និង 10) ការរងទុក្ខដូចជា "ត្រូវបានកាត់" ឬ "ត្រូវបានដុត" ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុង ការវិភាគទីពីរនិងការងារផ្សេងទៀត "រដ្ឋ" និង "កម្មសិទ្ធិ" គឺអវត្តមានហើយចំនួននៃប្រភេទត្រូវបានកាត់បន្ថយមកត្រឹមប្រាំបី។

អ្វីដែលនៅក្រៅចិត្តពិតជាមានយ៉ាងជាក់លាក់ជាខ្លឹមសារ បរិមាណ គុណភាព ទំនាក់ទំនង ។ល។ នៅក្នុងគោលគំនិតជាមូលដ្ឋានដែលបានរាយនៅទីនេះ ប្រភេទនៃភាពនីមួយៗត្រូវបានយល់ច្បាស់ដូចដែលវាមាន ប៉ុន្តែនៅក្នុង abstraction ឬ abstraction ពីអ្នកដទៃ ដែលវាត្រូវបានភ្ជាប់ជាចាំបាច់នៅក្នុងធម្មជាតិ។ ដូច្នេះហើយ គ្មានគំនិតណាមួយនៅក្នុងខ្លួនវាពិត ឬមិនពិតនោះទេ។ វាគ្រាន់តែជាប្រភេទជាក់លាក់មួយនៃការទទួលយកនៅក្នុងអរូបី ដែលមានស្រាប់ដាច់ដោយឡែកពីចិត្ត។

មានតែការថ្លែងឬការវិនិច្ឆ័យប៉ុណ្ណោះ ដែលមិនមែនជាគោលគំនិតដាច់ដោយឡែកទេ អាចពិតឬមិនពិត។ ដើម្បីភ្ជាប់ ឬបំបែកគំនិតប្រភេទពីរ ការវិនិច្ឆ័យប្រើរចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលនៃប្រធានបទ និងទស្សន៍ទាយ។ ប្រសិនបើប្រភេទនៃភាពទាំងនេះត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាយ៉ាងពិតប្រាកដ ឬបំបែកតាមវិធីនេះ សេចក្តីថ្លែងការណ៍គឺពិត។ ដោយសារច្បាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នា និងមជ្ឈិមមិនរាប់បញ្ចូលអនុវត្តចំពោះអ្វីៗដែលមានស្រាប់ ភាពទាំងពីរប្រភេទណាមួយត្រូវតែភ្ជាប់គ្នា ឬមិនទាក់ទងគ្នា ហើយទាក់ទងនឹងប្រធានបទណាមួយ ការព្យាករណ៍ដែលបានផ្តល់ឱ្យត្រូវតែបញ្ជាក់យ៉ាងពិតប្រាកដ ឬបដិសេធយ៉ាងពិតប្រាកដ។

វិទ្យាសាស្ត្របែបនេះគឺមានលក្ខណៈជាសកល ប៉ុន្តែវាកើតឡើងតាមរយៈការបញ្ឆេះដោយចាប់ផ្តើមពីទិន្នន័យនៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណនៃខ្លឹមសារបុគ្គល និងលក្ខណៈបុគ្គលរបស់វា។ តាមបទពិសោធន៍ ជួនកាលយើងយល់ឃើញអំពីទំនាក់ទំនងរវាងប្រភេទមនុស្សពីរប្រភេទ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចដឹងពីភាពចាំបាច់ណាមួយសម្រាប់ការតភ្ជាប់នេះបានទេ។ ការវិនិច្ឆ័យដែលបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងចៃដន្យបែបនេះក្នុងទម្រង់ទូទៅគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការពិតដែលទំនងនោះទេ។ វិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសាដែលការវិនិច្ឆ័យដែលទំនងបែបនេះអាចត្រូវបានពង្រីកទៅផ្នែកផ្សេងទៀត រិះគន់ ឬការពារ ត្រូវបានពិចារណានៅក្នុង តូបកា. វិទ្យាសាស្រ្តក្នុងន័យដ៏តឹងរឹងនៃពាក្យនេះមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយនេះទេ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីនាងនៅក្នុង ការវិភាគទីពីរ.

នៅពេលដែលមុខវិជ្ជាជាក់លាក់ និងទស្សន៍ទាយដែលកើតចេញពីបទពិសោធន៍ដោយការបង្រួបបង្រួម ត្រូវបានយល់ច្បាស់ ចិត្តអាចយល់បានថា វាមានទំនាក់ទំនងគ្នាជាចាំបាច់។ ជាឧទាហរណ៍ នេះអនុវត្តចំពោះច្បាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នា ដែលចែងថាវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យមិនអាចមាន និងមិនមាននៅពេលតែមួយ និងក្នុងការគោរពដូចគ្នា។ ដរាបណាយើងយល់ច្បាស់ពីភាពជា និងមិនមែន នោះយើងឃើញថា ពួកវាចាំបាច់ត្រូវតែដកចេញពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ បរិវេណនៃវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងន័យដ៏តឹងរឹងនៃពាក្យគឺបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង ហើយមិនត្រូវការភស្តុតាងទេ។ ជំហានដំបូងក្នុងការបញ្ជាក់ពីវិទ្យាសាស្ត្រពិតណាមួយគឺការរកឃើញនៃការតភ្ជាប់ចាំបាច់បែបនេះ ដែលមិនមែនជារឿងចៃដន្យ ហើយត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យចាំបាច់។ ចំណេះដឹងជាបន្តបន្ទាប់អាចត្រូវបានកាត់ចេញពីគោលការណ៍ជាក់ស្តែងទាំងនេះដោយការវែកញែកជាស៊ីលឡូជីស។

ដំណើរការនេះត្រូវបានពិពណ៌នា និងពិភាក្សានៅក្នុង ការវិភាគដំបូង. ការកាត់ចេញ ឬការសន្និដ្ឋាន គឺជាវិធីដែលចិត្តផ្លាស់ទីពីអ្វីដែលដឹងរួចហើយ ទៅអ្វីដែលមិនស្គាល់។ នេះគឺអាចធ្វើទៅបានតែតាមរយៈការរកឃើញនៃពាក្យកណ្តាលជាក់លាក់មួយ។ ចូរនិយាយថាយើងចង់បញ្ជាក់ xមាន zដែលមិនបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីធ្វើដូច្នេះគឺកំណត់ទីតាំងពីរ, xមាន yនិង yមាន zដែលវាត្រូវបានគេដឹងរួចហើយថាពួកគេគឺជាភស្តុតាងដោយខ្លួនឯងឬអាចត្រូវបានកាត់ចេញពីបរិវេណដែលបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង។ យើងអាចទាញយកការសន្និដ្ឋានដែលចង់បានប្រសិនបើយើងមានបរិវេណពីរយ៉ាងនោះ រួមទាំងពាក្យកណ្តាលដែលសម្រេច y. ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើយើងដឹងថា សូក្រាត គឺជាមនុស្ស ហើយមនុស្សទាំងអស់គឺជាមនុស្សរមែងស្លាប់ នោះយើងអាចបញ្ជាក់បានថា សូក្រាត គឺជាមនុស្សរមែងស្លាប់ ដោយប្រើពាក្យកណ្តាល "មនុស្ស"។ ចិត្តមិនស្ងប់ទេ រហូតទាល់តែគេជឿជាក់ថាវត្ថុខ្លះចាំបាច់ក្នុងន័យថាមិនអាចទៅជាផ្សេងបាន។ ដូច្នេះគោលដៅនៃវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយគឺការទទួលបានចំណេះដឹងចាំបាច់បែបនេះ។

ជំហានដំបូងគឺការស៊ើបអង្កេតដោយប្រយោលយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នលើវត្ថុមិនច្បាស់លាស់នៃបទពិសោធន៍ជុំវិញខ្លួនយើង និងការយល់ដឹងច្បាស់លាស់ និងនិយមន័យនៃប្រភេទនៃអ្វីដែលយើងចាប់អារម្មណ៍។ ជំហានបន្ទាប់គឺស្វែងរកការតភ្ជាប់ចាំបាច់រវាងអង្គភាពទាំងនេះ។ ដំណាក់កាលចុងក្រោយគឺការកាត់ចេញនូវសេចក្តីពិតថ្មី។ ប្រសិនបើយើងរកឃើញតែការភ្ជាប់ដោយចៃដន្យ នោះជាការពិតណាស់ ពួកគេក៏អាចត្រូវបានអះអាង និងស្ថិតនៅក្រោមនីតិវិធីនៃការសន្និដ្ឋានកាត់ទុកផងដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេនឹងផ្តល់តែការសន្និដ្ឋានដែលអាចកើតមាន សម្រាប់ការសន្និដ្ឋានបែបនេះនឹងមិនមានកម្លាំងលើសពីបរិវេណដែលពួកគេត្រូវបានកាត់ចេញនោះទេ។ មូលដ្ឋាននៃវិទ្យាសាស្រ្តគឺជាការរកឃើញនៃបរិវេណជាក់ស្តែងដែលមិនត្រូវការភស្តុតាង។

ទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិ។ពិភពធម្មជាតិទាំងមូលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពប្រែប្រួលឬភាពប្រែប្រួលគ្មានកំណត់ ហើយទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិរបស់អារីស្តូតយកជាមូលដ្ឋាននៃការវិភាគនៃដំណើរការផ្លាស់ប្តូរ។ រាល់ការផ្លាស់ប្តូរបំបែកការបន្ត។ វាចាប់ផ្តើមដោយអវត្តមាននៃអ្វីមួយដែលទទួលបានតាមរយៈដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះ ការសាងសង់ផ្ទះចាប់ផ្តើមដោយអ្វីមួយដែលគ្មានទម្រង់ និងបញ្ចប់ដោយរចនាសម្ព័ន្ធ ឬទម្រង់។ ដូច្នេះ ឯកជនភាពដើម និងទម្រង់ចុងក្រោយគឺចាំបាច់នៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរណាមួយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការផ្លាស់ប្តូរក៏មានជាបន្តបន្ទាប់ដែរ ព្រោះថាអ្វីមួយមិនដែលកើតចេញពីអ្វីទាំងអស់។ ដើម្បីពន្យល់ពីភាពបន្ត អារីស្តូត ផ្ទុយពីផ្លាតូ ប្រកែកចំពោះតម្រូវការក្នុងការទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃគ្រាទីបី ដែលស្ថិតនៅក្រោមការផ្លាស់ប្តូរពីភាពឯកជនទៅជាទម្រង់។ គាត់ហៅវាថាស្រទាប់ខាងក្រោម (ភាសាក្រិច "hypokaimenon") បញ្ហា។ នៅក្នុងករណីនៃការសាងសង់ផ្ទះសម្ភារៈគឺឈើនិងសម្ភារសំណង់ផ្សេងទៀត។ ក្នុងករណីធ្វើរូបសំណាកនោះជាសំរិទ្ធ ដែលមាននៅទីនេះមុនគេក្នុងសភាពខ្ទេចខ្ទាំ ហើយបន្ទាប់មករក្សាទុកជាមូលដ្ឋាននៃទម្រង់បញ្ចប់។

អារីស្តូតបែងចែកការផ្លាស់ប្តូរបួនប្រភេទ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះបំផុតគឺអង្គភាពដែលអង្គភាពថ្មីកើតឡើង មានសមត្ថភាពអត្ថិភាពឯករាជ្យ។ នេះអាចកើតឡើងបានតែដោយសារការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃអង្គភាពមុនមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះ គឺថាមពលសុទ្ធនៃរូបធាតុ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អង្គភាពសម្ភារៈណាមួយ ដរាបណាវាកើតឡើង ទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងការផ្លាស់ប្តូរបន្ថែមនូវលក្ខណៈ ឬគ្រោះថ្នាក់របស់វា។ ការផ្លាស់ប្តូរដោយចៃដន្យទាំងនេះមានបីប្រភេទគឺ: 1) ដោយបរិមាណ, 2) ដោយគុណភាព, 3) ដោយកន្លែង។ ក្រោយមកទៀតចូលរួមក្នុងការផ្លាស់ប្តូរគ្រប់ប្រភេទ។ ការផ្លាស់ប្តូរណាមួយក៏ត្រូវបានវាស់ដោយពេលវេលាផងដែរ i.e. ចំនួននៃការផ្លាស់ប្តូរ។ វិធានការបណ្ដោះអាសន្នបែបនេះទាមទារឱ្យមានវត្តមាននៃចិត្តដែលអាចចងចាំអតីតកាល មើលឃើញអនាគត បែងចែកចន្លោះពេលដែលត្រូវគ្នាជាផ្នែកៗ ហើយប្រៀបធៀបវាជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។

គ្រប់អង្គធាតុធម្មជាតិដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរមានបុព្វហេតុពីរយ៉ាង ដែលអត្ថិភាពរបស់វានៅក្នុងធម្មជាតិចាំបាច់អាស្រ័យ។ វាជាវត្ថុដើម (ដូចជាសំរិទ្ធដែលរូបសំណាកធ្វើ) ដែលធាតុធម្មជាតិនេះកើតឡើង ហើយទម្រង់ ឬរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់នោះ ដែលធ្វើឲ្យវាមានលក្ខណៈដូចរូបបដិមា (ដូចរូបចម្លាក់ដែលបានបញ្ចប់)។ បន្ថែមពីលើបុព្វហេតុខាងក្នុង រូបធាតុ និងទម្រង់ ត្រូវតែមានបុព្វហេតុខាងក្រៅ និងប្រសិទ្ធភាពមួយចំនួន (ឧទាហរណ៍ សកម្មភាពរបស់ជាងចម្លាក់) ដែលផ្តល់ទម្រង់ជាបញ្ហា។ ទីបំផុតត្រូវតែមានការបញ្ចប់ (គំនិតនៃរូបសំណាកនៅក្នុងគំនិតរបស់ជាងចម្លាក់) ដែលដឹកនាំបុព្វហេតុដ៏មានប្រសិទ្ធភាពក្នុងទិសដៅជាក់លាក់មួយចំនួន។

ការផ្លាស់ប្តូរគឺជាការធ្វើឱ្យប្រាកដនៃអ្វីដែលនៅក្នុងសក្តានុពល; ដូច្នេះ គ្មានអ្វីអាចផ្លាស់ទីដោយខ្លួនវាបានទេ។ រាល់សត្វដែលផ្លាស់ទីត្រូវការបុព្វហេតុដ៏មានប្រសិទ្ធភាពខាងក្រៅមួយចំនួន ដែលពន្យល់ពីប្រភពដើមរបស់វា និងអត្ថិភាពបន្ថែមទៀត។ នេះជាការពិតនៃសាកលលោកទាំងមូល ដែលអារីស្តូតជឿថាមានចលនាជារៀងរហូត។ ដើម្បីពន្យល់ពីចលនានេះ ចាំបាច់ត្រូវទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃអចលនវត្ថុទីមួយ (prime mover) មិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃការផ្លាស់ប្តូរទេ។ នៅពេលដែលឥទ្ធិពលចាំបាច់នៃបុព្វហេតុឯករាជ្យពីរ ឬច្រើនបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងបញ្ហាដូចគ្នា ព្រឹត្តិការណ៍ចៃដន្យ និងមិនអាចទាយទុកជាមុនបានកើតឡើង ប៉ុន្តែព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងធម្មជាតិត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈយ៉ាងសំខាន់តាមលំដាប់ ដែលជាអ្វីដែលធ្វើឱ្យវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិអាចធ្វើទៅបាន។ សណ្តាប់ធ្នាប់ និងភាពសុខដុមរមនាដែលជ្រាបចូលទៅក្នុងពិភពធម្មជាតិទាំងមូល ក៏នាំទៅដល់ការសន្និដ្ឋាននៃអត្ថិភាពនៃបុព្វហេតុដំបូងដែលមិនផ្លាស់ប្តូរ និងឆ្លាតវៃ។

តាមធម្មជាតិ តាមទស្សនៈតារាសាស្ត្ររបស់គាត់ អារីស្តូតត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយវិទ្យាសាស្ត្រសហសម័យ។ គាត់ជឿថាផែនដីគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃសកលលោក។ ចលនារបស់ភពត្រូវបានពន្យល់ដោយការបង្វិលនៃលំហជុំវិញផែនដី។ លំហខាងក្រៅជាលំហនៃផ្កាយថេរ។ វាត្រឡប់ដោយផ្ទាល់ទៅបុព្វហេតុទីមួយដែលមិនអាចចលនវត្ថុបាន ដែលដោយគ្មានសក្ដានុពល និងភាពមិនគ្រប់ល័ក្ខណ៍នៃសម្ភារៈទាំងអស់ គឺជាអរូបិយ និងអចលនវត្ថុទាំងស្រុង។ សូម្បីតែរូបកាយសេឡេស្ទាលក៏ផ្លាស់ទី ដោយហេតុនេះបង្ហាញពីរូបធាតុរបស់វា ប៉ុន្តែពួកវាមានរូបធាតុសុទ្ធសាធជាងអ្វីដែលមាននៅក្នុងពិភព sublunary ។

នៅក្នុងពិភព sublunary យើងរកឃើញវត្ថុធាតុនៃកម្រិតផ្សេងៗ។ ទីមួយ ទាំងនេះគឺជាធាតុជាមូលដ្ឋាន និងបន្សំរបស់វាដែលបង្កើតបានជានគរនៃមនុស្សគ្មានជីវិត។ ពួកគេត្រូវបានជំរុញទាំងស្រុងដោយហេតុផលខាងក្រៅ។ បន្ទាប់មកសារពាង្គកាយមានជីវិត រុក្ខជាតិដំបូងដែលមានផ្នែកផ្សេងគ្នានៃសរីរាង្គដែលមានសមត្ថភាពមានឥទ្ធិពលលើគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះហើយ រុក្ខជាតិមិនគ្រាន់តែបង្កើនទំហំ និងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមូលហេតុខាងក្រៅនោះទេ ប៉ុន្តែលូតលាស់ និងបន្តពូជដោយខ្លួនឯង។

សត្វមានមុខងាររបស់រុក្ខជាតិដូចគ្នា ប៉ុន្តែពួកវាក៏ត្រូវបានផ្តល់ដោយសរីរាង្គញ្ញាណដែលអាចឱ្យពួកគេគិតគូរពីអ្វីៗជុំវិញពិភពលោក ដោយខិតខំស្វែងរកអ្វីដែលរួមចំណែកដល់សកម្មភាពរបស់ពួកគេ និងជៀសវាងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់។ សារពាង្គកាយស្មុគ្រស្មាញត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃសារពាង្គកាយសាមញ្ញ ហើយប្រហែលជាកើតចេញពីពួកវាជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗ ប៉ុន្តែអារីស្តូតមិនបាននិយាយចេញមកជាមួយនឹងភាពច្បាស់លាស់ណាមួយលើបញ្ហានេះទេ។

សត្វដែលខ្ពស់បំផុតនៅលើផែនដីគឺមនុស្ស, និងសន្ធិសញ្ញា អំពីព្រលឹងលះបង់ទាំងស្រុងចំពោះការសិក្សាអំពីធម្មជាតិរបស់វា។ . អារីស្តូត បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា មនុស្សជាវត្ថុធាតុ ប្រាកដជាជាផ្នែកមួយនៃធម្មជាតិ។ ដូចវត្ថុធម្មជាតិទាំងអស់ មនុស្សម្នាក់មានស្រទាប់ខាងក្រោមនៃវត្ថុដែលខ្លួនកើតឡើង (រូបកាយមនុស្ស) និងទម្រង់ ឬរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់ដែលធ្វើចលនារូបកាយនេះ (ព្រលឹងមនុស្ស)។ ដូចទៅនឹងវត្ថុធម្មជាតិដទៃទៀតដែរ ទម្រង់ដែលបានផ្តល់ឱ្យ និងវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យគឺមិនមែនគ្រាន់តែដាក់លើគ្នាទៅវិញទៅមកនោះទេ ប៉ុន្តែជាផ្នែកធាតុផ្សំនៃបុគ្គលតែមួយ ដែលនីមួយៗមានស្រាប់ដោយអរគុណចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ មាសរបស់ចិញ្ចៀន និងរាងចិញ្ចៀនរបស់វាមិនមែនជាវត្ថុពីរផ្សេងគ្នានោះទេ គឺចិញ្ចៀនមាសមួយ។ ដូចគ្នាដែរ ព្រលឹងមនុស្ស និងរូបកាយមនុស្ស គឺជាបុព្វហេតុសំខាន់ពីរ ដែលចាំបាច់ខាងក្នុងនៃធម្មជាតិតែមួយ គឺមនុស្ស។

ព្រលឹងមនុស្ស, i.e. ទម្រង់មនុស្សមានបីផ្នែក។ ទីមួយ វាមានផ្នែករុក្ខជាតិដែលអាចឱ្យមនុស្សបរិភោគ លូតលាស់ និងបន្តពូជបាន។ សមាសធាតុសត្វអនុញ្ញាតឱ្យគាត់យល់បានខិតខំដើម្បីវត្ថុញ្ញាណនិងផ្លាស់ទីពីកន្លែងមួយទៅកន្លែងមួយដូចសត្វដទៃទៀត។ ទីបំផុតផ្នែកពីរដំបូងត្រូវបានគ្រងរាជ្យដោយផ្នែកសនិទានភាព - ចំណុចកំពូលនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស អរគុណដែលមនុស្សមានលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យ និងពិសេសទាំងនោះដែលសម្គាល់គាត់ពីសត្វដទៃទៀត។ ផ្នែកនីមួយៗ ដើម្បីចាប់ផ្តើមធ្វើសកម្មភាព ចាំបាច់ត្រូវបង្កើតគ្រោះថ្នាក់ ឬសមត្ថភាពសំខាន់ៗ។ ដូច្នេះព្រលឹងរុក្ខជាតិគឺទទួលខុសត្រូវលើសរីរាង្គផ្សេងៗ និងសមត្ថភាពនៃអាហាររូបត្ថម្ភ ការលូតលាស់ និងការបន្តពូជ។ ព្រលឹងសត្វទទួលខុសត្រូវចំពោះសរីរាង្គ និងសមត្ថភាពនៃអារម្មណ៍ និងចលនា។ ព្រលឹងសនិទាន គឺទទួលបន្ទុកលើសមត្ថភាពផ្លូវចិត្តដែលមិនមានខ្លឹមសារ និងជម្រើសសមហេតុផល ឬឆន្ទៈ។

ការយល់ដឹងត្រូវតែសម្គាល់ពីសកម្មភាព។ វាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការស្ថាបនានូវអ្វីដែលថ្មីនោះទេ ប៉ុន្តែជាការយល់ដឹងតាមរយៈ noesis (មហាវិទ្យាល័យសមហេតុសមផល) នៃអ្វីមួយដែលមានរួចហើយនៅក្នុងពិភពរូបវន្ត និងពិតប្រាកដដូចដែលវាមាន។ ទម្រង់មាននៅក្នុងន័យរូបវន្តនៅក្នុងរូបវន្តបុគ្គល ដែលភ្ជាប់ពួកវាទៅកន្លែង និងពេលវេលាជាក់លាក់មួយ។ វាគឺជារបៀបនេះដែលទម្រង់មនុស្សមានក្នុងបញ្ហានៃរូបកាយមនុស្សម្នាក់ៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារសមត្ថភាពយល់ដឹងរបស់វា មនុស្សអាចយល់ទម្រង់នៃវត្ថុដោយមិនមានបញ្ហា។ នេះមានន័យថា មនុស្សម្នាក់ ខុសពីវត្ថុផ្សេងៗក្នុងន័យសម្ភារៈ អាចរួមផ្សំផ្លូវចិត្តជាមួយពួកគេតាមរបៀបដែលមិនមែនជាខ្លឹមសារ ក្លាយជាមីក្រូកូសដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីធម្មជាតិនៃអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងកញ្ចក់ផ្លូវចិត្តនៅក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់របស់គាត់។

អារម្មណ៍ត្រូវបានកំណត់ចំពោះទម្រង់ជាក់លាក់ជាក់លាក់មួយ ហើយយល់ឃើញពួកវាតែនៅក្នុងការលាយបញ្ចូលគ្នារវាងគ្នានឹងគ្នា ដែលកើតឡើងនៅក្នុងវគ្គនៃអន្តរកម្មរាងកាយជាក់លាក់មួយ។ ប៉ុន្តែចិត្តមិនដឹងអំពីការកំណត់បែបនេះទេ វាមានសមត្ថភាពអាចយល់រូបណាមួយបាន ហើយរំដោះខ្លឹមរបស់វាចេញពីអ្វីៗដែលវាជាប់ក្នុងបទពិសោធន៍នៃញ្ញាណ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទង្វើនៃការរំជើបរំជួលដោយហេតុផល ឬអរូបីនេះ មិនអាចសម្រេចបានដោយគ្មានសកម្មភាពបឋមនៃអារម្មណ៍ និងការស្រមើលស្រមៃនោះទេ។

នៅពេលដែលការស្រមើស្រមៃក្លាយជាបទពិសោធន៍នៃអារម្មណ៍ជាក់លាក់មួយ ចិត្តសកម្មអាចបញ្ចេញពន្លឺរបស់វាទៅលើបទពិសោធន៍នោះ ហើយបញ្ចេញនូវធម្មជាតិមួយចំនួនដែលមានវត្តមាននៅក្នុងវា ដោយដោះលែងបទពិសោធន៍ពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមិនមែនជារបស់ធម្មជាតិសំខាន់របស់វា។ ចិត្តអាចរំលេចនូវធាតុពិតផ្សេងទៀតទាំងអស់នៃវត្ថុមួយ ដោយបង្កប់នូវរូបភាពដ៏បរិសុទ្ធ និងអរូបីរបស់វានៅលើចិត្តដែលយល់ឃើញ ដែលមនុស្សគ្រប់រូបមាន។ បន្ទាប់មក តាមរយៈការវិនិច្ឆ័យដែលបង្រួបបង្រួមធម្មជាតិទាំងនេះតាមរបៀបដែលពួកគេរួបរួមតាមការពិត ចិត្តអាចបង្កើតគំនិតដ៏ស្មុគស្មាញនៃខ្លឹមសារទាំងមូល ដោយបង្កើតវាឡើងវិញយ៉ាងពិតប្រាកដ។ សមត្ថភាពនៃចិត្តនេះមិនត្រឹមតែអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ទទួលបាននូវការយល់ដឹងតាមទ្រឹស្តីអំពីអ្វីៗទាំងអស់ជាលទ្ធផលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងមានឥទ្ធិពលលើសេចក្តីប្រាថ្នារបស់មនុស្សផងដែរ ដោយជួយមនុស្សម្នាក់ឱ្យកែលម្អធម្មជាតិរបស់គាត់តាមរយៈសកម្មភាព។ ហើយជាការពិត ដោយគ្មានការណែនាំសមហេតុផលនៃសេចក្តីប្រាថ្នា ធម្មជាតិរបស់មនុស្សជាទូទៅមិនអាចកែលម្អបានទេ។ ការសិក្សាអំពីដំណើរការកែលម្អនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់វិស័យទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែង។

ទស្សនវិជ្ជាដំបូង។ទស្សនវិជ្ជាទីមួយគឺការសិក្សាអំពីមូលហេតុឫសគល់នៃអ្វីៗ។ ការពិតជាមូលដ្ឋានបំផុតគឺភាពខ្លួនវាផ្ទាល់ ដែលអ្វីៗផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺជានិយមន័យជាក់ស្តែង។ ប្រភេទទាំងអស់គឺជាប្រភេទនៃភាពមានកំណត់ ហេតុដូច្នេះហើយ អារីស្តូតកំណត់ទស្សនវិជ្ជាដំបូងថាជាការសិក្សាអំពីភាពដូចនោះ។ វិទ្យាសាស្ត្ររូបវិទ្យាពិចារណាលើវត្ថុនានា ដូចដែលគេយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍ និងការផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែការកំណត់បែបនេះមិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់អត្ថិភាព។ វិទ្យាសាស្ត្រគណិតវិទ្យាពិចារណាអ្វីៗតាមទស្សនៈនៃបរិមាណ ប៉ុន្តែការក្លាយជាមិនចាំបាច់ជាបរិមាណទេ ដូច្នេះហើយទស្សនវិជ្ជាដំបូងមិនកំណត់ខ្លួនវាទៅនឹងវត្ថុមានកំណត់ណាមួយឡើយ។ នាងចាត់ទុកអ្វីៗដូចជាគេ។ ដូច្នេះ អ្វីៗទាំងអស់ជាទូទៅ មិនថាផ្លាស់ប្តូរ ឬមិនផ្លាស់ប្តូរ បរិមាណ ឬមិនទាក់ទងនឹងបរិមាណនោះទេ គឺស្ថិតនៅក្រោមយុត្តាធិការរបស់ខ្លួន។ មានតែនៅលើមូលដ្ឋាននេះទេ ដែលយើងអាចយល់បានច្បាស់បំផុតអំពីរចនាសម្ព័ន្ធជាមូលដ្ឋានបំផុតនៃពិភពលោក។

អ្នកដើរតាមផ្លាតូបានប្រកែក (ជួនកាលផ្លាតូខ្លួនឯងបានធ្វើដូច្នេះ) ថាមូលហេតុដើមនៃអ្វីៗទាំងអស់គឺនៅក្នុងគំនិតជាក់លាក់ ឬអង្គធាតុអរូបីដែលមានដាច់ដោយឡែកពីវត្ថុដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៃពិភពធម្មជាតិ។ អារីស្តូតបានទទួលរងនូវទស្សនៈនេះចំពោះការរិះគន់យ៉ាងទូលំទូលាយ ហើយទីបំផុតបានបដិសេធវា ដោយសួរថាហេតុអ្វីបានជាពិភពលោកនៃប្រភេទនេះគួរតែមាន។ នេះគ្រាន់តែជាការចម្លងគ្នាដែលគ្មានតម្លៃនៃពិភពនៃអង្គភាពនីមួយៗ ហើយគំនិតដែលថាសកលលោកដាច់ស្រយាលបែបនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាវិទ្យាសាស្ត្រនាំឱ្យមានការសង្ស័យ ព្រោះក្នុងករណីនេះវិទ្យាសាស្ត្រនឹងមិនស្គាល់វត្ថុនីមួយៗនៃពិភពលោកនេះទេ ហើយទាំងនេះគឺជាវត្ថុដែលយើង គួរតែដឹង។ ជាលទ្ធផលនៃបញ្ហានេះ និងសម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនផ្សេងទៀត អារីស្តូតបដិសេធទស្សនៈ Platonic ដែលបន្ថែមលើមនុស្សម្នាក់ៗ ឬផ្ទះបុគ្គល ក៏មានបុគ្គលបែបនេះ និងផ្ទះបែបនេះដែលមានស្រាប់ដាច់ដោយឡែកពីករណីជាក់លាក់របស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែការរិះគន់នេះមិនសំដៅលើការបដិសេធសុទ្ធសាធនោះទេ។ អារីស្តូត ដូចជា ផ្លាតូ បន្តជជែកតវ៉ាចំពោះអត្ថិភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវការ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជំនួសឱ្យការបំពេញពិភពលោកដាច់ដោយឡែករបស់ពួកគេ ពួកគេមានសម្ភារៈជាក់ស្តែង យោងទៅតាមអារីស្តូត នៅក្នុងវត្ថុបុគ្គលទាំងនោះដែលកំណត់។ ទម្រង់ ឬខ្លឹមសារនៃវត្ថុស្ថិតនៅក្នុងវត្ថុដោយខ្លួនវាថាជាធម្មជាតិខាងក្នុងរបស់វា ដែលនាំវត្ថុចេញពីអំណាចរបស់វាទៅជាសភាពជាក់ស្តែងជាក់លាក់មួយ។

របស់ដែលនៅមាន, ដីនៃអត្ថិភាព, ដូច្នេះមិនមែនជាធាតុអរូបី, ប៉ុន្តែជាសារធាតុបុគ្គលឧទាហរណ៍ដើមឈើជាក់លាក់នេះឬបុគ្គលជាក់លាក់នេះ។ សារធាតុបែបនេះគឺជាប្រធានបទសំខាន់នៃការពិចារណានៅក្នុងសន្ធិសញ្ញា រូបវិទ្យាសៀវភៅ VII, VIII និង IX ។ បុគ្គល ឬសារធាតុចម្បង គឺជាអង្គធាតុទាំងមូលដែលផ្សំឡើងដោយរូបធាតុ និងរូបធាតុ ដែលនីមួយៗធ្វើការរួមចំណែកផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះភាពពេញលេញរបស់បុគ្គលនេះ។ សារធាតុដើរតួជាស្រទាប់ខាងក្រោមដែលផ្តល់កន្លែងនៅក្នុងធម្មជាតិរាវ។ ទម្រង់កំណត់ និងការពិតជាបញ្ហា ធ្វើឱ្យវាក្លាយជាវត្ថុនៃប្រភេទជាក់លាក់មួយ។ នៅក្នុងការយល់អរូបីដោយចិត្ត ទម្រង់ហាក់ដូចជានិយមន័យ ឬខ្លឹមសារនៃសារធាតុ ហើយអាចបង្កើតជាបុព្វបទនៃសារធាតុបឋម។ ប្រភេទផ្សេងទៀតទាំងអស់ ដូចជាទីកន្លែង ពេលវេលា សកម្មភាព បរិមាណ គុណភាព និងទំនាក់ទំនង ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សារធាតុចម្បងដែលជាគ្រោះថ្នាក់របស់វា។ ពួកគេមិនអាចមានដោយខ្លួនឯងបានទេ ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងសារធាតុដែលគាំទ្រពួកគេ។

ពាក្យថា "ភាព" មានអត្ថន័យច្រើន។ វត្ថុមានជាវត្ថុដែលមាននៅក្នុងចិត្ត។ មានរបស់ដែលកើតឡើងដោយគុណធម៌នៃអត្ថិភាពរបស់វានៅក្នុងធម្មជាតិ ប៉ុន្តែវត្ថុនេះមានពូជរបស់វា ហើយអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនៅទីនេះគឺសក្តានុពលដែលផ្ទុយពីការពិត។ មុនពេលវត្ថុមួយទទួលបានអត្ថិភាពជាក់ស្តែង វាមានសក្តានុពលនៅក្នុងបុព្វហេតុផ្សេងៗរបស់វា។ "អំណាច" នេះ (ភាសាក្រិច "dyunamis") ឬសមត្ថភាពក្នុងការមានគឺមិនមែនគ្មានអ្វីទេវាគឺជាស្ថានភាពមិនពេញលេញឬមិនពេញលេញ។ សូម្បីតែនៅពេលដែលបុព្វហេតុនាំទៅដល់ការលេចចេញនូវវត្ថុធាតុជាក់លាក់មួយនៅក្នុងពិភពលោកក៏ដោយ ក៏វានៅតែស្ថិតក្នុងស្ថានភាពមិនពេញលេញ ឬមិនល្អឥតខ្ចោះ ប្រកបដោយថាមពល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ហេតុផលផ្លូវការដែលកំណត់ខ្លឹមសារនេះបង្ខំឱ្យវាខិតខំដើម្បីបញ្ចប់ទាំងស្រុង និងអនុវត្ត។ ធម្មជាតិណាមួយខិតខំកែលម្អ និងស្វែងរកភាពល្អឥតខ្ចោះ។ ណាមួយ លើកលែងតែធម្មជាតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃអ្នករំកិលមិនរើទេ ព្រះជាម្ចាស់។ សៀវភៅ XII រូបវិទ្យាត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការវិភាគនៃបុព្វហេតុឫសគល់នៃអត្ថិភាពកំណត់ទាំងអស់។

Prime Mover នៃ cosmos ត្រូវតែពិតប្រាកដទាំងស្រុង និងគ្មានសក្ដានុពលណាមួយឡើយ បើមិនដូច្នេះទេ វានឹងក្លាយជាការពិតដោយអ្វីមួយដែលនាំមុខវា។ ដោយសារការផ្លាស់ប្តូរគឺជាការធ្វើឱ្យមានថាមពលពិតប្រាកដ កត្តាជំរុញសំខាន់ត្រូវតែមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន អស់កល្បជានិច្ច និងគ្មានរូបធាតុ ដែលជាប្រភេទនៃថាមពល។ ដូច្នេះ វត្ថុអរូបិយនេះ ត្រូវតែជាចិត្តសញ្ជឹងគិតនូវភាពល្អឥតខ្ចោះរបស់ខ្លួន ហើយមិនអាស្រ័យលើវត្ថុបរទេស ដែលនឹងក្លាយជាវត្ថុនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់វាឡើយ។ ដោយមិនខិតខំដើម្បីគោលដៅណាមួយនៅខាងក្រៅខ្លួនវាទេ វារក្សាសកម្មភាពដ៏អស់កល្បនៅក្នុងខ្លួនវា ហើយដូច្នេះវាមានសមត្ថភាពបម្រើជាគោលដៅខ្ពស់បំផុតឆ្ពោះទៅរកអ្វីដែលមនុស្សមិនល្អឥតខ្ចោះទាំងអស់ខិតខំ។ ភាពសកម្ម និងល្អឥតខ្ចោះនេះ គឺជាចំណុចកំពូល និងចំណុចសំខាន់នៃ metaphysics Aristotelian ។ វត្ថុមិនល្អឥតខ្ចោះនៃពិភពលោកមានអត្ថិភាពពិតប្រាកដតែក្នុងកម្រិតដែលពួកវានីមួយៗស្របតាមដែនកំណត់របស់ពួកគេចូលរួមនៅក្នុងភាពល្អឥតខ្ចោះនេះ។

ទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែង។ទ្រឹស្ដី ទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ ខិតខំស្វែងរកការពិត ដើម្បីប្រយោជន៍របស់ខ្លួន។ ទស្សនវិជ្ជាអនុវត្ត ខិតខំស្វែងរកការពិត ដើម្បីផ្តល់ទិសដៅដល់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ ក្រោយមកទៀតអាចមានបីប្រភេទ៖ 1) សកម្មភាពអន្តរកាល ហួសពីដែនកំណត់របស់តួអង្គ និងដឹកនាំទៅវត្ថុខាងក្រៅមួយចំនួន ដែលវាផ្លាស់ប្តូរ ឬកែលម្អ។ 2) សកម្មភាពអចិន្ត្រៃយ៍នៃបុគ្គលរបស់មនុស្សដោយមានជំនួយពីការដែលគាត់ខិតខំដើម្បីកែលម្អខ្លួនឯង; និង 3) សកម្មភាពអចិន្ត្រៃយ៍ដែលបុគ្គលមនុស្សសហការគ្នាដើម្បីកែលម្អខ្លួនឯងនៅក្នុងសហគមន៍មនុស្ស។ អារីស្តូតបានឧទ្ទិសសន្ធិសញ្ញាពិសេសចំពោះប្រភេទនៃសកម្មភាពទាំងនេះនីមួយៗ។

វោហាសាស្ត្រ គឺជាសិល្បៈនៃការជះឥទ្ធិពលលើមនុស្សផ្សេងទៀតតាមរយៈការនិយាយ និងការវែកញែក បង្កើតឱ្យមានជំនឿ និងជំនឿលើពួកគេ។ វោហាសាស្ត្រអារីស្តូតត្រូវបានឧទ្ទិសដល់សិល្បៈនេះដែលតាមការពិតគឺជាផ្នែកមួយ។ អ្នកនយោបាយ.

ក្នុងការកំណត់នូវអ្វីដែលយើងនឹងហៅថា "សិល្បៈវិចិត្រ" ជាការក្លែងបន្លំ អារីស្តូតដើរតាមប្លាតូ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលបំណងនៃសិល្បៈគឺមិនមែនដើម្បីចម្លងការពិតបុគ្គលមួយចំនួននោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាបង្ហាញពីគ្រាជាសកល និងសំខាន់នៅក្នុងការពិតនេះ អនុលោមតាមលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើទៅបាន អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចៃដន្យចំពោះគោលបំណងនេះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ វិចិត្រករមិនមែនជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទេ គោលបំណងរបស់គាត់គឺមិនត្រឹមតែស្វែងរកការពិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្តល់ឱ្យអ្នកមើលនូវសេចក្តីរីករាយពិសេសពីការយល់ការពិតក្នុងរូបភាពសម្ភារៈសមរម្យ ដោយធ្វើបែបនេះក្នុងគោលបំណងបន្សុទ្ធអារម្មណ៍ ជាចម្បង។ អាណិត និងភ័យខ្លាច ដើម្បីផ្តល់អំណាចដល់អ្នកមើល ជាឧបករណ៍ដ៏មានអានុភាពបម្រើការអប់រំសីលធម៌របស់គាត់។ ប្រធានបទទាំងនេះត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុង កំណាព្យអារីស្តូត ផ្នែកសំខាន់ៗដែលត្រូវបានបាត់បង់។

សិល្បៈផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺស្ថិតនៅក្រោមសកម្មភាពព្រោះថាស្នាដៃរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់តែប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេទេគឺសម្រាប់តែការប្រើប្រាស់ក្នុងជីវិតពិតការប្តេជ្ញាចិត្តនៃទិសដៅត្រឹមត្រូវដែលជាភារកិច្ចនៃក្រមសីលធម៌បុគ្គល។ ដំបូង អារីស្តូត លើកយកប្រធានបទនេះនៅក្នុង ក្រមសីលធម៌ Eudemicហើយការវិភាគដ៏ហ្មត់ចត់ និងល្អិតល្អន់ គឺមាននៅក្នុង ក្រមសីលធម៌ Nicomachean.

ដូចវត្ថុធាតុណាមួយដែរ បុគ្គលម្នាក់ៗត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយធម្មជាតិដ៏ស្មុគស្មាញ ដែលដំបូងឡើយក្នុងគោលបំណងដើម្បីសម្រេចបាននូវភាពពេញលេញ និងឥតខ្ចោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនដូចវត្ថុធាតុផ្សេងទៀតទេ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សមិនមានទំនោរដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ដែលនឹងនាំគាត់ទៅរកគោលដៅរបស់គាត់ដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ផ្ទុយទៅវិញ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សត្រូវបានផ្តល់ដោយភាពវៃឆ្លាត ដែលអាចកំណត់បានត្រឹមត្រូវនូវគោលដៅចុងក្រោយ និងដឹកនាំមនុស្សម្នាក់ទៅកាន់វា។ មនុស្សម្នាក់ៗត្រូវតែប្រើហេតុផលដោយឯករាជ្យ និងបណ្តុះបណ្តាលសេចក្តីប្រាថ្នាផ្សេងៗរបស់គាត់ឱ្យគោរពតាមហេតុផល។ មនុស្សម្នាក់អាចធ្វើដូច្នេះបាន ពីព្រោះធម្មជាតិបានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវមធ្យោបាយដើម្បីស្វែងរកដោយឯករាជ្យនូវគោលដៅរបស់គាត់ និងឆ្ពោះទៅរកវាដោយសេរី។

ឈ្មោះសមូហភាពសម្រាប់គោលដៅនេះ ដូចដែលមនុស្សទាំងអស់ដឹងច្រើន ឬតិចគឺសុភមង្គល។ សុភមង្គលតំណាងឱ្យការសម្រេចបានពេញលេញនៃសមាសធាតុទាំងអស់នៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សពេញមួយជីវិតទាំងមូលរបស់មនុស្ស។ ជីវិតបែបនេះនឹងត្រូវការជាឧបករណ៍នៃសកម្មភាព វត្ថុសម្ភារៈមួយចំនួន ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៅទៀត វានឹងតម្រូវឱ្យកម្លាំងជំរុញចម្បងរបស់យើងទាំងអស់ក្នុងប្រតិកម្ម និងសកម្មភាពត្រូវបាន tempered ដោយឥទ្ធិពលដឹកនាំនៃចិត្ត ដែលត្រូវតែជ្រាបចូលទៅក្នុងឥរិយាបទរបស់យើងក្នុងគ្រប់ពេលរបស់វា។ ទីបំផុតជីវិតនេះនឹងរាប់បញ្ចូលសេចក្តីរីករាយជាមកុដនៃសកម្មភាពទាំងអស់ ល្អ ឬអាក្រក់ ប៉ុន្តែជាដំបូង សកម្មភាពសមហេតុផល ឬល្អ ស្របតាមធម្មជាតិរបស់មនុស្ស នាំទៅរកការសប្បាយ។

ដើម្បីសម្រេចបាននូវសេចក្តីសុខ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺការចេះដឹងគុណធម៌ជាមូលដ្ឋាន ហើយភាគច្រើនគឺលះបង់ដើម្បី ក្រមសីលធម៌ Nicomachean. គុណធម៌ខាងសីលធម៌ គឺជាទម្លាប់ដ៏ឆ្លាតវៃ ឬការតាំងចិត្តរឹងប៉ឹងចំពោះឆន្ទៈ និងការប្រព្រឹត្តតាមសុភវិនិច្ឆ័យ។ ប្រសិនបើអ្នកមិនទទួលបានទម្លាប់ល្អបែបនេះនៅគ្រប់ដំណាក់កាលនៃជីវិតទេ សកម្មភាពត្រឹមត្រូវនឹងក្លាយជាជោគជ័យដ៏កម្រមួយ។ កម្លាំងរុញច្រានដំបូងសម្រាប់ការទទួលបានទម្លាប់បែបនេះត្រូវតែមកពីខាងក្រៅ។ ដូច្នេះ ឪពុកម្តាយអាចចាប់ផ្តើមដោយដាក់ទណ្ឌកម្មកូនចំពោះអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយម និងផ្តល់រង្វាន់ដល់ចិត្តសប្បុរស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្មេងនឹងមិនរៀនសេចក្ដីសប្បុរសពិតឡើយ រហូតទាល់តែគាត់យល់ពីមូលហេតុដែលគួរធ្វើ រហូតទាល់តែគាត់ធ្វើវាដើម្បីប្រយោជន៍ខ្លួន ហើយរហូតទាល់តែគាត់ចាប់ផ្តើមទទួលបានភាពរីករាយពីទង្វើបែបនេះ។ មានតែពេលនោះទេ ចិត្តនឹងធ្វើជាម្ចាស់លើផ្នែកនៃឥរិយាបទនេះ ថា សកម្មភាពសមហេតុផល ដោយមិនត្រូវការជំនួយពីខាងក្រៅ នឹងកើតឡើងដោយឯកឯងពីក្នុងចរិតរបស់មនុស្ស។ ការអប់រំសីលធម៌មិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាពេញលេញទេ រហូតដល់ប្រភេទនៃប្រតិកម្ម និងសកម្មភាពធម្មជាតិទាំងអស់ត្រូវបានទទួលរងនូវប្រភេទនៃ "ការណែនាំ" នេះ។

ប្រតិកម្មអកម្មរបស់យើងត្រូវបានបែងចែកជាបីក្រុម។ ទីមួយ ពួកវាបណ្តាលមកពីរដ្ឋផ្ទៃក្នុងរបស់យើង។ ដូច្នេះហើយ យើងទាំងអស់គ្នាដោយធម្មជាតិមានទំនោរទៅរកអ្វីដែលផ្តល់ឱ្យយើងរីករាយ។ ប្រតិកម្មនេះត្រូវតែរំងាប់អារម្មណ៍ និងចុះខ្សោយតាមរយៈការឆ្លុះបញ្ចាំង និងការវិភាគរហូតដល់សម្រេចបាននូវគុណធម៌នៃការសម្របសម្រួល។ ជាងនេះទៅទៀត ធម្មជាតិយើងមានទំនោរចង់ទប់ទល់នឹងអ្វីដែលរារាំង និងរារាំងសកម្មភាពរបស់យើង ហើយទំនោរនេះគួរតែត្រូវបានលើកទឹកចិត្ត និងពង្រឹងរហូតដល់ភាពក្លាហានក្លាយជាទម្លាប់។ ទីពីរ វត្ថុខាងក្រៅជំរុញឱ្យយើងប្រាថ្នាចង់កាន់កាប់ ឬរក្សាវាទុក។ ទំនោរនេះគួរត្រូវបានរំងាប់ដោយគុណធម៌នៃចិត្តសប្បុរស។ ការសរសើរឬការថ្កោលទោសពីអ្នកដ៏ទៃក៏មានឥទ្ធិពលដាស់តឿនដល់យើងដែរ ហើយទំនោរនេះត្រូវដាស់តឿន និងពង្រឹងបន្ថែមទៀតរហូតដល់យើងមិនត្រឹមតែទទួលបានការគោរពពីអ្នកដទៃប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងការគោរពខ្លួនឯងផងដែរ ដែលវាពិបាកជាង។ ជាចុងក្រោយ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយអារម្មណ៍ដែលអ្នកដ៏ទៃមានចំពោះយើង ក៏ដូចជាសកម្មភាពដែលពួកគេប្រព្រឹត្តចំពោះយើង ហើយទំនោរក្នុងសង្គមទាំងនេះត្រូវតែបង្កប់ដោយហេតុផល និងបរិសុទ្ធ ដើម្បីក្លាយជាគុណធម៌នៃមិត្តភាព។

នៅពេលដែលប្រតិកម្មអកម្ម ឬតណ្ហាស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ចិត្ត យើងអាចចូលទៅក្នុងជីវិតនៃសង្គម ដែលយើងនឹងប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកដ៏ទៃដោយវិធីផ្តល់ឱ្យមនុស្សគ្រប់រូបរួមទាំងខ្លួនយើងផងដែរនូវអ្វីដែលចិត្តទាមទារ។ វាជាគុណធម៌នៃយុត្តិធម៍ ដែលដឹកនាំរាល់សកម្មភាពសង្គមរបស់យើង និងអ្នកដទៃឆ្ពោះទៅរកផលប្រយោជន៍រួម ដោយមិនមានការលើកលែងដែលមិនសមហេតុផល ឬស្វែងរកសិទ្ធិសម្រាប់ខ្លួនយើងឡើយ។ សកម្មភាពរបស់បុគ្គលពីរនាក់ដែលប្រព្រឹត្តចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកដោយស្មើភាពគ្នា បើសិនជាពួកគេមានភាពដូចគ្នាច្រើន នោះនឹងត្រូវបានគ្រងរាជ្យបន្ថែមទៀតដោយមិត្តភាព ដែលជាសេចក្តីល្អធម្មជាតិដ៏អស្ចារ្យបំផុតដែលមនុស្សអាចមាន។ ព្រោះកាលណាគំនិតនិងការប្រព្រឹត្តរបស់អ្នកក៏ជាគំនិតនិងការប្រព្រឹត្តរបស់មិត្តផង នោះការគិតរបស់អ្នកក៏ចម្រើនឡើង ហើយកម្លាំងក៏កើនឡើង។ បុគ្គលស្រឡាញ់មិត្តដូចខ្លួនឯង មិនមែនដើម្បីប្រយោជន៍ពិសេសណាដែលមិត្តអាចឲ្យបាន ហើយក៏មិនដើម្បីប្រយោជន៍ដែលអាចបានពីខ្លួននោះទេ តែដើម្បីប្រយោជន៍បុគ្គលនេះខ្លួនឯង និងគុណធម៌ពិត។ ដែលមាននៅក្នុងគាត់។

ដោយគ្រប់គ្រងតណ្ហាដោយហេតុផល និងគុណធម៌នៃនិស្ស័យ ភាពក្លាហាន ចិត្តសប្បុរស ការគោរពខ្លួនឯង និងមិត្តភាព ដោយអនុលោមតាមអាកប្បកិរិយាសង្គមរបស់បុគ្គលទៅនឹងគុណធម៌នៃយុត្តិធម៍ និងដោយប្រើប្រាស់មធ្យោបាយខាងក្រៅគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សកម្មភាព និងភាពជោគជ័យក្នុងការបង្កើតមិត្ត នោះមនុស្សម្នាក់អាចរស់នៅបាន។ ជីវិតរីករាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ រឿងសំខាន់ក្នុងការទទួលបានសុភមង្គលគឺការគិត និងការសញ្ជឹងគិតសុទ្ធសាធ។ មានតែពួកគេទេដែលអាចយល់ច្បាស់ពីគោលដៅពិតនៃជីវិតមនុស្ស និងវិធីសាស្ត្រលទ្ធផលនៃអាកប្បកិរិយា ព្រោះបើគ្មានការយល់ដឹងច្បាស់ពីធម្មជាតិនៃគោលដៅពិតទេ យើងនឹងសម្រេចបានលទ្ធផលអាក្រក់ជាងនេះទៅទៀត នោះយើងកាន់តែជំនាញ និងឧស្សាហ៍ព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហា។ . ដូច្នេះ គុណធម៌នៃការសញ្ជឹងគិត និងការអធិដ្ឋានគឺស្ថិតនៅក្រោមអ្វីៗផ្សេងទៀត។ ពួកគេត្រូវការជំនួយផ្នែកសម្ភារៈយ៉ាងតិចបំផុត មនុស្សគ្រប់រូបអាចប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនដោយមិនគិតពីអ្វីទាំងអស់។ គុណធម៌ទាំងនេះត្រូវបានអភិសេកដោយសេចក្តីរីករាយដ៏បរិសុទ្ធបំផុត ហើយមានតម្លៃខាងក្នុងដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ ពួកគេគឺជាការបង្ហាញនៃអ្វីដែលភាគច្រើនខុសប្លែកពីធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់យើង ហើយក្នុងពេលតែមួយគឺជាផ្នែកដ៏ទេវភាពដ៏មានតម្លៃបំផុតរបស់វា។

បុរសគឺជាសត្វនយោបាយ ដើម្បីចូលទៅជិតភាពល្អឥតខ្ចោះបំផុតដែលមានសម្រាប់គាត់ គាត់ត្រូវការកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ជីវិតដែលមានសុភមង្គលអាចសម្រេចបានតែរួមគ្នាជាមួយមនុស្សដ៏ទៃប៉ុណ្ណោះ ក្នុងសកម្មភាពរួម និងបំពេញបន្ថែមក្នុងគោលបំណងដើម្បីប្រយោជន៍រួម។ ប្រយោជន៍រួមទាំងមូលនេះគឺត្រូវបានគេពេញចិត្តចំពោះសេចក្ដីល្អរបស់បុគ្គលដែលជាចំណែកមួយរបស់ខ្លួន។ នយោបាយត្រូវតែមកមុនសីលធម៌បុគ្គល។ គោលដៅនយោបាយដ៏ត្រឹមត្រូវគឺដើម្បីសម្រេចបាននូវស្ថានភាពនៃសុភមង្គល ដូច្នេះហើយការប្រព្រឹត្តប្រកបដោយគុណធម៌សម្រាប់ពលរដ្ឋទាំងអស់។ ការដាក់សញ្ជ័យយោធា ឬការទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈនៅជួរមុខ គឺផ្អែកលើការយល់ដឹងមិនត្រឹមត្រូវនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ សេដ្ឋកិច្ច សិល្បៈនៃការទទួលបាន និងផលិតទំនិញសម្ភារៈ មានកន្លែងអនុគ្រោះត្រឹមត្រូវក្នុងជីវិត ប៉ុន្តែមិនគួរត្រូវបានបញ្ចប់ដោយខ្លួនវា ឬផ្តល់សារៈសំខាន់ខ្លាំងពេកនោះទេ។ ការស្វែងរកទំនិញលើសពីតម្រូវការសមហេតុផល គឺជាកំហុសមួយ។ ជាឧទាហរណ៍ ការបំផ្លិចបំផ្លាញ គឺជាប្រាក់កម្រៃ ដែលមិនបង្កើតផលអ្វីទាំងអស់។

បន្ថែមពីលើរដ្ឋដ៏ល្អដែលត្រូវបានពិចារណាដោយអារីស្តូតនៅក្នុងសៀវភៅ VIII និង X អ្នកនយោបាយ,ពួកគេកំណត់អត្តសញ្ញាណប្រភេទសំខាន់ៗនៃអង្គការនយោបាយចំនួនប្រាំមួយ៖ រាជាធិបតេយ្យ អភិជន នយោបាយ និងភាពច្របូកច្របល់ទាំងបីរបស់ពួកគេគឺ របបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ រាជាធិបតេយ្យ ការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សដែលបែងចែកដោយគុណធម៌ និងអភិជន ជាការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សដែលមានគុណធម៌ខ្ពង់ខ្ពស់ ជាកន្លែងដែលពួកគេមានទម្រង់នៃរដ្ឋាភិបាលដ៏ត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែកម្រមានណាស់។ ម៉្យាងវិញទៀត វាមិនមែនជារឿងចម្លែកទេដែលច្រឡំអភិជនជាមួយ oligarchy (ការគ្រប់គ្រងដោយអ្នកមាន) និង oligarchy ជាមួយលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ ប្រភេទនៃការសម្របសម្រួលនេះ ទម្រង់ចម្រុះនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាមានសុខភាពល្អ។

Tyranny ដែលជាអំពើអាក្រក់បំផុតនៃសង្គមខុសឆ្គងកើតឡើងនៅពេលដែលស្តេចដែលគួរគ្រប់គ្រងដើម្បីប្រយោជន៍រួមប្រើប្រាស់អំណាចដើម្បីសម្រេចបានផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ របបផ្តាច់ការសុទ្ធគឺជាឧទាហរណ៍មួយទៀតនៃទម្រង់រដ្ឋាភិបាលដែលគិតតែពីអាត្មានិយម ដែលពួកអ្នកគ្រប់គ្រងប្រើតួនាទីរបស់ពួកគេដើម្បីពង្រឹងខ្លួនឯងបន្ថែមទៀត។ ពួក oligarchs, ចាប់តាំងពីពួកគេលើសមនុស្សគ្រប់រូបនៅក្នុងទ្រព្យសម្បត្តិ, មានទំនុកចិត្តលើឧត្តមភាពរបស់ពួកគេនៅក្នុងការគោរពដ៏សំខាន់ផ្សេងទៀត, ដែលនាំពួកគេទៅកាន់កំហុសនិងការដួលរលំ។ ក្នុងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់មានសេរីភាពស្មើគ្នា។ ពីនេះអ្នកប្រជាធិបតេយ្យសន្និដ្ឋានថាពួកគេស្មើគ្នានៅក្នុងការគោរពផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ប៉ុន្តែនេះជាការខុស ហើយនាំទៅរកភាពល្ងង់ខ្លៅ និងភាពមិនប្រក្រតី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងចំណោមទម្រង់រដ្ឋាភិបាលទាំងបីដែលមានលក្ខណៈម្ខាង និងបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ - របបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ - ទម្រង់ចុងក្រោយគឺមានការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ និងគ្រោះថ្នាក់បំផុត។

ក្នុងស្ថានភាពអាក្រក់បែបនេះ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការក្លាយជាមនុស្សល្អ និងពលរដ្ឋល្អក្នុងពេលតែមួយ។ ក្នុងស្ថានភាពដែលមានសុខភាពល្អ មិនថារាជាធិបតេយ្យ អភិជន ឬនយោបាយទេ បុគ្គលម្នាក់អាចក្លាយជាពលរដ្ឋល្អ និងមានប្រយោជន៍ ដោយមិនចាំបាច់ធ្វើជាមនុស្សល្អ ព្រោះតួនាទីសំខាន់ក្នុងនយោបាយជារបស់ជនជាតិភាគតិច។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងស្ថានភាពដ៏ល្អមួយ សហគមន៍ពលរដ្ឋអនុវត្តរដ្ឋាភិបាលលើខ្លួនវា ហើយសម្រាប់រឿងនេះ វាចាំបាច់ដែលមនុស្សគ្រប់រូបមិនត្រឹមតែមានគុណធម៌ពិសេសរបស់ពលរដ្ឋប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានគុណធម៌សកលផងដែរ។ នេះទាមទារឱ្យមានការបង្កើតប្រព័ន្ធអប់រំឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើងសម្រាប់ប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ ដែលមានសមត្ថភាពបណ្ដុះបណ្ដាលឱ្យពួកគេមានគុណធម៌ផ្លូវចិត្ត និងសីលធម៌។

គោលដៅចុងក្រោយនៃនយោបាយគួរតែខិតទៅជិតសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដ៏ល្អនេះ ដោយអនុញ្ញាតឱ្យប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ចូលរួមក្នុងនីតិរដ្ឋ និងហេតុផល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងក្របខណ្ឌនៃទម្រង់បំភ្លៃទាំងនោះ ដែលពិតជាមានក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ អ្នកនយោបាយត្រូវតែខិតខំជៀសវាងការបំភ្លៃបំភ្លៃ លាយឡំជាមួយលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដោយយុត្តិធម៌ ទើបសម្រេចបាននូវស្ថិរភាពដែលទាក់ទងគ្នា នៅពេលដែលសន្តិភាព និងសណ្តាប់ធ្នាប់ធ្វើឱ្យមានការអប់រំបន្ថែមរបស់ប្រជាពលរដ្ឋ និង វឌ្ឍនភាពនៃសង្គម។

វោហាសាស្ត្រគឺជាឧបករណ៍នៃសិល្បៈនយោបាយ ហើយហេតុដូច្នេះហើយបានជាសុន្ទរកថារបស់អារីស្តូត វោហាសាស្ត្រគួរតែត្រូវបានដាក់ក្នុងជួរដូចគ្នា។ នយោបាយ. វោហាសាស្ត្រ គឺជាសិល្បៈនៃការបញ្ចុះបញ្ចូល ដែលមានទម្រង់ពីរផ្សេងគ្នា។ ក្នុងករណីមួយ គ្មានអ្វីត្រូវបានទាមទារពីអ្នកស្តាប់ឡើយ លើកលែងតែអ្នកចូលចិត្តទ្រឹស្ដី ដូច្នេះហើយការនិយាយត្រូវតែមានហេតុផល។ ក្នុងករណីទី 2 សុន្ទរកថាត្រូវបាននិយាយទៅកាន់អ្នកស្តាប់ដែលយើងចង់សម្រេចបាននូវប្រភេទនៃការសម្រេចចិត្តមួយចំនួន។ សុន្ទរកថាជាក់ស្តែងបែបនេះ ត្រូវបានបែងចែកជាពីរប្រភេទ៖ ទីមួយ យើងអាចបែងចែកសុន្ទរកថារបស់តុលាការអំពីព្រឹត្តិការណ៍អតីតកាលណាមួយដែលត្រូវពិចារណានៅក្នុងតុលាការ។ ទីពីរ សុន្ទរកថានយោបាយអំពីកិច្ចការអនាគត។ ក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់ណាមួយ ច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួន និងវិធីសាស្រ្តនៃសិល្បៈវោហាសាស្ត្រត្រូវបានទាមទារ។

ការគិតរបស់អារីស្តូតត្រូវបានដឹកនាំដោយអារម្មណ៍ដ៏ប៉ិនប្រសប់នៃការពិតដែលមានដោយឯករាជ្យនៃគំនិត និងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់មនុស្ស ហើយដោយជំនឿយ៉ាងជ្រាលជ្រៅលើសមត្ថភាពនៃចិត្តរបស់មនុស្សដែលបានអនុវត្តយ៉ាងត្រឹមត្រូវដើម្បីដឹងពីការពិតនេះដូចដែលវាកើតឡើង។ ការកាត់ទោសទាំងពីរនេះបានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវការត្រៀមខ្លួនដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបានក្នុងការធ្វើតាមការពិតជាក់ស្តែងគ្រប់ទីកន្លែងដែលពួកគេបានដឹកនាំ និងសមត្ថភាពដ៏អស្ចារ្យមួយក្នុងការជ្រាបចូលទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសំខាន់ៗដែលស្ថិតនៅក្រោមពួកគេ។ អារីស្តូតបានសាងសង់អគារដ៏មហិមានៃការបង្រៀនទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត ដែលរួចផុតពីការវាយប្រហារយ៉ាងសាហាវពីអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទស្សនៈផ្សេងទៀត និងរយៈពេលនៃការភ្លេចភ្លាំងពេញលេញ និងភាពព្រងើយកន្តើយ។

អក្សរសាស្ត្រ
លោក David Anakht ។ ការបកស្រាយ« អ្នកវិភាគ» អារីស្តូត. Yerevan ឆ្នាំ 1967
Dzhokhadze D.V. គ្រាមភាសារបស់អារីស្តូត។ M. , 1971
Voronina L.A. ប្រភេទសោភ័ណភាពសំខាន់ៗរបស់អារីស្តូត។ M. , ឆ្នាំ 1975
Losev A.F. ប្រវត្តិនៃសោភ័ណភាពបុរាណ។ អារីស្តូត និងសៀវភៅបុរាណ។ M. , ឆ្នាំ 1975
អារីស្តូត។ អត្ថបទ, វ៉ុល។ ១-៤ . M. , 1976-1984
អារីស្តូត។ វោហាសាស្ត្រ។- ក្នុងសៀវភៅ៖ វោហាសាស្ត្របុរាណ . M. , 1978
អារីស្តូត និងអក្សរសិល្ប៍បុរាណ។ M. , 1978
Losev A.F., Takho-Godi A.A. អារីស្តូត។ ជីវិតនិងអត្ថន័យ។ M. , 1982
អារីស្តូត។ ប្រវត្តិសត្វ។ M. , 1996
អារីស្តូត។ នយោបាយអាថែន។- ក្នុងសៀវភៅ៖ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបុរាណក្នុងសក្ខីកម្មនៃសហសម័យ . M. , 1996

អារីស្តូត - ជីវប្រវត្តិ អារីស្តូត - ជីវប្រវត្តិ

(អារីស្តូត) អារីស្តូតនៃ Stagira (384 - 322/332 មុនគ។ អារីស្តូត
ជីវប្រវត្តិ
ទស្សនវិទូក្រិកដ៏អស្ចារ្យ ធម្មជាតិវិទូ ស្ថាបនិកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ សព្វវចនាធិប្បាយ។ អារីស្តូត កើតនៅឆ្នាំ ៣៨៤ មុនគ.ស។ នៅ Stagira ក្នុងប្រទេស Macedonia (ដូច្នេះ stagirite) នៅក្នុងគ្រួសារវេជ្ជបណ្ឌិតនៅតុលាការនៃស្តេច Macedonian ។ នៅឆ្នាំ ៣៦៧ (អាយុ ១៧ ឆ្នាំ) គាត់បានទៅទីក្រុងអាថែន ហើយបានចូលរៀននៅបណ្ឌិតសភាផ្លាតូ។ គាត់គឺជាអ្នកចូលរួមនៅក្នុងវាអស់រយៈពេល 20 ឆ្នាំរហូតដល់ការស្លាប់របស់ផ្លាតូនៅឆ្នាំ 347 ។ នៅឆ្នាំ 343 តាមសំណើរបស់ Philip II នៃ Macedon អារីស្តូតបានក្លាយជាអ្នកអប់រំកូនប្រុសរបស់គាត់គឺ Alexander (Alexander the Great) ហើយនៅតែជាអ្នកអប់រំរហូតដល់ឆ្នាំ 340 ។ នៅឆ្នាំ 335 គាត់បានត្រលប់ទៅទីក្រុងអាថែនវិញហើយបានបង្កើត Lyceum ដែលមកពីឈ្មោះដែលមកពីពាក្យ "lyceum" ។ សាលារបស់អារីស្តូតជួនកាលត្រូវបានគេហៅថា peripatetic ពីព្រោះ។ ការហ្វឹកហ្វឺនបានកើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលដើរនៅក្រោមវិចិត្រសាលគ្របដណ្តប់ (peripatos) ។ អារីស្តូត គឺជាអ្នកគាំទ្រលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យកម្រិតមធ្យម។ ស្លាប់ 322 មុនគ នៅ Chalkis លើ Euboea ជាកន្លែងដែលគាត់បានភៀសខ្លួនដោយសារតែការចោទប្រកាន់ថាគ្មានព្រះ។
អារីស្តូតបានអភិវឌ្ឍគ្រប់ផ្នែកនៃចំណេះដឹងនៅសម័យនោះ ដោយដាក់ទៅមុខនូវសារៈសំខាន់នៃការសង្កេត និងបទពិសោធន៍។ ស្នាដៃរបស់អារីស្តូតដែលបានទៅដល់យើងត្រូវបានបែងចែកជាក្រុមជាច្រើនយោងទៅតាមខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ៖ ឡូជីខល រូបវន្ត ជីវវិទ្យា ការងារលើ "ទស្សនវិជ្ជាដំបូង" ការងារសីលធម៌ សង្គម-នយោបាយ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ ការងារសិល្បៈ កំណាព្យ និងវោហាសាស្ត្រ។ ក្នុងចំណោមស្នាដៃរបស់គាត់គឺ "រូបវិទ្យា", "ឧតុនិយម", "ប្រវត្តិសត្វ", "សីលធម៌", "ទស្សនវិជ្ជា", "វោហាសាស្ត្រ", "នយោបាយ", "កំណាព្យ", "លើព្រលឹង", "លើសំណួរឧតុនិយម" ។ ល. គាត់មានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើការអភិវឌ្ឍន៍ជាបន្តបន្ទាប់នៃគំនិតទស្សនវិជ្ជា។ យោងទៅតាមអារីស្តូត ដំណាក់កាលនៃធម្មជាតិគឺពិភពអសរីរាង្គ រុក្ខជាតិ សត្វ មនុស្ស។ "ចិត្ត" សម្គាល់មនុស្សពីសត្វ។ គោលការណ៍កណ្តាលនៃក្រមសីលធម៌គឺ អាកប្បកិរិយាសមហេតុផល ការសម្របសម្រួល (metriopathy) ។ បុរសគឺជាសង្គមមួយ ហើយទម្រង់នៃរដ្ឋល្អបំផុតគឺរាជាធិបតេយ្យ អភិជន "នយោបាយ" (លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យកម្រិតមធ្យម) ដែលអាក្រក់បំផុតគឺរបបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ អារីស្តូតបានចាត់ទុកខ្លឹមសារនៃសិល្បៈថាជាការក្លែងបន្លំ (mimesis) និងគោលដៅនៃសោកនាដកម្មជា "ការបន្សុត" នៃវិញ្ញាណ (catharsis) ។ ទស្សនៈរបស់អារីស្តូត ដោយមានជំនួយពីអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអារ៉ាប់បានជ្រាបចូលទៅក្នុងទ្វីបអឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យ ហើយត្រូវបានទទួលយកយ៉ាងទូលំទូលាយរហូតដល់បដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 16 ដែលបានហៅពួកគេទៅជាសំណួរ។ ការបង្រៀនរបស់គាត់ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅ Lyceum ត្រូវបានប្រមូលជា 150 ភាគដែលក្នុងនោះ 15 បានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។

(ប្រភព៖ "Aphorisms មកពីជុំវិញពិភពលោក។ សព្វវចនាធិប្បាយនៃប្រាជ្ញា។" www.foxdesign.ru)

សព្វវចនាធិប្បាយរួមនៃ aphorisms. អ្នកសិក្សា។ ឆ្នាំ ២០១១។

សូមមើលអ្វីដែល "អារីស្តូត - ជីវប្រវត្តិ" មាននៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖

- (អារីស្តូត) (៣៨៤ ៣២២ មុនគ.ស) ក្រិកដ៏អស្ចារ្យផ្សេងទៀត។ ទស្សនវិទូ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ អ្នកបង្កើតតក្កវិជ្ជា ស្ថាបនិកចិត្តវិទ្យា សីលធម៌ នយោបាយ កំណាព្យ ជាវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យ។ កើតនៅភាគឦសាននៃប្រទេសក្រិក (Stagira) គាត់បានចំណាយពេល 20 ឆ្នាំនៅបណ្ឌិតសភារបស់ Plato (សូមមើល ... សព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជា

- (អារីស្តូត) (គ.៣៨៤–៣២២ មុនគ.ស) ទស្សនវិទូក្រិក។ កើតក្នុងគ្រួសារគ្រូពេទ្យអ្នកមាននៅភាគខាងជើងប្រទេសក្រិក។ នៅឆ្នាំ ៣៦៧ មុនគ។ អ៊ី អារីស្តូតបានមកទីក្រុងអាថែន ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សា និងបង្រៀននៅបណ្ឌិតសភារបស់ផ្លាតូ រហូតដល់គាត់ស្លាប់ (៣៤៧ មុនគ.ស)។ បន្ទាប់ពី…… វិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយ។ វចនានុក្រម។

អារីស្តូត- អារីស្តូត កូនប្រុសរបស់ Nicomachus និង Thestis មកពី Stagira ។ Nicomachus នេះគឺជាកូនចៅរបស់ Nicomachus ដែលជាកូនប្រុសរបស់ Machaon និងជាចៅប្រុសរបស់ Asclepius (ដូចដែល Hermippus សរសេរនៅក្នុងសៀវភៅ On Aristotle); គាត់បានរស់នៅក្រោមអាមីនតាស ស្តេចម៉ាសេដូនៀ ជាវេជ្ជបណ្ឌិត និងជាមិត្ត ៥ ១. អារីស្តូត ដែលជាអ្នកលះបង់បំផុត...... អំពីជីវិត ការបង្រៀន និងការនិយាយរបស់ទស្សនវិទូល្បីៗ

- (អារីស្តូត, Αριστοτέλης) ។ ដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៃទស្សនវិទូធម្មជាតិបុរាណនិងជាស្ថាបនិកនៃសាលា Peripatetic ។ គាត់បានកើតនៅប្រទេសម៉ាសេដូនក្នុងទីក្រុង Stagira ក្នុងឆ្នាំ 384; ឪពុករបស់គាត់ជាវេជ្ជបណ្ឌិតនៅតុលាការរបស់ស្តេចម៉ាសេដូន អាមីនតាស។ នៅអាយុ 17 ឆ្នាំ អារីស្តូតបានទៅ...... សព្វវចនាធិប្បាយទេវកថា

អារីស្តូត- អារីស្តូត។ អារីស្តូត។ អារីស្តូត (BC) ទស្សនវិទូក្រិកបុរាណ និងជាអ្នកសព្វវចនាធិប្បាយវិទ្យាសាស្ត្រ។ ពីទីក្រុង Stagira () ។ សិស្សរបស់ផ្លាតូ។ អារីស្តូតបានមកពីគ្រួសារវេជ្ជបណ្ឌិតនៅតុលាការនៃស្តេចម៉ាសេដូនៀ។ នៅឆ្នាំ ៣៦៧ គាត់បានចូលរៀននៅបណ្ឌិត្យសភារបស់ផ្លាតូ () ហើយជា...... វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយនៃប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោក

- ('Αριστοτελες, 384-322 មុនគ.ស) អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក្រិក និងជាទស្សនវិទូដ៏អស្ចារ្យបំផុតគ្រប់ពេលវេលា។ កូនប្រុសរបស់គ្រូពេទ្យតុលាការនៃស្តេចម៉ាសេដូនៀ។ R នៅ Stagira ជិត Athos ។ ចាប់ពីអាយុ 18 ឆ្នាំគាត់បានសិក្សានៅទីក្រុង Athens នៅសាលា Plato's Academy (សូមមើល) ជាកន្លែងដែលគាត់ស្នាក់នៅរហូតដល់គាត់ស្លាប់ ...... សព្វវចនាធិប្បាយអក្សរសាស្ត្រ

- (៣៨៤ ៣២២ មុនគ.ស) ទស្សនវិទូក្រិកបុរាណ និងជាអ្នកប្រាជ្ញ សព្វវចនាធិប្បាយ គាត់បានសង្ខេបសមិទ្ធិផលនៃរូបវិទ្យាសហសម័យ តារាសាស្ត្រ ជីវវិទ្យា និងមុខវិជ្ជាមួយចំនួនទៀត។ គាត់គឺជាអ្នកបង្កើតតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ ស្នើតក្កវិជ្ជាបណ្ដោះអាសន្ន និងប្រព័ន្ធ ...... ប្រវត្តិទស្សនវិជ្ជា៖ សព្វវចនាធិប្បាយ

ទស្សនវិទូដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយរូបនៃប្រទេសក្រិក អ្នកបង្កើតប្រព័ន្ធពេញលេញ និងទូលំទូលាយបំផុតនៃវិទ្យាសាស្ត្រក្រិក ស្ថាបនិកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិពិត និងជាប្រធានសាលា Peripatetic; ពូជ។ ៣៨៤ មុនគ នៅ Stagira ដែលជាអាណានិគមក្រិកនៅ Thrace ក្បែរភ្នំ Athos ។ … សព្វវចនាធិប្បាយ Brockhaus និង Efron

អារីស្តូត អារីស្តូត មកពី Stagira ៣៨៤ ៣២២។ BC e., ទស្សនវិទូក្រិក។ កូនប្រុសរបស់ Nicomachus ដែលជាគ្រូពេទ្យរបស់ស្តេច Macedonian Amyntas II ។ បន្ទាប់ពីកន្លែងកំណើតរបស់គាត់ជួនកាលគាត់ត្រូវបានគេហៅថា Stagirite ។ អស់រយៈពេល 20 ឆ្នាំ (367,347) គាត់គឺជាសិស្ស និងជាសហសេវិករបស់ផ្លាតូ ហើយបន្ទាប់ពី... អ្នកនិពន្ធបុរាណ

អារីស្តូត វចនានុក្រម - សៀវភៅយោងលើក្រិកបុរាណ និងរ៉ូម អំពីទេវកថា

អារីស្តូត- (៣៨៤ ៣២២ មុនគ.ស) អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិទូជនជាតិក្រិច កើតនៅ Thrace បានសិក្សានៅទីក្រុងអាថែនជាមួយផ្លាតូ។ បន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គត់របស់ផ្លាតូ គាត់បានធ្វើដំណើរជុំវិញសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេខាងកើត ហើយបានរស់នៅមួយរយៈនៅតុលាការនៃស្តេចម៉ាសេដូនៀ ហ្វីលីពទី 2 ជាគ្រូរបស់អាឡិចសាន់ឌឺ វ័យក្មេង...... បញ្ជីឈ្មោះក្រិកបុរាណ

សៀវភៅ

អារីស្តូត។ ធ្វើការនៅក្នុង 4 ភាគ (សំណុំ), អារីស្តូត។ អារីស្តូត ប្រហែលជាទស្សនវិទូដ៏ល្បីល្បាញ និងជាទីគោរពបំផុតមួយរូបនៅសម័យគាត់។ ស្នាដៃរបស់គាត់បានក្លាយជាប្រធានបទនៃការសិក្សាយ៉ាងជិតស្និទ្ធទាំងសម្រាប់សហសម័យរបស់គាត់ និងសម្រាប់ជាបន្តបន្ទាប់ជាច្រើន...

អារីស្តូត- ទស្សនវិទូក្រិកបុរាណ សិស្សរបស់ផ្លាតូ។

ជីវប្រវត្តិខ្លីរបស់អារីស្តូត

អារីស្តូត កើតនៅឆ្នាំ ៣៨៤ មុនគ.ស ក្នុងគ្រួសាររបស់វេជ្ជបណ្ឌិត នេះគឺជាអ្វីដែលកំណត់ចំនួនដ៏ច្រើននៃការងារនាពេលអនាគតរបស់គាត់ក្នុងវិស័យសរីរវិទ្យា និងកាយវិភាគវិទ្យា។ នៅអាយុ 15 ឆ្នាំ អារីស្តូតបានក្លាយជាក្មេងកំព្រា ហើយពូរបស់គាត់ដែលបានយកក្មេងប្រុសនេះមកនៅក្រោមអាណាព្យាបាលរបស់គាត់ ប្រាប់គាត់អំពីគ្រូដ៏ល្បីល្បាញរួចទៅហើយនៅពេលនោះ គឺផ្លាតូនៅទីក្រុងអាថែន។

នៅអាយុ 18 ឆ្នាំ អារីស្តូតបានទៅទីក្រុងអាថែនដោយឯករាជ្យ ហើយបានចូលសាលាបណ្ឌិតសភាផ្លាតូ ដែលគាត់ធ្លាប់ជាអ្នកគាំទ្រអស់រយៈពេល 3 ឆ្នាំមកហើយ។ អរគុណចំពោះភាពជោគជ័យរបស់គាត់ក្នុងសកម្មភាពវិទ្យាសាស្ត្រ អារីស្តូតត្រូវបានផ្តល់មុខតំណែងបង្រៀននៅសាលា។

នៅឆ្នាំ ៣៤៧ មុនគ. បន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គតរបស់ផ្លាតូ អារីស្តូតបានផ្លាស់ទៅទីក្រុងអាសនៈ។ ប្រាំឆ្នាំក្រោយមក ស្តេចម៉ាសេដូនៀ ភីលីពបានអញ្ជើញទស្សនវិទូឱ្យចិញ្ចឹមកូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ អាឡិចសាន់ឌឺ។ អ្នកស្គាល់គ្នារបស់អាឡិចសាន់ឌឺ និងអារីស្តូតមិនមានរយៈពេលយូរទេ៖ នៅឆ្នាំ ៣៣៩ មុនគ។ ភីលីពបានស្លាប់ ហើយអ្នកស្នងមរតកលែងត្រូវការមេរៀនទៀតហើយ ហើយគាត់ក៏គ្មានពេលសម្រាប់ពួកគេក្នុងគ្រាដ៏លំបាកនេះនៅប្រទេសម៉ាសេដូនដែរ។ អារីស្តូតបានត្រឡប់ទៅក្រុងអាថែនវិញក្នុងនាមជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដ៏មានប្រជាប្រិយភាពនិងល្បីល្បាញ ជាចម្បងដោយសារតែមានទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងរាជវាំង។

នៅទីក្រុងអាថែន គាត់បានបង្កើតសាលាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ដែលមានឈ្មោះថា Lyceum (ឈ្មោះប្រាសាទអាប៉ូឡូ)។ វិធីបង្រៀនសិស្សរបស់អារីស្តូតគឺជាក់លាក់៖ គាត់បានបង្រៀនអំពី metaphysics រូបវិទ្យា និង dialectics ដោយដើរកាត់សួនច្បារក្រោមដើមឈើបៃតង។ ដោយសារស្ថានការណ៍នៅទីក្រុងអាថែនកាន់តែមានអំពើហិង្សាជារៀងរាល់ថ្ងៃ ហើយអារីស្តូតត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកស្និទ្ធស្នាលរបស់អាឡិចសាន់ឌឺ គាត់បានចាកចេញពីទីក្រុងអាថែននៅរដូវក្តៅឆ្នាំ 323 មុនគ។ ហើយបានតាំងទីលំនៅនៅ Chalkis ក្នុងប្រទេសក្រិក ជាកន្លែងដែលគាត់បានស្លាប់មួយឆ្នាំក្រោយមក។

ចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់អារីស្តូត

ក្នុងជីវិតរបស់គាត់ អារីស្តូតបានលះបង់ពេលវេលាជាច្រើនដើម្បីស្រាវជ្រាវជីវិតរបស់សត្វ៖ គាត់បានសិក្សាពីជីវិតរបស់សត្វល្អិត ពិសាសត្វពាហនៈ និងសត្វល្មូន ហើយបានចងក្រងឯកសារជាច្រើននៃការពិពណ៌នាអំពី mollusks ត្រី និងថនិកសត្វ។ ពាក្យមួយរបស់អារីស្តូតនិយាយថា៖ «អ្នកណាដែលដឹងពីការចាប់ផ្ដើមនៃអ្វីៗ ហើយដើរតាមការវិវឌ្ឍន៍បណ្តើរៗរបស់ខ្លួននោះស្គាល់វាល្អជាងគេ»។

ស្នាដៃរបស់អារីស្តូត "ប្រវត្តិសត្វ" បានក្លាយជាស្នាដៃដ៏ល្បីល្បាញបំផុតមួយនៃវត្ថុបុរាណ។ ហើយនិក្ខេបបទនៃពិភពសត្វដែលបង្កើតឡើងដោយអារីស្តូត គឺជាមុខវិជ្ជាកំហិតនៅក្នុងសាលារហូតដល់សម័យ C. Linnaeus (1707-1778)។

ក្នុងសម័យរបស់អារីស្តូត មានសម័យកាលនៃជំនឿលើការផ្ទេរព្រលឹង។ អារីស្តូតខ្លួនឯងបានជឿថាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនៅក្នុងរាងកាយរបស់មនុស្សគឺបេះដូងដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងមុនសរីរាង្គផ្សេងទៀត។ នេះបើតាមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ នោះហើយជាមជ្ឈមណ្ឌលគិតរបស់សត្វមានជីវិត។ ខួរក្បាលផលិតតែសារធាតុរាវដែលធ្វើឱ្យបេះដូងត្រជាក់។

អារីស្តូតមានការបង្រៀនច្រើនណាស់ អ្នកដើរតាមដែលនៅតែការពារភាពត្រឹមត្រូវរបស់ខ្លួន ហើយត្រូវនិយាយថា មិនឥតប្រយោជន៍ទេ។ ជាឧទាហរណ៍ មួយក្នុងចំណោមពួកគេ ដែលពិបាកប្រកែកជាមួយ៖

គោលលទ្ធិរបស់អារីស្តូតអំពីមូលហេតុបួន

បញ្ហាគឺជាអ្វីដែលវាត្រូវបានបង្កើតឡើង។ បញ្ហាគឺអស់កល្បជានិច្ច វាមិនអាចក្លាយជាច្រើនឬតិចទេ។ វត្ថុទាំងអស់ត្រូវបានផ្សំឡើងដោយរូបធាតុ ដែលរួមផ្សំគ្នាក្នុងសមាមាត្រផ្សេងគ្នា និងស្ថិតក្រោមលក្ខខណ្ឌផ្សេងៗគ្នា។ វត្ថុសំខាន់ (មិនផ្លាស់ប្តូរ) គឺខ្យល់ ទឹក ផែនដី ភ្លើង និងអេធើរ (វត្ថុស្ថានសួគ៌)។
ទម្រង់គឺជាអ្វី។ ទម្រង់ដែលវត្ថុមាន។ ទម្រង់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះផ្ទាល់ ឬដោយគំនិតនៃសត្វមានជីវិត។
មូលហេតុផលិតភាពគឺមកពីណា។ ចំណុចនៅក្នុងពេលវេលាដែលវត្ថុចាប់ផ្តើមមាន។
គោលបំណងគឺសម្រាប់អ្វី។ អ្វីៗមានសម្រាប់ហេតុផល។ គោលដៅចុងក្រោយ (ទូទៅ) នៃអ្វីៗទាំងអស់គឺល្អ។

អារីស្តូត
កើត៖ ៣៨៤ មុនគ អ៊ី
ស្លាប់៖ ៣២២ មុនគ អ៊ី

ជីវប្រវត្តិ

អារីស្តូត (ក្រិកបុរាណἈριστοτέλης; 384 មុនគ. សិស្សរបស់ផ្លាតូ។ ចាប់ពីឆ្នាំ ៣៤៣ មុនគ អ៊ី - គ្រូអាឡិចសាន់ឌឺដ៏អស្ចារ្យ។ នៅឆ្នាំ ៣៣៥/៤ មុនគ។ អ៊ី បានបង្កើត Lyceum (ក្រិកបុរាណ៖ Λύκειο Lyceum ឬសាលា Peripatetic) ។ ធម្មជាតិនៃសម័យបុរាណ។ ឥទ្ធិពលបំផុតនៃទស្សនវិទូបុរាណ; ស្ថាបនិកនៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ។ គាត់បានបង្កើតឧបករណ៍គំនិតដែលនៅតែជ្រាបចូលទៅក្នុងវាក្យសព្ទទស្សនវិជ្ជា និងរចនាប័ទ្មនៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។

អារីស្តូត គឺជាអ្នកគិតដំបូងគេដែលបង្កើតប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដែលគ្របដណ្តប់គ្រប់វិស័យនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្ស៖ សង្គមវិទ្យា ទស្សនវិជ្ជា នយោបាយ តក្កវិជ្ជា រូបវិទ្យា។ ទស្សនៈរបស់គាត់លើ ontology មានឥទ្ធិពលយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរលើការអភិវឌ្ឍន៍ជាបន្តបន្ទាប់នៃគំនិតរបស់មនុស្ស។ គោលលទ្ធិ metaphysical របស់ Aristotle ត្រូវបានទទួលយកដោយ Thomas Aquinas ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយវិធីសាស្ត្រសិក្សា។

អារីស្តូតបានកើតនៅ Stagira (ដូច្នេះឈ្មោះហៅក្រៅរបស់គាត់ថា Stagirite) ដែលជាអាណានិគមក្រិកនៅ Chalkidiki ក្បែរភ្នំ Athos ក្នុងឆ្នាំ 384 មុនគ។ ឈ្មោះឪពុករបស់អារីស្តូតគឺ Nicomachus គាត់គឺជាគ្រូពេទ្យនៅតុលាការនៃ Amyntas III ដែលជាស្តេចនៃ Macedon ។ Nicomachus មកពីគ្រួសារអ្នកព្យាបាលតំណពូជ ដែលសិល្បៈនៃឱសថត្រូវបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។ ឪពុករបស់គាត់គឺជាអ្នកណែនាំដំបូងរបស់អារីស្តូត។ ក្នុងវ័យកុមារភាព អារីស្តូតបានជួប Philip ដែលជាឪពុកអនាគតរបស់ Alexander the Great ដែលដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការតែងតាំងអនាគតរបស់គាត់ជាគ្រូរបស់ Alexander ។

យុវវ័យរបស់អារីស្តូតស្របគ្នានឹងការចាប់ផ្ដើមនៃភាពរុងរឿងនៃប្រទេសម៉ាសេដូន។ អារីស្តូតបានទទួលការអប់រំភាសាក្រិច និងជាអ្នកនិយាយភាសាដើម គាត់បានអាណិតអាសូរចំពោះទម្រង់រដ្ឋាភិបាលបែបប្រជាធិបតេយ្យ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះគាត់ជាកម្មវត្ថុនៃអ្នកគ្រប់គ្រងម៉ាសេដូនៀ។ ភាពផ្ទុយគ្នានេះនឹងដើរតួយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងជោគវាសនារបស់គាត់។

នៅឆ្នាំ ៣៦៩ មុនគ។ អ៊ី អារីស្តូតបានបាត់បង់ឪពុកម្តាយរបស់គាត់។ Proxenus បានក្លាយជាអាណាព្យាបាលរបស់ទស្សនវិទូវ័យក្មេង (ក្រោយមក អារីស្តូតបាននិយាយយ៉ាងកក់ក្តៅអំពីគាត់ ហើយនៅពេលដែល Proxenus ស្លាប់គាត់បានយកកូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះ Nicanor) ។ អារីស្តូតបានទទួលមរតកមូលនិធិសំខាន់ៗពីឪពុករបស់គាត់ ដែលផ្តល់ឱកាសឱ្យគាត់បន្តការសិក្សាក្រោមការដឹកនាំរបស់ Proxenus ។ សៀវភៅមានតម្លៃថ្លៃណាស់ ប៉ុន្តែ Proxenus បានទិញគាត់សូម្បីតែសៀវភៅកម្របំផុត។ ដូច្នេះ អារីស្តូតបានញៀននឹងការអានក្នុងវ័យក្មេង។ ក្រោមការណែនាំពីអាណាព្យាបាលរបស់គាត់ អារីស្តូតបានសិក្សាអំពីរុក្ខជាតិ និងសត្វ ដែលនៅពេលអនាគតបានអភិវឌ្ឍទៅជាការងារដាច់ដោយឡែកមួយគឺ "On the Origin of Animals"។

នៅឆ្នាំ ៣៦៧ មុនគ។ អ៊ី អារីស្តូតបានតាំងលំនៅនៅទីក្រុងអាថែន ជាកន្លែងដែលគាត់បានក្លាយជាទស្សនវិទូនៅបណ្ឌិតសភារបស់ផ្លាតូ ជាកន្លែងដែលគាត់ជាសមាជិកអស់រយៈពេលម្ភៃឆ្នាំរហូតដល់ការស្លាប់របស់ផ្លាតូ។

នៅឆ្នាំ ៣៤៧ មុនគ។ អ៊ី អារីស្តូតបានរៀបការជាមួយ Pythias កូនស្រីចិញ្ចឹមរបស់ Hermias ដែលជាឧកញ៉ារបស់ Assos នៅ Troas ។ Aristotle និង Pythias មានកូនស្រីម្នាក់ឈ្មោះ Pythias ។ នៅឆ្នាំ ៣៤៥ មុនគ។ អ៊ី Hermias បានប្រឆាំងនឹងជនជាតិ Persian ដែលគាត់ត្រូវបានផ្តួលរំលំដោយពួកគេហើយត្រូវបានគេប្រហារជីវិត។ អារីស្តូតត្រូវបានបង្ខំឱ្យចាកចេញទៅកាន់ទីក្រុង Mytilene នៅលើកោះនេះ។ ឡេវ៉ូស។

នៅឆ្នាំ ៣៤៣ មុនគ។ អ៊ី តាមការអញ្ជើញរបស់ស្តេចម៉ាសេដូន អារីស្តូតបានចូលជំនួសអ្នកអប់រំរបស់ព្រះរាជបុត្រ អាឡិចសាន់ឌឺ ជាមេទ័ពដ៏ល្បីនាពេលអនាគត។ នៅឆ្នាំ ៣៣៥ មុនគ។ អ៊ី អារីស្តូតបានត្រលប់ទៅក្រុងអាថែនវិញ ជាកន្លែងដែលគាត់បង្កើតសាលាទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់គឺ លីស៊ីម (ដែលគេស្គាល់ថាជាសាលា Peripatetic)។ បន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គត់របស់ Alexander the Great អារីស្តូតត្រូវបានបង្ខំឱ្យចាកចេញពីទីក្រុងអាថែន (ជាមួយនឹងការរីកចម្រើននៃចលនារំដោះប្រឆាំងនឹងការគ្រប់គ្រងម៉ាសេដូនៀនៅទីនោះ)។ មួយឆ្នាំក្រោយមកគាត់បានស្លាប់។

ការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជារបស់អារីស្តូត

អារីស្តូតបានបែងចែកវិទ្យាសាស្ត្រទៅជាទ្រឹស្តី ដែលគោលដៅគឺចំណេះដឹងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃចំណេះដឹង ការអនុវត្ត និង "កំណាព្យ" (ច្នៃប្រឌិត) ។ វិទ្យាសាស្ត្រទ្រឹស្តីរួមមាន រូបវិទ្យា គណិតវិទ្យា និង “ទីមួយ ទស្សនវិជ្ជា"(ហៅថាទស្សនវិជ្ជាទ្រឹស្ដី ក្រោយមកត្រូវបានគេហៅថា metaphysics)។ វិទ្យាសាស្ត្រអនុវត្តរួមមាន សីលធម៌ និងនយោបាយ (ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាវិទ្យាសាស្ត្ររដ្ឋ)។ ការបង្រៀនកណ្តាលមួយនៃ "ទស្សនវិជ្ជាដំបូង" របស់អារីស្តូត គឺជាគោលលទ្ធិនៃបុព្វហេតុបួន ឬគោលការណ៍ទីមួយ។

គោលលទ្ធិនៃហេតុ ៤ យ៉ាង

នៅក្នុង "Metaphysics" និងការងារផ្សេងទៀត អារីស្តូតបានអភិវឌ្ឍគោលលទ្ធិនៃបុព្វហេតុ និងគោលការណ៍នៃអ្វីៗទាំងអស់។ ហេតុផលទាំងនេះគឺ៖

Matter (ភាសាក្រិច ΰλη, ភាសាក្រិច ὑποκείμενον) - "នោះមកពីណា" ។ ភាពខុសគ្នានៃវត្ថុដែលមានគោលបំណង; រូបធាតុគឺអស់កល្បជានិច្ច មិនអាចបង្កើតបាន និងមិនអាចបំផ្លាញបាន។ វាមិនអាចកើតឡើងពីអ្វីទាំងអស់ បង្កើន ឬបន្ថយបរិមាណ។ នាងគឺអសកម្មនិងអកម្ម។ រូបភាពគ្មានទម្រង់តំណាងឱ្យភាពគ្មានរូបភាព។ រូបធាតុដែលបានបង្កើតឡើងបឋមត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃធាតុបឋមចំនួនប្រាំ (ធាតុ)៖ ខ្យល់ ទឹក ផែនដី ភ្លើង និងអេធើរ (ធាតុស្ថានសួគ៌)។
ទម្រង់ (ភាសាក្រិច μορφή, ក្រិក tò τί ἧν εἶναι) - "អ្វីដែល" ខ្លឹមសារ កត្តាជំរុញ គោលបំណង និងហេតុផលសម្រាប់ការបង្កើតវត្ថុចម្រុះពីរូបធាតុឯកត្តកម្ម។ ព្រះ (ឬចិត្តគំនិតសំខាន់) បង្កើតទម្រង់នៃវត្ថុផ្សេងៗពីរូបធាតុ។ អារីស្តូតចូលទៅជិតគំនិតនៃអត្ថិភាពបុគ្គលនៃវត្ថុដែលជាបាតុភូតមួយ: វាគឺជាការលាយបញ្ចូលគ្នានៃរូបធាតុនិងទម្រង់។
ប្រសិទ្ធភាព ឬផលិតបុព្វហេតុ (ភាសាក្រិច τὸ διὰ τί) - "នោះមកពីណា។" កំណត់លក្ខណៈនៃពេលវេលានៅក្នុងពេលវេលាដែលអត្ថិភាពនៃវត្ថុចាប់ផ្តើម។ ការចាប់ផ្តើមនៃការចាប់ផ្តើមទាំងអស់គឺជាព្រះ។ មានការអាស្រ័យហេតុនៃបាតុភូតនៃអត្ថិភាព៖ មានបុព្វហេតុដ៏មានប្រសិទ្ធភាពមួយ - នេះគឺជាកម្លាំងដ៏ខ្លាំងក្លាដែលបង្កើតអ្វីមួយនៅក្នុងអន្តរកម្មជាសកលនៃបាតុភូតនៃអត្ថិភាព មិនត្រឹមតែរូបធាតុ និងទម្រង់ សកម្មភាព និងថាមពលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានផងដែរ។ កត្តាបង្កើតថាមពល ដែលរួមជាមួយនឹងគោលការណ៍សកម្ម មានអត្ថន័យគោលដៅ។
គោលបំណង ឬបុព្វហេតុចុងក្រោយ (ភាសាក្រិច τὸ οὖ ἕνεκα) - "នោះសម្រាប់ជាប្រយោជន៍។" វត្ថុនីមួយៗមានគោលបំណងពិសេសរៀងៗខ្លួន។ គោលដៅខ្ពស់បំផុតគឺល្អ។

សកម្មភាពនិងកម្លាំង

ជាមួយនឹងការវិភាគអំពីថាមពល និងទង្វើរបស់គាត់ អារីស្តូតបានណែនាំគោលការណ៍នៃការអភិវឌ្ឍន៍ទៅជាទស្សនវិជ្ជា ដែលជាការឆ្លើយតបទៅនឹង aporia នៃ Eleans ដែលយោងទៅតាមអត្ថិភាពអាចកើតឡើងទាំងពីអត្ថិភាព ឬពីអត្ថិភាព។ អារីស្តូតបាននិយាយថា ទាំងពីរគឺមិនអាចទៅរួចនោះទេ ទីមួយគឺដោយសារតែវត្ថុដែលមានស្រាប់ហើយទីពីរ អ្វីមួយដែលមិនអាចកើតឡើងពីគ្មានអ្វីបាន ដែលមានន័យថាការកើតឡើង និងការបង្កើតជាទូទៅមិនអាចទៅរួចទេ។

សកម្មភាព និងសក្តានុពល (ការពិត និងលទ្ធភាព)៖

សកម្មភាព - ការអនុវត្តសកម្មនៃអ្វីមួយ;
កម្លាំងគឺជាកម្លាំងដែលមានសមត្ថភាពអនុវត្តបែបនេះ។

ប្រភេទនៃទស្សនវិជ្ជា

ប្រភេទគឺជាគោលគំនិតទូទៅ និងជាមូលដ្ឋានបំផុតនៃទស្សនវិជ្ជា ដែលបង្ហាញពីលក្ខណៈសំខាន់ៗ លក្ខណៈសកល និងទំនាក់ទំនងនៃបាតុភូតនៃការពិត និងចំណេះដឹង។ ប្រភេទត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍប្រវត្តិសាស្រ្តនៃចំណេះដឹង។

អារីស្តូតបានបង្កើតប្រព័ន្ធឋានានុក្រមនៃប្រភេទដែលសំខាន់គឺ "ខ្លឹមសារ" ឬ "សារធាតុ" ហើយនៅសល់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាលក្ខណៈរបស់វា។ គាត់បានបង្កើតចំណាត់ថ្នាក់នៃលក្ខណៈសម្បត្តិនៃការដែលកំណត់ប្រធានបទយ៉ាងទូលំទូលាយ - 9 ព្យាករណ៍។

នៅក្នុងកន្លែងដំបូងគឺប្រភេទនៃខ្លឹមសារដោយបន្លិចខ្លឹមសារដំបូង - អត្ថិភាពបុគ្គលនិងខ្លឹមសារទីពីរ - អត្ថិភាពនៃប្រភេទសត្វនិងប្រភេទ។ ប្រភេទផ្សេងទៀតបង្ហាញពីលក្ខណៈសម្បត្តិ និងស្ថានភាពនៃស្ថានភាព៖ បរិមាណ គុណភាព ទំនាក់ទំនង ទីកន្លែង ពេលវេលា កម្មសិទ្ធិ ទីតាំង សកម្មភាព ទុក្ខវេទនា។

ដោយខិតខំធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធប្រភេទនេះមានលក្ខណៈសាមញ្ញ អារីស្តូតបន្ទាប់មកបានទទួលស្គាល់តែបីប្រភេទប៉ុណ្ណោះក្នុងចំណោមប្រាំបួនប្រភេទសំខាន់ៗ - ពេលវេលា ទីកន្លែង ទីតាំង (ឬខ្លឹមសារ រដ្ឋ ទំនាក់ទំនង)។

ជាមួយនឹងអារីស្តូត គោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃលំហ និងពេលវេលាចាប់ផ្តើមមានរូបរាង៖

សំខាន់ - ចាត់ទុកលំហ និងពេលវេលាជាអង្គភាពឯករាជ្យ គោលការណ៍នៃពិភពលោក។
ទំនាក់ទំនង - (ពីឡាតាំង Relativus - សាច់ញាតិ) ។ យោងតាមគំនិតនេះ លំហ និងពេលវេលាមិនមែនជាអង្គភាពឯករាជ្យទេ ប៉ុន្តែប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងដែលបង្កើតឡើងដោយអន្តរកម្មវត្ថុវត្ថុ។

ប្រភេទនៃលំហ និងពេលវេលាដើរតួនាទីជា "វិធីសាស្រ្ត" និងចំនួននៃចលនា នោះគឺជាលំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍ និងស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត ហើយដូច្នេះត្រូវបានភ្ជាប់សរីរាង្គជាមួយនឹងគោលការណ៍នៃការអភិវឌ្ឍន៍។

អារីស្តូតបានឃើញតំណាងជាក់លាក់នៃសម្រស់ជាគោលការណ៍នៃរចនាសម្ព័ន្ធពិភពលោកក្នុងគំនិត ឬចិត្ត។

អារីស្តូតបានបង្កើតឋានានុក្រមនៃកម្រិតនៃអ្វីៗទាំងអស់ (ពីរូបធាតុជាលទ្ធភាពដល់ការបង្កើតទម្រង់បុគ្គលនៃការមាន និងលើសពីនេះ)៖

ការបង្កើតសរីរាង្គ (ពិភពអសរីរាង្គ) ។
ពិភពនៃរុក្ខជាតិ និងសត្វមានជីវិត។
ពិភពនៃប្រភេទសត្វផ្សេងៗគ្នា។
មនុស្ស។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា

អារីស្តូតបានប្រកែកថាទស្សនវិជ្ជាកើតចេញពី "ការយល់ឃើញ" - ចំណេះដឹងដែលហួសពីអារម្មណ៍ ជំនាញ និងបទពិសោធន៍។ ដូច្នេះ ចំណេះដឹងជាក់ស្តែងក្នុងវិស័យគណនា សុខភាពមនុស្ស និងលក្ខណៈសម្បត្តិធម្មជាតិនៃវត្ថុ មិនត្រឹមតែជាការចាប់ផ្តើមនៃវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាតម្រូវការទ្រឹស្តីជាមុនសម្រាប់ការលេចឡើងនៃទស្សនវិជ្ជាផងដែរ។ អារីស្តូតបានមកពីទស្សនវិជ្ជាចេញពីផ្នែកនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។

ទស្សនវិជ្ជាគឺជាប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។

ព្រះជាម្ចាស់ជាអ្នកជំរុញដ៏សំខាន់ ជាការចាប់ផ្តើមដាច់ខាតនៃការចាប់ផ្តើមទាំងអស់។

យោងទៅតាមអារីស្តូត ចលនាពិភពលោកគឺជាដំណើរការសំខាន់មួយ៖ រាល់ពេលរបស់វាត្រូវបានកំណត់ទៅវិញទៅមក ដែលសន្មតថាមានវត្តមានរបស់ម៉ាស៊ីនតែមួយ។ ម្យ៉ាងទៀត ដោយផ្អែកលើគោលគំនិតនៃបុព្វហេតុនោះ លោកមកដល់គោលគំនិតនៃហេតុទី១។ ហើយនេះគឺជាអ្វីដែលគេហៅថាភស្តុតាងលោហធាតុនៃអត្ថិភាពនៃព្រះ។ ព្រះជាបុព្វហេតុទីមួយនៃចលនា ជាការចាប់ផ្តើមនៃការចាប់ផ្តើមទាំងអស់ ចាប់តាំងពីវាមិនអាចមានស៊េរីនៃបុព្វហេតុឬបុព្វហេតុដែលមិនចេះចប់នោះទេ។ មានហេតុដែលកំណត់ដោយខ្លួនឯងគឺហេតុនៃហេតុទាំងឡាយ។

ការចាប់ផ្តើមដាច់ខាតនៃចលនាណាមួយគឺ អាទិទេព ជាសារធាតុដែលអាចមើលរំលងជាសកល។ អារីស្តូតបានបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអត្ថិភាពនៃអាទិទេពមួយដោយពិចារណាលើគោលការណ៍នៃការកែលម្អ Cosmos ។ យោងទៅតាមអារីស្តូត អាទិទេពគឺជាប្រធានបទនៃចំណេះដឹងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត និងល្អឥតខ្ចោះបំផុត ដោយសារចំណេះដឹងទាំងអស់គឺសំដៅទៅលើទម្រង់ និងខ្លឹមសារ ហើយព្រះគឺជាទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធ និងជាខ្លឹមសារដំបូង។

គំនិតនៃព្រលឹង

អារីស្តូតបានជឿថាព្រលឹងដែលមានភាពសុចរិតគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីគោលការណ៍នៃការរៀបចំរបស់វា មិនអាចបំបែកចេញពីរាងកាយ ប្រភព និងវិធីសាស្រ្តនៃបទបញ្ជានៃសារពាង្គកាយ អាកប្បកិរិយាដែលអាចអង្កេតបានរបស់វា។ ព្រលឹងគឺជាធាតុចូលរបស់រាងកាយ។ ព្រលឹងគឺមិនអាចបំបែកចេញពីរូបកាយបាន ប៉ុន្តែខ្លួនវាមិនមែនជាវត្ថុធាតុ មិនរួមបញ្ចូល។ អ្វីដែលធ្វើឱ្យយើងរស់នៅ មានអារម្មណ៍ និងគិតគឺព្រលឹង។ "ព្រលឹងគឺជាបុព្វហេតុដែលមកពីចលនាមកជាគោលដៅនិងជាខ្លឹមសារនៃរូបកាយមានចលនា" ។

ដូច្នេះ ព្រលឹងគឺជាអត្ថន័យ និងទម្រង់ជាក់លាក់ និងមិនសំខាន់ មិនមែនជាស្រទាប់ខាងក្រោមទេ។

រាងកាយត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយរដ្ឋសំខាន់ដែលបង្កើតឱ្យមានសណ្តាប់ធ្នាប់និងភាពសុខដុមរមនារបស់វា។ នេះគឺជាព្រលឹង នោះគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពពិតប្រាកដនៃចិត្តជាសកល និងអស់កល្បជានិច្ច។ អារីស្តូតបានផ្តល់ការវិភាគនៃផ្នែកផ្សេងៗនៃព្រលឹង៖ ការចងចាំ អារម្មណ៍ ការផ្លាស់ប្តូរពីអារម្មណ៍ទៅការយល់ឃើញទូទៅ និងពីវាទៅជាគំនិតទូទៅ។ ពីគំនិតតាមរយៈគំនិតទៅចំណេះដឹង និងពីអារម្មណ៍ដោយផ្ទាល់ទៅឆន្ទៈសមហេតុផល។

“ព្រលឹងយល់ដឹងនិងដឹងរឿងដែលមានស្រាប់ ប៉ុន្តែខ្លួនវាចំណាយពេលច្រើនក្នុងការធ្វើខុស”។ "ដើម្បីសម្រេចបាននូវអ្វីមួយដែលគួរឱ្យទុកចិត្តអំពីព្រលឹងក្នុងគ្រប់ទិដ្ឋភាពគឺពិតជារឿងលំបាកបំផុត" ។

ទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹងនិងតក្កវិជ្ជា

ចំណេះដឹងរបស់អារីស្តូតបានក្លាយជាប្រធានបទរបស់វា។ មូលដ្ឋាននៃបទពិសោធន៍គឺ អារម្មណ៍ ការចងចាំ និងទម្លាប់។ ចំណេះដឹងណាមួយចាប់ផ្តើមដោយអារម្មណ៍៖ វាគឺជាការដែលអាចទទួលយកទម្រង់នៃវត្ថុញ្ញាណដោយគ្មានបញ្ហា។ ចិត្តមើលឃើញទូទៅក្នុងបុគ្គល។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការទទួលបានចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រដោយមានជំនួយពីអារម្មណ៍ និងការយល់ឃើញតែម្នាក់ឯង ពីព្រោះអ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែអាចផ្លាស់ប្តូរបាន និងឆ្លងកាត់។ ទម្រង់នៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រពិតប្រាកដ គឺជាគំនិតដែលយល់ខ្លឹមសារនៃវត្ថុមួយ។

ដោយបានវិភាគទ្រឹស្ដីនៃចំណេះដឹងយ៉ាងលម្អិត និងស៊ីជម្រៅ អារីស្តូតបានបង្កើតការងារមួយស្តីពីតក្កវិជ្ជាដែលរក្សាបាននូវសារៈសំខាន់ជាប់រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ នៅទីនេះគាត់បានបង្កើតទ្រឹស្ដីនៃការគិត និងទម្រង់របស់វា គំនិត ការវិនិច្ឆ័យ និងការសន្និដ្ឋាន។

អារីស្តូតក៏ជាស្ថាបនិកនៃតក្កវិជ្ជាផងដែរ។

ភារកិច្ចនៃចំណេះដឹងគឺដើម្បីឡើងពីការយល់ឃើញសាមញ្ញទៅកម្ពស់នៃ abstraction ។ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ គឺជាចំណេះដឹងដែលគួរឱ្យទុកចិត្តបំផុត ដែលអាចបញ្ជាក់បាន និងចាំបាច់បំផុត។

នៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃចំណេះដឹង និងប្រភេទរបស់វា អារីស្តូតបានបែងចែករវាងចំណេះដឹង "គ្រាមភាសា" និង "អាប៉ូឌីទិក" ។ តំបន់ទីមួយគឺ "ការយល់ឃើញ" ដែលទទួលបានពីបទពិសោធន៍ ទីពីរគឺចំណេះដឹងដែលអាចទុកចិត្តបាន។ ទោះបីជាមតិមួយអាចទទួលបានកម្រិតខ្ពស់នៃប្រូបាប៊ីលីតេនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វាក៏ដោយ បទពិសោធន៍គឺមិនមែនទេ យោងទៅតាមអារីស្តូត ដែលជាសិទ្ធិអំណាចចុងក្រោយសម្រាប់ភាពអាចជឿជាក់បាននៃចំណេះដឹងសម្រាប់គោលការណ៍ខ្ពស់បំផុតនៃចំណេះដឹងគឺត្រូវបានគិតដោយផ្ទាល់ដោយចិត្ត។

ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃចំណេះដឹងគឺអារម្មណ៍ដែលទទួលបានជាលទ្ធផលនៃឥទ្ធិពលនៃពិភពខាងក្រៅនៅលើញ្ញាណ; ដោយការពារទីតាំងមូលដ្ឋានខាងវិញ្ញាណនេះ “អារីស្តូតចូលមកជិតវត្ថុនិយម”។ អារីស្តូតបានពិចារណាយ៉ាងត្រឹមត្រូវនូវអារម្មណ៍ថាជាភស្តុតាងដែលអាចទុកចិត្តបាន និងអាចទុកចិត្តបានអំពីរឿង ប៉ុន្តែបានបន្ថែមដោយការកក់ទុកដែលអារម្មណ៍ខ្លួនឯងកំណត់ត្រឹមតែកម្រិតដំបូង និងទាបបំផុតនៃចំណេះដឹង ហើយមនុស្សម្នាក់ឡើងដល់កម្រិតខ្ពស់បំផុតដោយសារការគិតទូទៅនៃការអនុវត្តន៍សង្គម។

អារីស្តូតបានមើលឃើញគោលដៅនៃវិទ្យាសាស្រ្តនៅក្នុងនិយមន័យពេញលេញនៃប្រធានបទនេះ សម្រេចបានតែដោយការរួមបញ្ចូលការកាត់ និងបញ្ចូល៖

1) ចំណេះដឹងអំពីទ្រព្យសម្បត្តិបុគ្គលម្នាក់ៗត្រូវតែទទួលបានពីបទពិសោធន៍។

2) ការផ្តន្ទាទោសថាទ្រព្យសម្បត្តិនេះគឺចាំបាច់ត្រូវតែបង្ហាញឱ្យឃើញដោយការសន្និដ្ឋាននៃទម្រង់តក្កវិជ្ជាពិសេស - សទ្ទានុក្រមប្រភេទ។

គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃ syllogism បង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាង genus ប្រភេទ និងវត្ថុបុគ្គល។ ពាក្យទាំងបីនេះត្រូវបានយល់ដោយអារីស្តូតថាជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីទំនាក់ទំនងរវាងឥទ្ធិពល បុព្វហេតុ និងអ្នកកាន់បុព្វហេតុ។

ប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រមិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាប្រព័ន្ធតែមួយនៃគោលគំនិតបានទេ ពីព្រោះមិនមានគោលគំនិតបែបនេះដែលអាចជាទស្សនទាននៃគោលគំនិតផ្សេងទៀតទាំងអស់៖ ដូច្នេះសម្រាប់អារីស្តូត វាបានប្រែក្លាយថាចាំបាច់ដើម្បីបង្ហាញពីប្រភេទខ្ពស់ជាងទាំងអស់ ពោលគឺ ប្រភេទដែលប្រភេទដែលនៅសល់នៃអត្ថិភាពត្រូវបានកាត់បន្ថយ។

ដោយឆ្លុះបញ្ចាំងពីប្រភេទ និងប្រតិបត្តិការជាមួយពួកគេក្នុងការវិភាគបញ្ហាទស្សនវិជ្ជា អារីស្តូតបានពិចារណាប្រតិបត្តិការនៃចិត្ត និងតក្កវិជ្ជារបស់វា រួមទាំងតក្កវិជ្ជានៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍។ អារីស្តូតក៏បានបង្កើតបញ្ហានៃការសន្ទនា ដែលធ្វើឲ្យគំនិតរបស់សូក្រាតកាន់តែស៊ីជម្រៅ។

គាត់បានបង្កើតច្បាប់ឡូជីខល៖

ច្បាប់នៃអត្តសញ្ញាណ - គំនិតត្រូវតែប្រើក្នុងអត្ថន័យដូចគ្នានៅក្នុងវគ្គនៃហេតុផល;
ច្បាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នា - "កុំប្រឆាំងនឹងខ្លួនអ្នក";
ច្បាប់នៃមជ្ឈិមដែលដកចេញ - "A ឬអត់-A គឺពិត មិនមានទីបីទេ" ។

អារីស្តូតបានបង្កើតគោលលទ្ធិនៃ syllogisms ដែលពិចារណាគ្រប់ប្រភេទនៃការសន្និដ្ឋាននៅក្នុងដំណើរការនៃហេតុផល។

ទស្សនៈសីលធម៌

ដើម្បីចាត់តាំងគុណធម៌សរុបនៃចរិតមនុស្សជាប្រធានបទពិសេសនៃចំណេះដឹង និងដើម្បីបញ្ជាក់ពីចំណេះដឹងនៃវិទ្យាសាស្ត្រនេះ អារីស្តូតបានណែនាំពាក្យថា "សីលធម៌" ។ ចាប់ផ្តើមពីពាក្យ "ethos" (ethos ក្រិកបុរាណ) អារីស្តូតបានបង្កើតគុណនាម "សីលធម៌" ក្នុងគោលបំណងដើម្បីកំណត់ប្រភេទពិសេសនៃគុណសម្បត្តិរបស់មនុស្សដែលគាត់ហៅថាគុណធម៌សីលធម៌។ គុណធម៌ខាងសីលធម៌គឺជាលក្ខណៈនៃនិស្ស័យរបស់មនុស្សគេក៏ហៅថាគុណធម៌ខាងវិញ្ញាណដែរ។

ការបង្រៀននៃគុណធម៌

អារីស្តូតបានបែងចែកគុណធម៌ទាំងអស់ទៅជាសីលធម៌ ឬក្រមសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្ត ឬសនិទានភាព ឬនិស្ស័យ។ គុណធម៌សីលធម៌តំណាងឱ្យមធ្យមរវាងភាពជ្រុលនិយម - លើស និងកង្វះ - ហើយរួមបញ្ចូលៈ ភាពស្លូតបូត ភាពក្លាហាន ភាពមធ្យម ភាពសប្បុរស ភាពថ្លៃថ្នូរ មហិច្ឆតា ភាពស្មើភាព សច្ចៈធម៌ ភាពរួសរាយរាក់ទាក់ យុត្តិធ៌ម ប្រាជ្ញាអនុវត្ត គ្រាន់តែជាកំហឹង។ ទាក់ទងនឹងគុណធម៌ខាងសីលធម៌ អារីស្តូត ចែងថា វាគឺជា "សមត្ថភាពក្នុងការធ្វើបានល្អបំផុតនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទាក់ទងនឹងការសប្បាយ និងការឈឺចាប់ ហើយភាពថោកទាបគឺផ្ទុយពីវា" ។ សីលធម៌ ឬសីលធម៌ គុណធម៌ (គុណធម៌នៃចរិតលក្ខណៈ) កើតចេញពីទម្លាប់-សីលធម៌៖ បុគ្គលប្រព្រឹត្ត ទទួលបានបទពិសោធន៍ ហើយផ្អែកលើកត្តានេះ ចរិតលក្ខណៈរបស់គេត្រូវបានបង្កើតឡើង។ គុណធម៌ដែលសមហេតុផល (គុណធម៌នៃចិត្ត) កើតឡើងក្នុងបុគ្គលតាមរយៈការបណ្តុះបណ្តាល។

គុណធម៌គឺជាសណ្តាប់ធ្នាប់ខាងក្នុង ឬការរៀបចំនៃព្រលឹង។ សណ្តាប់ធ្នាប់ត្រូវបានសម្រេចដោយមនុស្សម្នាក់តាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងដោយមនសិការនិងគោលបំណង។

អារីស្តូត ដូចជា ផ្លាតូ បានបែងចែកព្រលឹងជាបីកម្លាំង៖ ហេតុផល (ឡូជីខល) ងប់ងល់ (ថូម៉ូឌីក) និងបំណងប្រាថ្នា (អេភីធូមិច) ។ អារីស្តូតផ្តល់អំណាចនីមួយៗនៃព្រលឹងជាមួយនឹងគុណធម៌លក្ខណៈរបស់វា៖ ឡូជីខល - សនិទានភាព; ងប់ងល់ - ដោយស្លូតបូតនិងភាពក្លាហាន; អ្នកណាចង់បាន - ដោយការប្រកាន់ខ្ជាប់និងព្រហ្មចារី។ ជាទូទៅ ព្រលឹង យោងទៅតាមអារីស្តូត មានគុណធម៌ដូចតទៅ៖ យុត្តិធម៌ ភាពថ្លៃថ្នូរ និងសប្បុរស។

ជម្លោះផ្ទៃក្នុង

គ្រប់ស្ថានភាពជម្រើសពាក់ព័ន្ធនឹងជម្លោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការជ្រើសរើសនេះច្រើនតែមានបទពិសោធន៍កាន់តែស្រទន់ - ជាជម្រើសរវាងទំនិញជាច្រើនប្រភេទ (ការដឹងគុណធម៌ មនុស្សម្នាក់អាចដឹកនាំជីវិតដ៏កាចសាហាវ)។

អារីស្តូតបានព្យាយាមបង្ហាញពីលទ្ធភាពនៃការដោះស្រាយការលំបាកខាងសីលធម៌នេះ។

ពាក្យ "ដឹង" ប្រើក្នុងន័យពីរ៖

1) "ដឹង" ត្រូវបាននិយាយអំពីនរណាម្នាក់ដែលមានចំណេះដឹងតែប៉ុណ្ណោះ។

2) អំពីអ្នកដែលអនុវត្តចំណេះដឹងក្នុងការអនុវត្ត។

អារីស្តូតបានបញ្ជាក់បន្ថែមថា បើនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង មានតែអ្នកដែលអាចអនុវត្តបាន គួរតែចាត់ទុកថាជាអ្នកមានចំណេះដឹង។ ដូច្នេះ បើបុគ្គលដឹងរឿងមួយ ប៉ុន្តែប្រព្រឹត្តខុស នោះមិនដឹង នោះមានន័យថា ខ្លួនមិនមានចំណេះដឹង តែជាគំនិត ហើយគួរសម្រេចនូវចំណេះដឹងពិត ដែលឈរសាកល្បងក្នុងសកម្មភាពជាក់ស្តែង។

គុណធម៌ជាសនិទានភាពត្រូវបានទទួលដោយមនុស្សម្នាក់ក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹងពីភាពទ្វេររបស់ខ្លួន និងដោះស្រាយជម្លោះផ្ទៃក្នុង (យ៉ាងហោចណាស់ក៏ដូចដែលវាស្ថិតនៅក្នុងអំណាចនៃបុគ្គលខ្លួនឯងដែរ)។

មនុស្ស

សម្រាប់អារីស្តូត បុគ្គលម្នាក់ជាបុគ្គលសង្គម ឬនយោបាយ ("សត្វនយោបាយ") ដែលមានទេពកោសល្យក្នុងការនិយាយ និងមានសមត្ថភាពយល់ដឹងពីគំនិតដូចជាល្អ និងអាក្រក់ យុត្តិធម៌ និងភាពអយុត្តិធម៌ ពោលគឺមានគុណសម្បតិ្តសីលធម៌។

នៅក្នុងក្រមសីលធម៌ Nicomachean អារីស្តូតបានកត់សម្គាល់ថា "មនុស្សគឺដោយធម្មជាតិជាសង្គម" ហើយនៅក្នុង "នយោបាយ" គាត់គឺជាតួអង្គនយោបាយ។ គាត់ក៏បានលើកឡើងពីគោលជំហរថា មនុស្សកើតមកជាតួអង្គនយោបាយ ហើយប្រកាន់យកនូវសភាវគតិនៃសេចក្តីប្រាថ្នាសម្រាប់ជីវិតរួម។ វិសមភាពនៃសមត្ថភាពគឺជាហេតុផលសម្រាប់ការបង្រួបបង្រួមមនុស្សទៅជាក្រុម ដូច្នេះភាពខុសគ្នានៃមុខងារ និងទីកន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គម។

មានគោលការណ៍ពីរនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់៖ ជីវសាស្ត្រ និងសង្គម។ តាំងពីកំណើតមក មនុស្សម្នាក់មិននៅម្នាក់ឯងទេ។ គាត់ចូលរួមនៅក្នុងសមិទ្ធិផលទាំងអស់នៃអតីតកាលនិងបច្ចុប្បន្ននៅក្នុងគំនិតនិងអារម្មណ៍របស់មនុស្សជាតិទាំងអស់។ ជីវិតមនុស្សនៅក្រៅសង្គមគឺមិនអាចទៅរួច។

លោហធាតុវិទ្យារបស់អារីស្តូត

អារីស្តូត តាមលោក Eudoxus បានបង្រៀនថា ផែនដីដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃចក្រវាឡគឺស្វ៊ែរ។ អារីស្តូតបានឃើញភ័ស្តុតាងនៃភាពស្វ៊ែរនៃផែនដីនៅក្នុងធម្មជាតិនៃសូរ្យគ្រាសដែលក្នុងនោះស្រមោលដែលបញ្ចេញដោយផែនដីនៅលើព្រះច័ន្ទមានរាងមូលនៅគែមដែលអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែផែនដីមានរាងស្វ៊ែរ។ ដោយយោងទៅលើសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គណិតវិទូបុរាណមួយចំនួន អារីស្តូតបានចាត់ទុករង្វង់នៃផែនដីស្មើនឹង ៤០០ ពាន់ស្តូឌីយ៉ា (ប្រហែល ៧១ ២០០ គីឡូម៉ែត្រ)។ អារីស្តូតក៏ជាមនុស្សដំបូងគេដែលបញ្ជាក់ភាពស្វ៊ែរនៃព្រះច័ន្ទដោយផ្អែកលើការសិក្សាអំពីដំណាក់កាលរបស់វា។ អត្ថបទរបស់គាត់ "ឧតុនិយម" គឺជាស្នាដៃដំបូងមួយស្តីពីភូមិសាស្ត្ររូបវន្ត។

ឥទ្ធិពលនៃ cosmology ភូមិសាស្ត្ររបស់អារីស្តូតបានបន្តរហូតដល់ Copernicus ។ អារីស្តូតត្រូវបានដឹកនាំដោយទ្រឹស្ដីភពនៃ Eudoxus នៃ Cnidus ប៉ុន្តែបានសន្មតថាអត្ថិភាពជាក់ស្តែងនៃភពផែនដី៖ សកលលោកមានលំហប្រមូលផ្តុំជាច្រើនដែលធ្វើចលនាក្នុងល្បឿនខុសៗគ្នា ហើយត្រូវបានជំរុញដោយរង្វង់ខាងក្រៅបំផុតនៃផ្កាយថេរ។

ផ្ទៃមេឃ និងរូបកាយស្ថានសួគ៌ទាំងអស់មានរាងស្វ៊ែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អារីស្តូតបានបង្ហាញពីគំនិតនេះមិនត្រឹមត្រូវ ដោយផ្អែកលើគោលគំនិតឧត្តមគតិទូរគមនាគមន៍។ អារីស្តូតបានដកស្រង់ភាពស្វ៊ែរនៃរាងកាយស្ថានសួគ៌ពីទស្សនៈមិនពិតថាអ្វីដែលគេហៅថា "ស្វ៊ែរ" គឺជាទម្រង់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះបំផុត។

ឧត្តមគតិរបស់អារីស្តូតទទួលបានទម្រង់ចុងក្រោយរបស់វានៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃពិភពលោករបស់គាត់៖

"ពិភពលោក sublunar" ពោលគឺតំបន់រវាងគន្លងនៃព្រះច័ន្ទ និងកណ្តាលនៃផែនដី គឺជាតំបន់នៃភាពវឹកវរ ចលនាមិនស្មើគ្នា ហើយរូបកាយទាំងអស់នៅក្នុងតំបន់នេះមានធាតុខាងក្រោមទាំងបួនគឺ ផែនដី ទឹក ។ ខ្យល់និងភ្លើង។ ផែនដីដែលជាធាតុធ្ងន់បំផុតកាន់កាប់កន្លែងកណ្តាល។ នៅពីលើវាមានសំបកទឹក ខ្យល់ និងភ្លើងជាបន្តបន្ទាប់។

"ពិភព superralunar" ពោលគឺតំបន់រវាងគន្លងនៃព្រះច័ន្ទ និងរង្វង់ខាងក្រៅនៃផ្កាយថេរ គឺជាតំបន់នៃចលនាឯកសណ្ឋានដ៏អស់កល្បជានិច្ច ហើយផ្កាយខ្លួនឯងមានធាតុទីប្រាំ ដែលល្អឥតខ្ចោះបំផុត - អេធើរ។

អេធើរ (ធាតុទីប្រាំ ឬ quinta Essentia) គឺជាផ្នែកមួយនៃផ្កាយ និងមេឃ។ វាគឺជាទេវភាពដែលមិនអាចរលួយបាននិងខុសគ្នាទាំងស្រុងពីធាតុបួនផ្សេងទៀត។

យោងតាមលោក អារីស្តូត ផ្កាយត្រូវបានជួសជុលនៅលើមេឃ ហើយបង្វិលជាមួយវា ហើយ "ផ្កាយវង្វេង" (ភព) ផ្លាស់ទីក្នុងរង្វង់មូលចំនួនប្រាំពីរ។ មូលហេតុនៃចលនាស្ថានសួគ៌គឺព្រះ។

គោលលទ្ធិនៃរដ្ឋ

អារីស្តូតបានរិះគន់គោលលទ្ធិរបស់ប្លាតុងអំពីរដ្ឋល្អឥតខ្ចោះ ហើយចូលចិត្តនិយាយអំពីប្រព័ន្ធនយោបាយដែលរដ្ឋភាគច្រើនអាចមាន។ គាត់ជឿថាសហគមន៍ទ្រព្យសម្បត្តិប្រពន្ធនិងកូនដែលស្នើឡើងដោយផ្លាតូនឹងនាំទៅរកការបំផ្លាញរដ្ឋ។ អារីស្តូត គឺជាអ្នកការពារយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ចំពោះសិទ្ធិបុគ្គល ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងក្រុមគ្រួសារឯកត្តជន ព្រមទាំងជាអ្នកគាំទ្រទាសភាព។

ដោយបានអនុវត្តការធ្វើជាទូទៅដ៏អស្ចារ្យនៃបទពិសោធន៍សង្គមនិងនយោបាយនៃហេលឡេន អារីស្តូតបានបង្កើតការបង្រៀនខាងសង្គមនយោបាយដើម។ នៅពេលសិក្សាពីជីវិតនយោបាយ សង្គម គាត់បានបន្តពីគោលការណ៍៖ «ដូចនៅកន្លែងផ្សេងទៀត វិធីល្អបំផុតនៃការស្ថាបនាទ្រឹស្តីគឺការពិចារណាលើការបង្កើតវត្ថុសំខាន់ៗ»។ គាត់បានចាត់ទុក "ការអប់រំ" បែបនេះថាជាបំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិរបស់មនុស្សសម្រាប់ការរស់នៅជាមួយគ្នា និងសម្រាប់ការទំនាក់ទំនងនយោបាយ។

យោងទៅតាមអារីស្តូត បុរសគឺជាតួអង្គនយោបាយ នោះគឺជាសង្គមមួយ ហើយគាត់មាននៅក្នុងខ្លួនគាត់នូវបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ "ការរួមរស់ជាមួយគ្នា" ។

អារីស្តូតបានចាត់ទុកលទ្ធផលដំបូងនៃជីវិតសង្គមគឺការបង្កើតគ្រួសារ ប្ដីប្រពន្ធ ឪពុកម្ដាយ និងកូន... តម្រូវការនៃការផ្លាស់ប្តូរទៅវិញទៅមក នាំឱ្យមានការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នានៃគ្រួសារ និងភូមិ។ នេះជារបៀបដែលរដ្ឋកើតឡើង។ រដ្ឋត្រូវបានបង្កើតឡើងមិនមែនដើម្បីរស់នៅជាទូទៅទេ ប៉ុន្តែដើម្បីរស់នៅដោយសុភមង្គលជាចម្បង។

យោងទៅតាមអារីស្តូត រដ្ឋកើតឡើងតែនៅពេលដែលការប្រាស្រ័យទាក់ទងត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃជីវិតដ៏ល្អរវាងគ្រួសារ និងត្រកូល ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ជីវិតដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្លួនវាផ្ទាល់។

ធម្មជាតិនៃរដ្ឋគឺ "នាំមុខ" នៃគ្រួសារនិងបុគ្គល។ ដូចនេះ ភាពល្អឥតខ្ចោះរបស់ពលរដ្ឋត្រូវបានកំណត់ដោយគុណសម្បត្តិនៃសង្គមដែលខ្លួនជាកម្មសិទ្ធិ អ្នកណាចង់បង្កើតមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ ត្រូវតែបង្កើតពលរដ្ឋល្អឥតខ្ចោះ ហើយអ្នកណាដែលចង់បង្កើតពលរដ្ឋល្អឥតខ្ចោះត្រូវតែបង្កើតរដ្ឋល្អឥតខ្ចោះ។

ដោយបានកំណត់អត្តសញ្ញាណសង្គមជាមួយរដ្ឋ អារីស្តូតត្រូវបានបង្ខំឱ្យស្វែងរកគោលដៅ ផលប្រយោជន៍ និងធម្មជាតិនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សអាស្រ័យលើស្ថានភាពទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេ ហើយបានប្រើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនេះនៅពេលកំណត់លក្ខណៈផ្សេងៗនៃសង្គម។ លោកបានកំណត់អត្តសញ្ញាណពលរដ្ឋបីស្រទាប់ធំៗ គឺអ្នកមានច្រើន មធ្យម និងអ្នកក្រខ្លាំងបំផុត។ យោងទៅតាមអារីស្តូត អ្នកក្រ និងអ្នកមាន "ប្រែទៅជាធាតុនៅក្នុងរដ្ឋដែលផ្ទុយពីគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយអាស្រ័យលើការអនុគ្រោះនៃធាតុមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត ទម្រង់ដែលត្រូវគ្នានៃប្រព័ន្ធរដ្ឋត្រូវបានបង្កើតឡើង" ។ ក្នុងនាមជាអ្នកគាំទ្រប្រព័ន្ធទាសករ អារីស្តូតបានភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងទាសភាពជាមួយនឹងបញ្ហានៃទ្រព្យសម្បត្តិ៖ លំដាប់មួយត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងខ្លឹមសារនៃវត្ថុ ដោយគុណធម៌ដែលចាប់ពីកំណើតមក សត្វខ្លះមានវាសនាសម្រាប់ថ្នាក់ក្រោម ចំណែកខ្លះទៀតគឺ កំណត់សម្រាប់ការគ្រប់គ្រង។ នេះជាច្បាប់ទូទៅនៃធម្មជាតិ ហើយសត្វមានចលនាក៏ជាកម្មវត្ថុរបស់វាដែរ។ យោងទៅតាមអារីស្តូត អ្នកណាដែលតាមធម្មជាតិមិនមែនជារបស់ខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែជារបស់អ្នកដទៃ ហើយក្នុងពេលតែមួយនៅតែជាបុរស នោះគឺជាទាសករដោយធម្មជាតិ។

រដ្ឋល្អបំផុតគឺជាសង្គមដែលសម្រេចបានតាមរយៈធាតុកណ្តាល (នោះគឺធាតុ "កណ្តាល" រវាងម្ចាស់ទាសករ និងទាសករ) ហើយរដ្ឋទាំងនោះមានប្រព័ន្ធល្អបំផុតដែលធាតុកណ្តាលត្រូវបានតំណាងជាចំនួនកាន់តែច្រើន ដែលវាមានច្រើនជាង សារៈសំខាន់ធៀបនឹងធាតុខ្លាំងទាំងពីរ។ អារីស្តូតបានកត់សម្គាល់ថា នៅពេលដែលនៅក្នុងរដ្ឋមួយ មនុស្សជាច្រើនត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិនយោបាយ នៅពេលដែលមានប្រជាជនក្រីក្រជាច្រើននៅក្នុងនោះ នោះនឹងមានធាតុអរិភាពនៅក្នុងរដ្ឋបែបនេះដោយជៀសមិនរួច។

ច្បាប់ទូទៅជាមូលដ្ឋាន យោងទៅតាមអារីស្តូត គួរតែមានដូចតទៅ៖ គ្មានពលរដ្ឋណាម្នាក់ត្រូវបានផ្តល់ឱកាសឱ្យបង្កើនអំណាចនយោបាយរបស់គាត់ហួសហេតុពេកទេ លើសពីការកំណត់។

អ្នកនយោបាយនិងនយោបាយ

អារីស្តូតដោយពឹងផ្អែកលើលទ្ធផលនៃទស្សនវិជ្ជានយោបាយរបស់ផ្លាតូបានជ្រើសរើសការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រពិសេសនៃផ្នែកជាក់លាក់នៃទំនាក់ទំនងសង្គមទៅជាវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យនៃនយោបាយ។

យោងទៅតាមអារីស្តូត មនុស្សអាចរស់នៅក្នុងសង្គមបានតែនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃប្រព័ន្ធនយោបាយ ដោយហេតុថា "មនុស្សគឺជាលក្ខណៈនយោបាយដោយធម្មជាតិ"។ ដើម្បីរៀបចំជីវិតសង្គមបានត្រឹមត្រូវ មនុស្សត្រូវការនយោបាយ។

នយោបាយគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រមួយ ចំណេះដឹងអំពីរបៀបរៀបចំជីវិតរួមគ្នារបស់មនុស្សក្នុងរដ្ឋមួយបានល្អបំផុត។

នយោបាយគឺជាសិល្បៈ និងជំនាញនៃការគ្រប់គ្រងសាធារណៈ។

ខ្លឹមសារនៃនយោបាយត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈគោលដៅរបស់វា ដែលយោងទៅតាមអារីស្តូត គឺផ្តល់ឱ្យពលរដ្ឋនូវគុណសម្បត្តិសីលធម៌ខ្ពស់ ដើម្បីធ្វើឱ្យពួកគេជាមនុស្សដែលប្រព្រឹត្តដោយយុត្តិធម៌។ ពោលគឺគោលដៅនៃនយោបាយគឺជាការល្អ។ ការសម្រេចបាននូវគោលដៅនេះមិនងាយស្រួលនោះទេ។ អ្នកនយោបាយត្រូវតែគិតគូរថា មនុស្សមិនត្រឹមតែមានគុណធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានគុណធម៌ទៀតផង។ ដូច្នេះ ភារកិច្ចនយោបាយមិនមែនអប់រំមនុស្សដែលមានសីលធម៌ល្អនោះទេ តែត្រូវបណ្តុះគុណធម៌ដល់ពលរដ្ឋ។ គុណធម៌របស់ពលរដ្ឋមានសមត្ថភាពក្នុងការបំពេញកាតព្វកិច្ចពលរដ្ឋ និងសមត្ថភាពគោរពតាមអាជ្ញាធរ និងច្បាប់។ ដូច្នេះ អ្នកនយោបាយត្រូវតែស្វែងរកអ្វីដែលល្អបំផុត ពោលគឺរចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋដែលសមស្របបំផុតសម្រាប់គោលបំណងជាក់លាក់។

រដ្ឋគឺជាផលិតផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ធម្មជាតិប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយទម្រង់ទំនាក់ទំនងខ្ពស់បំផុត។ បុរសតាមធម្មជាតិគឺជាតួអង្គនយោបាយ ហើយនៅក្នុងរដ្ឋ (ទំនាក់ទំនងនយោបាយ) ដំណើរការនៃធម្មជាតិនយោបាយរបស់មនុស្សនេះត្រូវបានបញ្ចប់។

ទម្រង់រដ្ឋាភិបាល

អាស្រ័យលើគោលដៅដែលអ្នកគ្រប់គ្រងរដ្ឋកំណត់សម្រាប់ខ្លួនពួកគេ អារីស្តូតបានបែងចែករវាងប្រព័ន្ធរដ្ឋាភិបាលត្រឹមត្រូវ និងមិនត្រឹមត្រូវ៖

ប្រព័ន្ធត្រឹមត្រូវ គឺជាប្រព័ន្ធដែលផលប្រយោជន៍រួមត្រូវបានបន្ត ដោយមិនគិតពីច្បាប់មួយ ពីរបី ឬច្រើន៖

រាជាធិបតេយ្យ (ក្រិក រាជាធិបតេយ្យ - ស្វ័យភាព) គឺជាទម្រង់នៃរដ្ឋាភិបាលដែលអំណាចកំពូលទាំងអស់ជារបស់ព្រះមហាក្សត្រ។
Aristocracy (ក្រិក aristokratia - អំណាចនៃល្អបំផុត) គឺជាទម្រង់នៃរដ្ឋាភិបាលដែលអំណាចកំពូលជាកម្មសិទ្ធិដោយមរតកដល់ត្រកូលអភិជនដែលជាវណ្ណៈឯកសិទ្ធិ។ អំណាចរបស់មនុស្សតិចតួច ប៉ុន្តែមានច្រើនជាងមួយ។
Polity - អារីស្តូតបានចាត់ទុកទម្រង់នេះថាល្អបំផុត។ វាកើតឡើងយ៉ាងខ្លាំង "កម្រនិងពីរបី" ។ ជាពិសេស ដោយពិភាក្សាអំពីលទ្ធភាពនៃការបង្កើតគោលនយោបាយនៅក្នុងប្រទេសក្រិចសហសម័យ អារីស្តូតបានសន្និដ្ឋានថា លទ្ធភាពបែបនេះមានតិចតួច។ នៅក្នុងនយោបាយមួយ ច្បាប់ភាគច្រើនគឺដើម្បីផលប្រយោជន៍រួម។ នយោបាយគឺជាទម្រង់ "មធ្យម" របស់រដ្ឋ ហើយធាតុ "មធ្យម" នៅទីនេះគ្របដណ្ដប់លើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង៖ ក្នុងសីលធម៌ - មធ្យម ទ្រព្យសម្បត្តិ - ទ្រព្យសម្បត្តិមធ្យម អំណាច - វណ្ណៈកណ្តាល។ «រដ្ឋដែលមានប្រជាជនជាមធ្យមនឹងមានប្រព័ន្ធនយោបាយល្អបំផុត»។

ប្រព័ន្ធដែលមិនត្រឹមត្រូវ គឺជាប្រព័ន្ធដែលគោលដៅឯកជនរបស់អ្នកគ្រប់គ្រងត្រូវបានបន្ត៖

របបរាជានិយម គឺជាអំណាចរាជាធិបតេយ្យ ដែលគិតតែពីផលប្រយោជន៍នៃអ្នកគ្រប់គ្រងតែមួយ។
Oligarchy - គោរពផលប្រយោជន៍របស់ប្រជាពលរដ្ឋដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិ។ ប្រព័ន្ធដែលអំណាចស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់មនុស្សដែលជាអ្នកមាន និងមានកំណើតថ្លៃថ្នូរ ហើយបង្កើតជាជនជាតិភាគតិច។
លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យគឺជាផលប្រយោជន៍របស់ជនក្រីក្រ ក្នុងចំណោមទម្រង់មិនត្រឹមត្រូវនៃរដ្ឋ អារីស្តូតបានផ្តល់ចំណូលចិត្តដល់វា ដោយចាត់ទុកថាវាជាការអត់ធ្មត់បំផុត។ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រព័ន្ធមួយ នៅពេលដែលមនុស្សកើតមកមានសេរីភាព និងអ្នកក្រ ដែលបង្កើតជាសំឡេងភាគច្រើន មានអំណាចកំពូលនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ។

មូលដ្ឋាននៃចលាចលសង្គមទាំងអស់គឺវិសមភាពទ្រព្យសម្បត្តិ។ យោងតាមអារីស្តូត របបផ្តាច់ការ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យផ្អែកលើការទាមទាររបស់ពួកគេដើម្បីអំណាចនៅក្នុងរដ្ឋដោយការពិតដែលថាទ្រព្យសម្បត្តិមានតិចតួច ហើយប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់ទទួលបានសេរីភាព។ របបផ្តាច់ការ ការពារផលប្រយោជន៍នៃវណ្ណៈកម្មសិទ្ធិ។ គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ទូទៅទេ។

នៅក្នុងប្រព័ន្ធនយោបាយណាមួយ ច្បាប់ទូទៅគួរតែមានដូចតទៅ៖ គ្មានពលរដ្ឋណាម្នាក់ត្រូវបានផ្តល់ឱកាសឱ្យបង្កើនអំណាចនយោបាយរបស់ខ្លួនលើសកម្រិតហួសកំណត់នោះទេ។ អារីស្តូតបានណែនាំឲ្យត្រួតពិនិត្យមន្ត្រីកាន់អំណាចដើម្បីកុំឲ្យពួកគេប្រែក្លាយការិយាល័យសាធារណៈទៅជាប្រភពនៃការចម្រើនភាពផ្ទាល់ខ្លួន។

គម្លាតពីច្បាប់មានន័យថាការចាកចេញពីទម្រង់ស៊ីវិលនៃរដ្ឋាភិបាលទៅជាអំពើហឹង្សាដែលគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម និងការធ្វើឱ្យខូចច្បាប់ទៅជាមធ្យោបាយនៃការស្អប់ខ្ពើម។ «វាមិនអាចជាបញ្ហានៃច្បាប់ក្នុងការគ្រប់គ្រងមិនត្រឹមតែត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ផ្ទុយនឹងច្បាប់ដែរ៖ ជាការពិតណាស់ការចង់ឱ្យមានការបង្ខិតបង្ខំដោយហិង្សា ផ្ទុយពីគំនិតនៃច្បាប់»។

រឿងសំខាន់នៅក្នុងរដ្ឋគឺប្រជាពលរដ្ឋ ពោលគឺអ្នកដែលចូលរួមក្នុងតុលាការ និងរដ្ឋបាល បំពេញមុខងារយោធា និងបំពេញមុខងារបូជាចារ្យ។ ទាសករត្រូវបានគេដកចេញពីសហគមន៍នយោបាយ ទោះបីជាយោងតាមអារីស្តូត ពួកគេគួរតែបង្កើតជាប្រជាជនភាគច្រើនក៏ដោយ។

អារីស្តូតបានធ្វើការសិក្សាដ៏មហិមានៃ "រដ្ឋធម្មនុញ្ញ" ដែលជារចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយនៃរដ្ឋចំនួន 158 (ដែលមានតែមួយប៉ុណ្ណោះដែលបានរួចរស់ជីវិត - "នយោបាយអាថែន") ។

សាកសពអារីស្តូត

"Aristotelian Corpus" (lat. Corpus Aristotelicum) ជាប្រពៃណីរួមបញ្ចូលការងារដែលបង្ហាញពីការបង្រៀនរបស់អារីស្តូត ប៉ុន្តែមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់អារីស្តូតខ្លួនឯងទេ។ ការងារបន្ថែមទៀត គុណលក្ខណៈដែលអារីស្តូតត្រូវបានចាត់ទុកថាគួរឱ្យសង្ស័យ ត្រូវបានសម្គាល់ដោយសញ្ញាមួយ។

ការងារដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាទូទៅដោយអ្នកស្រាវជ្រាវថាមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់អារីស្តូតត្រូវបានសម្គាល់ដោយសញ្ញា

តក្កវិជ្ជា (Organon)

ប្រភេទ / Κατηγοριῶν / ប្រភេទ
អំពីការបកស្រាយ / Περὶ ἑρμηνείας / De interpretatione
ការវិភាគដំបូង / ἀναλυτικά πρότερα / Analytica priora
ការវិភាគទីពីរ / Analytica posteriora
Topeka / Τοπικῶν / Topica
លើការបដិសេធស្មុគ្រស្មាញ / Περὶ τῶν σοφιστικῶν ἐλέγχων / De sophisticis elenchis

អារីស្តូត (ក្រិកបុរាណἈριστοτέλης; 384 មុនគ. សិស្សរបស់ផ្លាតូ។ ចាប់ពីឆ្នាំ ៣៤៣ មុនគ អ៊ី - គ្រូអាឡិចសាន់ឌឺដ៏អស្ចារ្យ។

នៅឆ្នាំ ៣៣៥/៤ មុនគ។ អ៊ី បានបង្កើត Lyceum (ក្រិកបុរាណ៖ Λύκειο Lyceum ឬសាលា Peripatetic) ។ ធម្មជាតិនៃសម័យបុរាណ។ ឥទ្ធិពលបំផុតនៃគ្រាមភាសានៃសម័យបុរាណ; ស្ថាបនិកនៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ។ គាត់បានបង្កើតឧបករណ៍គំនិតដែលនៅតែជ្រៀតចូលទៅក្នុងវចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជា និងរចនាប័ទ្មនៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។

អារីស្តូតបានសិក្សានៅបណ្ឌិត្យសភាអស់រយៈពេលជិតម្ភៃឆ្នាំ ហើយតាមមើលទៅបានបង្រៀននៅទីនោះមួយរយៈ។ បន្ទាប់ពីចាកចេញពីបណ្ឌិតសភា អារីស្តូតបានក្លាយជាអ្នកអប់រំ។ ក្នុងនាមជាស្ថាបនិកនៃ Lyceum នៅទីក្រុង Athens ដែលបានបន្តសកម្មភាពរបស់ខ្លួនជាច្រើនសតវត្សបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់ អារីស្តូតបានរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ដល់ប្រព័ន្ធអប់រំបុរាណ។ គាត់បានបង្កើត និងរៀបចំការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិទ្រង់ទ្រាយធំ ដែល Alexander បានផ្តល់ហិរញ្ញប្បទាន។ ការសិក្សាទាំងនេះនាំឱ្យមានការរកឃើញជាមូលដ្ឋានជាច្រើន ប៉ុន្តែសមិទ្ធិផលដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់អារីស្តូតគឺនៅក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជា។

ឪពុករបស់អារីស្តូត Nicomachus គឺជាគ្រូពេទ្យនៅទីក្រុង Stagira ក៏ដូចជាគ្រូពេទ្យតុលាការនៃ Amyntas III ដែលជាស្តេចនៃប្រទេសម៉ាសេដូនជិតខាង។ ដោយទុកចោលដោយគ្មានឪពុកម្តាយតាំងពីតូច យុវជននោះត្រូវបានចិញ្ចឹមនៅ Atarney ដោយ Proxenus ដែលជាសាច់ញាតិរបស់គាត់។ នៅអាយុដប់ប្រាំបីឆ្នាំ គាត់បានទៅទីក្រុងអាថែន ហើយចូលសាលាបណ្ឌិតសភារបស់ផ្លាតូ ជាកន្លែងដែលគាត់ស្នាក់នៅប្រហែលម្ភៃឆ្នាំ រហូតដល់ការស្លាប់របស់ផ្លាតូ។ ៣៤៧ មុនគ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ អារីស្តូតបានសិក្សាទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូ ក៏ដូចជាប្រភព Socratic និងមុនសម័យ Socratic និងមុខវិជ្ជាជាច្រើនទៀត។ ជាក់ស្តែង អារីស្តូតបានបង្រៀនវោហាសាស្ត្រ និងមុខវិជ្ជាផ្សេងទៀតនៅបណ្ឌិត្យសភា។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ គាត់បានសរសេរការសន្ទនាជាច្រើនអំពីធម្មជាតិដ៏ពេញនិយមមួយក្នុងការការពារការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ។ ប្រហែលជាដំណើរការលើតក្កវិជ្ជា រូបវិទ្យា និងផ្នែកខ្លះនៃសៀវភៅសិក្សា On the Soul ត្រឡប់ទៅពេលដូចគ្នានេះ។

រឿងព្រេងដែលរីករាលដាលអំពីភាពតានតឹងធ្ងន់ធ្ងរ និងសូម្បីតែការសម្រាកដោយបើកចំហរវាងអារីស្តូត និងផ្លាតូក្នុងជីវិតរបស់គាត់មិនមានមូលដ្ឋានទេ។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ផ្លាតូក៏ដោយ អារីស្តូតបានបន្តចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាប្លាតូនីស។ នៅក្នុង Nicomachean Ethics បានសរសេរច្រើននៅពេលក្រោយ ក្នុងយុគសម័យនៃភាពច្នៃប្រឌិត មានដំណើរកំសាន្តដ៏ទាក់ទាញ ដែលអារម្មណ៍នៃការដឹងគុណចំពោះអ្នកណែនាំដែលបានណែនាំយើងអំពីទស្សនវិជ្ជា ត្រូវបានគេប្រដូចទៅនឹងការដឹងគុណដែលយើងគួរមានអារម្មណ៍ចំពោះព្រះ និងឪពុកម្តាយ។

ទោះបីជាអារីស្តូតបានបន្តចាត់ទុកខ្លួនគាត់ថាជាប្លាតូនិកក៏ដោយ ក៏ធម្មជាតិនៃការគិត និងគំនិតរបស់គាត់ឥឡូវនេះបានប្រែទៅជាខុសគ្នា ដែលវាបានចូលជាជម្លោះដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងទស្សនៈរបស់អ្នកស្នងតំណែងរបស់ផ្លាតូនៅក្នុងបណ្ឌិត្យសភា និងការបង្រៀនមួយចំនួនរបស់ផ្លាតូខ្លួនឯង។ វិធីសាស្រ្តដ៏សំខាន់នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងកិច្ចសន្ទនាស្តីពីទស្សនវិជ្ជា ក៏ដូចជានៅក្នុងផ្នែកដំបូងនៃស្នាដៃដែលបានមករកយើងក្រោមឈ្មោះសាមញ្ញថា Metaphysics, Ethics និង Politics ។ ដោយមានអារម្មណ៍ថាមានភាពខុសគ្នាខាងមនោគមវិជ្ជារបស់គាត់ពីការបង្រៀនដែលមានស្រាប់នៅក្នុងបណ្ឌិត្យសភា អារីស្តូតបានជ្រើសរើសស្វែងរកសាលាថ្មីមួយនៅជាយក្រុងអាថែនភាគឦសាន - លីស។ គោលដៅរបស់ Lyceum ដូចជាគោលដៅរបស់បណ្ឌិត្យសភា គឺមិនត្រឹមតែបង្រៀនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការស្រាវជ្រាវឯករាជ្យផងដែរ។ នៅទីនេះ អារីស្តូតបានប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញខ្លួនគាត់នូវក្រុមនិស្សិតដែលមានអំណោយទាន និងជំនួយការ។

ស្នាដៃរបស់អារីស្តូតធ្លាក់ជាពីរក្រុម។ ទីមួយ មានស្នាដៃដែលពេញនិយម ឬខាងក្រៅ ដែលភាគច្រើនប្រហែលជាត្រូវបានសរសេរក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនា និងមានបំណងសម្រាប់សាធារណជនទូទៅ។ ភាគច្រើននៃពួកគេត្រូវបានគេសរសេរកាលនៅរៀននៅបណ្ឌិត្យសភា។

ឥឡូវនេះ ស្នាដៃទាំងនេះត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងទម្រង់ជាបំណែកដែលដកស្រង់ដោយអ្នកនិពន្ធជំនាន់ក្រោយ ប៉ុន្តែសូម្បីតែឈ្មោះរបស់ពួកគេបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយប្លាតូនីសៈ Eudemus ឬអំពីព្រលឹង។ ការសន្ទនាអំពីយុត្តិធម៌; អ្នកនយោបាយ; សូហ្វីស; មេនសេន; បុណ្យ។ លើសពីនេះទៀត Protrepticus (ភាសាក្រិច "ការលើកទឹកចិត្ត") ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងសម័យបុរាណដែលបំផុសគំនិតអ្នកអានឱ្យចង់ចូលរួមក្នុងទស្សនវិជ្ជា។ វាត្រូវបានសរសេរដោយត្រាប់តាមវគ្គខ្លះនៃ Euthydemus របស់ផ្លាតូ ហើយបានបម្រើការជាគំរូមួយសម្រាប់ Cicero's Hortensius ដែល ដូចដែលបានរាយការណ៍នៅក្នុង Confession of St. Augustine បានដាស់គាត់ខាងវិញ្ញាណ ហើយបង្វែរគាត់ទៅទស្សនវិជ្ជា ផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់គាត់ទាំងមូល។ បំណែកមួយចំនួននៃសន្ធិសញ្ញាដ៏ពេញនិយមស្តីពីទស្សនវិជ្ជាដែលបានសរសេរនៅពេលក្រោយជាភាសា Asse ក៏បានរួចជីវិតផងដែរ។ ក្នុងអំឡុងពេលទីពីរនៃការងាររបស់អារីស្តូត។ ស្នាដៃទាំងអស់នេះត្រូវបានសរសេរជាភាសាសាមញ្ញ និងត្រូវបានបញ្ចប់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ក្នុងលក្ខណៈរចនាប័ទ្ម។ ពួកគេមានប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងខ្លាំងនៅសម័យបុរាណ ហើយបានបង្កើតកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់អារីស្តូតជាអ្នកនិពន្ធប្លាតូនីស ដែលបានសរសេរយ៉ាងស្ទាត់ជំនាញ និងរស់រវើក។ ការវាយតម្លៃរបស់អារីស្តូតនេះ មិនអាចចូលដល់ការយល់ដឹងរបស់យើងបានទេ។ ការពិតគឺថា ស្នាដៃរបស់គាត់ ដែលស្ថិតក្នុងការចាត់ចែងរបស់យើង មានតួអក្សរខុសគ្នាទាំងស្រុង ព្រោះវាមិនត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់ការអានទូទៅ។ ស្នាដៃទាំងនេះត្រូវស្តាប់ដោយសិស្ស និងជំនួយការរបស់អារីស្តូត ដែលដំបូងឡើយជារង្វង់តូចមួយនៃពួកគេនៅ Asse និងជាបន្តបន្ទាប់ជាក្រុមធំជាងនៅក្នុង Athenian Lyceum ។ វិទ្យាសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាចម្បង ការស្រាវជ្រាវរបស់ V. Yeager បានរកឃើញថា ការងារទាំងនេះ ក្នុងទម្រង់ដែលពួកគេបានចុះមករកយើង មិនអាចចាត់ទុកថាជា "ការងារ" បែបទស្សនវិជ្ជា ឬវិទ្យាសាស្រ្តក្នុងន័យទំនើបនោះទេ។ ជាការពិតណាស់ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការកំណត់យ៉ាងច្បាស់លាស់ពីរបៀបដែលអត្ថបទទាំងនេះកើតឡើង ប៉ុន្តែសម្មតិកម្មខាងក្រោមហាក់ដូចជាទំនងបំផុត។

ដោយផ្អែកលើប្រធានបទ ការសរសេរតែងសេចក្តីត្រូវបានបែងចែកជាបួនក្រុមធំៗ។ ទីមួយ មានស្នាដៃលើតក្កវិជ្ជា ដែលជាទូទៅគេហៅថា អង្គធាតុ។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងប្រភេទ; អំពីការបកស្រាយ; ការវិភាគដំបូង និងការវិភាគទីពីរ; តូបកា។

ទីពីរ អារីស្តូត ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការងារវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ការងារសំខាន់បំផុតនៅទីនេះគឺ On Origin and Destruction; អំពីមេឃ; រូបវិទ្យា; ប្រវត្តិសត្វ; នៅលើផ្នែកនៃសត្វនិងសន្ធិសញ្ញាស្តីពីធម្មជាតិរបស់មនុស្សនៅលើព្រលឹង។ អារីស្តូតមិនបានសរសេរសន្ធិសញ្ញាស្តីពីរុក្ខជាតិទេ ប៉ុន្តែការងារដែលត្រូវគ្នានេះត្រូវបានចងក្រងដោយសិស្សរបស់គាត់ឈ្មោះ Theophrastus ។

ទីបី យើងមានអត្ថបទមួយហៅថា Metaphysics ដែលជាវគ្គនៃការបង្រៀនដែលចងក្រងដោយអារីស្តូតក្នុងកំឡុងចុងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការគិតរបស់គាត់ - នៅ Assa និងនៅដំណាក់កាលចុងក្រោយនៅ Athens ។

ទី៤ មានការងារខាងសីលធម៌ និងនយោបាយ ដែលរួមបញ្ចូលទាំងកំណាព្យ និងវោហាសាស្ត្រផងដែរ។ សំខាន់បំផុតគឺសីលធម៌ Eudemic ដែលផ្សំឡើងនៅសម័យទីពីរ និងក្រមសីលធម៌ Nicomachean ដែលមានតាំងពីសម័យ Athenian ចុងក្រោយ ដែលមានការបង្រៀនជាច្រើនអំពីនយោបាយ វោហាសាស្ត្រ និងកំណាព្យដែលបានរក្សាទុកដោយផ្នែក ដែលបានសរសេរក្នុងសម័យកាលផ្សេងៗគ្នា។ ការងារដ៏ធំសម្បើមរបស់អារីស្តូតលើរចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋនៃទីក្រុង-រដ្ឋនានាត្រូវបានបាត់បង់ទាំងស្រុង។ សន្ធិសញ្ញាជាច្រើនលើប្រធានបទប្រវត្តិសាស្ត្រក៏ត្រូវបានបាត់បង់ដែរ។

Aristotle គ្មានកន្លែងណានិយាយថាតក្កវិជ្ជាគឺជាផ្នែកមួយនៃទស្សនវិជ្ជាត្រឹមត្រូវ។ គាត់យល់ថាវាជាឧបករណ៍វិធីសាស្រ្តសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជាទាំងអស់ ជាជាងជាគោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជាឯករាជ្យ។ ដូច្នេះ វាអាចទៅរួចដែលថាគំនិតក្រោយនៃតក្កវិជ្ជាជា "ឧបករណ៍" (ភាសាក្រិច "organon") ទោះបីជាអារីស្តូតខ្លួនឯងមិនបានហៅវាថាវាត្រូវនឹងគំនិតរបស់គាត់ក៏ដោយ។ វាច្បាស់ណាស់ថាតក្កវិជ្ជាត្រូវតែនាំមុខទស្សនវិជ្ជា។ អារីស្តូតបានបែងចែកទស្សនវិជ្ជាខ្លួនឯងជាពីរផ្នែក - ទ្រឹស្តីដែលខិតខំដើម្បីសម្រេចបាននូវសេចក្តីពិត ឯករាជ្យនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់នរណាម្នាក់ និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង កាន់កាប់ដោយចិត្ត និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់មនុស្ស ដែលរួមគ្នាព្យាយាមស្វែងយល់ពីខ្លឹមសារនៃសេចក្តីល្អរបស់មនុស្ស និងសម្រេចវា។ នៅក្នុងវេន ទ្រឹស្ដីទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបែងចែកជាបីផ្នែក៖ ការសិក្សាអំពីការផ្លាស់ប្តូរអត្ថិភាព (រូបវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ រួមទាំងវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សផងដែរ); ការសិក្សាអំពីអត្ថិភាពនៃវត្ថុគណិតវិទ្យាអរូបី (សាខាផ្សេងៗនៃគណិតវិទ្យា); ទស្សនវិជ្ជាទីមួយ ការសិក្សាអំពីភាពដូចនោះ (អ្វីដែលយើងហៅថា metaphysics) ។

តក្កវិជ្ជាអារីស្តូតការសិក្សា៖

1) ប្រភេទចម្បងនៃការកើតឡើង, ដែលស្ថិតនៅក្រោមគំនិតនិងនិយមន័យដាច់ដោយឡែក;
2) ការតភ្ជាប់និងការបំបែកនៃប្រភេទទាំងនេះដែលត្រូវបានសម្តែងនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យ;
3) ផ្លូវដែលចិត្តតាមរយៈហេតុផលអាចផ្លាស់ប្តូរពីការពិតដែលស្គាល់ទៅការពិតដែលមិនស្គាល់។ យោងទៅតាមអារីស្តូត ការគិតមិនមែនជាការរចនា ឬការបង្កើតដោយគំនិតរបស់អង្គភាពថ្មីនោះទេ ប៉ុន្តែជាការរួមផ្សំនៅក្នុងសកម្មភាពនៃការគិតទៅកាន់អ្វីខាងក្រៅ។ គំនិតគឺជាការសម្គាល់នៃចិត្តជាមួយនឹងប្រភេទមួយចំនួន ហើយការវិនិច្ឆ័យគឺជាការបង្ហាញពីការរួមផ្សំនៃប្រភេទនៃការមាននៅក្នុងការពិត។ ជាចុងក្រោយ វិទ្យាសាស្រ្តត្រូវបានដឹកនាំដើម្បីកែតម្រូវការសន្និដ្ឋានដោយច្បាប់នៃការសន្និដ្ឋាន ច្បាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នា និងមជ្ឈិមដែលដកចេញ ដោយហេតុថាអ្វីៗទាំងអស់គឺស្ថិតនៅក្រោមគោលការណ៍ទាំងនេះ។

ប្រភេទសំខាន់ៗនៃគោលគំនិត និងប្រភេទដែលត្រូវគ្នានៃគំនិតត្រូវបានរាយក្នុងប្រភេទ និងប្រធានបទ។ មានដប់ក្នុងចំណោមពួកគេសរុប៖

1) អង្គភាពមួយឧទាហរណ៍ "បុរស" ឬ "សេះ";
2) បរិមាណឧទាហរណ៍ "ប្រវែងបីម៉ែត្រ";
3) គុណភាពឧទាហរណ៍ "ស";
4) អាកប្បកិរិយាឧទាហរណ៍ "ច្រើនទៀត";
5) កន្លែងឧទាហរណ៍ "នៅក្នុង Lyceum";
6) ពេលវេលាឧទាហរណ៍ "ម្សិលមិញ";
7) រដ្ឋឧទាហរណ៍ "ដើរ";
8) ការកាន់កាប់ឧទាហរណ៍ "ដើម្បីបំពាក់អាវុធ";
9) សកម្មភាពឧទាហរណ៍ "ច្របាច់" ឬ "ដុត";
10) ការរងទុក្ខជាឧទាហរណ៍ "ត្រូវកាត់ជាបំណែក ៗ " ឬ "ត្រូវបានដុត" ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងការវិភាគទីពីរ និងការងារផ្សេងទៀត "រដ្ឋ" និង "កម្មសិទ្ធិ" គឺអវត្តមាន ហើយចំនួននៃប្រភេទត្រូវបានកាត់បន្ថយមកត្រឹមប្រាំបី។

វិទ្យាសាស្ត្របែបនេះគឺមានលក្ខណៈជាសកល ប៉ុន្តែវាកើតឡើងតាមរយៈការបញ្ឆេះដោយចាប់ផ្តើមពីទិន្នន័យនៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណនៃខ្លឹមសារបុគ្គល និងលក្ខណៈបុគ្គលរបស់វា។ តាមបទពិសោធន៍ ជួនកាលយើងយល់ឃើញអំពីទំនាក់ទំនងរវាងប្រភេទមនុស្សពីរប្រភេទ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចដឹងពីភាពចាំបាច់ណាមួយសម្រាប់ការតភ្ជាប់នេះបានទេ។ ការវិនិច្ឆ័យដែលបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងចៃដន្យបែបនេះក្នុងទម្រង់ទូទៅគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការពិតដែលទំនងនោះទេ។ វិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសាដែលការវិនិច្ឆ័យដែលទំនងបែបនេះអាចត្រូវបានពង្រីកទៅដែនផ្សេងទៀត រិះគន់ ឬការពារត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុង Topeka ។ វិទ្យាសាស្រ្តក្នុងន័យដ៏តឹងរឹងនៃពាក្យនេះមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយនេះទេ។ វាត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុងការវិភាគទីពីរ។

ដំណើរការនេះត្រូវបានពិពណ៌នា និងពិភាក្សានៅក្នុងការវិភាគដំបូង។ ការកាត់ប្រាក់ឬការសន្និដ្ឋាន គឺជាវិធីដែលចិត្តផ្លាស់ទីពីអ្វីដែលដឹងរួចហើយ ទៅអ្វីដែលមិនស្គាល់។ នេះគឺអាចធ្វើទៅបានតែតាមរយៈការរកឃើញនៃពាក្យកណ្តាលជាក់លាក់មួយ។ ចូរនិយាយថាយើងចង់បង្ហាញថា x គឺ z ដែលមិនមែនជាភស្តុតាងដោយខ្លួនឯង។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីធ្វើវាគឺកំណត់អត្តសញ្ញាណបរិវេណពីរគឺ x គឺ y និង y គឺ z ដែលត្រូវបានគេស្គាល់រួចហើយថាជាភស្តុតាងដោយខ្លួនឯង ឬអាចកាត់ចេញពីបរិវេណដែលមានភស្តុតាងដោយខ្លួនឯង។ យើងអាចទាញយកការសន្និដ្ឋានដែលចង់បានប្រសិនបើយើងមានបរិវេណពីរយ៉ាងនោះ រួមទាំងពាក្យកណ្តាលដែលសម្រេចបាន y ។ ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើយើងដឹងថា សូក្រាត គឺជាមនុស្ស ហើយមនុស្សទាំងអស់គឺជាមនុស្សរមែងស្លាប់ នោះយើងអាចបញ្ជាក់បានថា សូក្រាត គឺជាមនុស្សរមែងស្លាប់ ដោយប្រើពាក្យកណ្តាល "មនុស្ស"។ ចិត្តមិនស្ងប់ទេ រហូតទាល់តែគេជឿជាក់ថាវត្ថុខ្លះចាំបាច់ក្នុងន័យថាមិនអាចទៅជាផ្សេងបាន។ ដូច្នេះគោលដៅនៃវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយគឺការទទួលបានចំណេះដឹងចាំបាច់បែបនេះ។

ពិភពធម្មជាតិទាំងមូលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពប្រែប្រួលឬភាពប្រែប្រួលគ្មានកំណត់ ហើយទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិរបស់អារីស្តូតយកជាមូលដ្ឋាននៃការវិភាគនៃដំណើរការផ្លាស់ប្តូរ។ រាល់ការផ្លាស់ប្តូរបំបែកការបន្ត។ វាចាប់ផ្តើមដោយអវត្តមាននៃអ្វីមួយដែលទទួលបានតាមរយៈដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះ ការសាងសង់ផ្ទះចាប់ផ្តើមដោយអ្វីមួយដែលគ្មានទម្រង់ និងបញ្ចប់ដោយរចនាសម្ព័ន្ធ ឬទម្រង់។ ដូច្នេះ ឯកជនភាពដើម និងទម្រង់ចុងក្រោយគឺចាំបាច់នៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរណាមួយ។

អារីស្តូតបែងចែកការផ្លាស់ប្តូរបួនប្រភេទ។ មូលដ្ឋានគ្រឹះបំផុតគឺអង្គភាពដែលអង្គភាពថ្មីកើតឡើង មានសមត្ថភាពអត្ថិភាពឯករាជ្យ។ នេះអាចកើតឡើងបានតែដោយសារការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃអង្គភាពមុនមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះ គឺថាមពលសុទ្ធនៃរូបធាតុ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អង្គភាពសម្ភារៈណាមួយ ដរាបណាវាកើតឡើង ទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងការផ្លាស់ប្តូរបន្ថែមនូវលក្ខណៈ ឬគ្រោះថ្នាក់របស់វា។ ទាំងនេះ ការផ្លាស់ប្តូរដោយចៃដន្យចែកចេញជាបីប្រភេទ៖ ១) តាមបរិមាណ ២) តាមគុណភាព ៣) តាមទីតាំង។ ក្រោយមកទៀតចូលរួមក្នុងការផ្លាស់ប្តូរគ្រប់ប្រភេទ។ ការផ្លាស់ប្តូរណាមួយក៏ត្រូវបានវាស់ដោយពេលវេលាផងដែរ i.e. ចំនួននៃការផ្លាស់ប្តូរ។ វិធានការបណ្ដោះអាសន្នបែបនេះទាមទារឱ្យមានវត្តមាននៃចិត្តដែលអាចចងចាំអតីតកាល មើលឃើញអនាគត បែងចែកចន្លោះពេលដែលត្រូវគ្នាជាផ្នែកៗ ហើយប្រៀបធៀបវាជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។

ភពផែនដីខ្ពស់បំផុតគឺមនុស្ស ធម្មទានអំពីព្រលឹងលះបង់ទាំងស្រុងចំពោះការសិក្សាអំពីធម្មជាតិរបស់វា។ អារីស្តូត បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា មនុស្សជាវត្ថុធាតុ ប្រាកដជាជាផ្នែកមួយនៃធម្មជាតិ។ ដូចវត្ថុធម្មជាតិទាំងអស់ មនុស្សម្នាក់មានស្រទាប់ខាងក្រោមនៃវត្ថុដែលខ្លួនកើតឡើង (រូបកាយមនុស្ស) និងទម្រង់ ឬរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់ដែលធ្វើចលនារូបកាយនេះ (ព្រលឹងមនុស្ស)។ ដូចទៅនឹងវត្ថុធម្មជាតិដទៃទៀតដែរ ទម្រង់ដែលបានផ្តល់ឱ្យ និងវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យគឺមិនមែនគ្រាន់តែដាក់លើគ្នាទៅវិញទៅមកនោះទេ ប៉ុន្តែជាផ្នែកធាតុផ្សំនៃបុគ្គលតែមួយ ដែលនីមួយៗមានស្រាប់ដោយអរគុណចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ មាសរបស់ចិញ្ចៀន និងរាងចិញ្ចៀនរបស់វាមិនមែនជាវត្ថុពីរផ្សេងគ្នានោះទេ គឺចិញ្ចៀនមាសមួយ។ ដូចគ្នាដែរ ព្រលឹងមនុស្ស និងរូបកាយមនុស្ស គឺជាបុព្វហេតុសំខាន់ពីរ ដែលចាំបាច់ខាងក្នុងនៃធម្មជាតិតែមួយ គឺមនុស្ស។

ទស្សនវិជ្ជាដំបូង។ ទស្សនវិជ្ជាទីមួយគឺការសិក្សាអំពីមូលហេតុឫសគល់នៃអ្វីៗ។ ការពិតជាមូលដ្ឋានបំផុតគឺភាពខ្លួនវាផ្ទាល់ ដែលអ្វីៗផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺជានិយមន័យជាក់ស្តែង។ ប្រភេទទាំងអស់គឺជាប្រភេទនៃភាពមានកំណត់ ហេតុដូច្នេះហើយ អារីស្តូតកំណត់ទស្សនវិជ្ជាដំបូងថាជាការសិក្សាអំពីភាពដូចនោះ។ វិទ្យាសាស្ត្ររូបវិទ្យាពិចារណាលើវត្ថុនានា ដូចដែលគេយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍ និងការផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែការកំណត់បែបនេះមិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់អត្ថិភាព។ វិទ្យាសាស្ត្រគណិតវិទ្យាពិចារណាអ្វីៗតាមទស្សនៈនៃបរិមាណ ប៉ុន្តែការក្លាយជាមិនចាំបាច់ជាបរិមាណទេ ដូច្នេះហើយទស្សនវិជ្ជាដំបូងមិនកំណត់ខ្លួនវាទៅនឹងវត្ថុមានកំណត់ណាមួយឡើយ។ នាងចាត់ទុកអ្វីៗដូចជាគេ។ ដូច្នេះ អ្វីៗទាំងអស់ជាទូទៅ មិនថាផ្លាស់ប្តូរ ឬមិនផ្លាស់ប្តូរ បរិមាណ ឬមិនទាក់ទងនឹងបរិមាណនោះទេ គឺស្ថិតនៅក្រោមយុត្តាធិការរបស់ខ្លួន។ មានតែនៅលើមូលដ្ឋាននេះទេ ដែលយើងអាចយល់បានច្បាស់បំផុតអំពីរចនាសម្ព័ន្ធជាមូលដ្ឋានបំផុតនៃពិភពលោក។

របស់ដែលនៅមាន, ដីនៃអត្ថិភាព, ដូច្នេះមិនមែនជាធាតុអរូបី, ប៉ុន្តែជាសារធាតុបុគ្គលឧទាហរណ៍ដើមឈើជាក់លាក់នេះឬបុគ្គលជាក់លាក់នេះ។ សារធាតុនេះជាប្រធានបទសំខាន់ក្នុងការពិចារណាក្នុងសៀវភៅ Metaphysics សៀវភៅ VII, VIII និង IX ។ បុគ្គល ឬសារធាតុចម្បង គឺជាអង្គធាតុទាំងមូលដែលផ្សំឡើងដោយរូបធាតុ និងរូបធាតុ ដែលនីមួយៗធ្វើការរួមចំណែកផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះភាពពេញលេញរបស់បុគ្គលនេះ។ សារធាតុដើរតួជាស្រទាប់ខាងក្រោមដែលផ្តល់កន្លែងនៅក្នុងធម្មជាតិរាវ។ ទម្រង់កំណត់ និងការពិតជាបញ្ហា ធ្វើឱ្យវាក្លាយជាវត្ថុនៃប្រភេទជាក់លាក់មួយ។ នៅក្នុងការយល់អរូបីដោយចិត្ត ទម្រង់ហាក់ដូចជានិយមន័យ ឬខ្លឹមសារនៃសារធាតុ ហើយអាចបង្កើតជាបុព្វបទនៃសារធាតុបឋម។ ប្រភេទផ្សេងទៀតទាំងអស់ ដូចជាទីកន្លែង ពេលវេលា សកម្មភាព បរិមាណ គុណភាព និងទំនាក់ទំនង ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សារធាតុចម្បងដែលជាគ្រោះថ្នាក់របស់វា។ ពួកគេមិនអាចមានដោយខ្លួនឯងបានទេ ប៉ុន្តែមានតែនៅក្នុងសារធាតុដែលគាំទ្រពួកគេ។

ពាក្យថា "ភាព" មានអត្ថន័យច្រើន។ វត្ថុមានជាវត្ថុដែលមាននៅក្នុងចិត្ត។ មានរបស់ដែលកើតឡើងដោយគុណធម៌នៃអត្ថិភាពរបស់វានៅក្នុងធម្មជាតិ ប៉ុន្តែវត្ថុនេះមានពូជរបស់វា ហើយអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនៅទីនេះគឺសក្តានុពលដែលផ្ទុយពីការពិត។ មុនពេលវត្ថុមួយទទួលបានអត្ថិភាពជាក់ស្តែង វាមានសក្តានុពលនៅក្នុងបុព្វហេតុផ្សេងៗរបស់វា។ "អំណាច" នេះ (ភាសាក្រិច "dyunamis") ឬសមត្ថភាពក្នុងការមានគឺមិនមែនគ្មានអ្វីទេវាគឺជាស្ថានភាពមិនពេញលេញឬមិនពេញលេញ។ សូម្បីតែនៅពេលដែលបុព្វហេតុនាំទៅដល់ការលេចចេញនូវវត្ថុធាតុជាក់លាក់មួយនៅក្នុងពិភពលោកក៏ដោយ ក៏វានៅតែស្ថិតក្នុងស្ថានភាពមិនពេញលេញ ឬមិនល្អឥតខ្ចោះ ប្រកបដោយថាមពល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ហេតុផលផ្លូវការដែលកំណត់ខ្លឹមសារនេះបង្ខំឱ្យវាខិតខំដើម្បីបញ្ចប់ទាំងស្រុង និងអនុវត្ត។ ធម្មជាតិណាមួយខិតខំកែលម្អ និងស្វែងរកភាពល្អឥតខ្ចោះ។ ណាមួយ លើកលែងតែធម្មជាតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃអ្នករំកិលមិនរើទេ ព្រះជាម្ចាស់។ សៀវភៅ XII នៃ Metaphysics ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការវិភាគនៃបុព្វហេតុទីមួយនៃអត្ថិភាពកំណត់ទាំងអស់។

ទ្រឹស្ដី ទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រ ខិតខំស្វែងរកការពិត ដើម្បីប្រយោជន៍របស់ខ្លួន។ ទស្សនវិជ្ជាអនុវត្ត ខិតខំស្វែងរកការពិត ដើម្បីផ្តល់ទិសដៅដល់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ ក្រោយមកទៀតអាចមានបីប្រភេទ៖ 1) សកម្មភាពអន្តរកាល ហួសពីដែនកំណត់របស់តួអង្គ និងដឹកនាំទៅវត្ថុខាងក្រៅមួយចំនួន ដែលវាផ្លាស់ប្តូរ ឬកែលម្អ។ 2) សកម្មភាពអចិន្ត្រៃយ៍នៃបុគ្គលរបស់មនុស្សដោយមានជំនួយពីការដែលគាត់ខិតខំដើម្បីកែលម្អខ្លួនឯង; និង 3) សកម្មភាពអចិន្ត្រៃយ៍ដែលបុគ្គលមនុស្សសហការគ្នាដើម្បីកែលម្អខ្លួនឯងនៅក្នុងសហគមន៍មនុស្ស។ អារីស្តូតបានឧទ្ទិសសន្ធិសញ្ញាពិសេសចំពោះប្រភេទនៃសកម្មភាពទាំងនេះនីមួយៗ។

វោហាសាស្ត្រ- គឺជាសិល្បៈនៃការជះឥទ្ធិពលលើមនុស្សដ៏ទៃ ដោយមានជំនួយពីការនិយាយ និងការវែកញែក បង្កើតឱ្យមានជំនឿ និងការជឿជាក់នៅក្នុងពួកគេ។ វោហាសាស្ត្ររបស់អារីស្តូតគឺត្រូវបានឧទ្ទិសដល់សិល្បៈនេះ ដែលតាមពិតគឺជាផ្នែកមួយនៃនយោបាយ។

ក្នុងការកំណត់នូវអ្វីដែលយើងនឹងហៅថា "សិល្បៈវិចិត្រ" ជាការក្លែងបន្លំ អារីស្តូតដើរតាមប្លាតូ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលបំណងនៃសិល្បៈគឺមិនមែនដើម្បីចម្លងការពិតបុគ្គលមួយចំនួននោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាបង្ហាញពីគ្រាជាសកល និងសំខាន់នៅក្នុងការពិតនេះ អនុលោមតាមលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើទៅបាន អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចៃដន្យចំពោះគោលបំណងនេះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ វិចិត្រករមិនមែនជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទេ គោលបំណងរបស់គាត់គឺមិនត្រឹមតែស្វែងរកការពិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងផ្តល់ឱ្យអ្នកមើលនូវសេចក្តីរីករាយពិសេសពីការយល់ការពិតក្នុងរូបភាពសម្ភារៈសមរម្យ ដោយធ្វើបែបនេះក្នុងគោលបំណងបន្សុទ្ធអារម្មណ៍ ជាចម្បង។ អាណិត និងភ័យខ្លាច ដើម្បីផ្តល់អំណាចដល់អ្នកមើល ជាឧបករណ៍ដ៏មានអានុភាពបម្រើការអប់រំសីលធម៌របស់គាត់។ មុខវិជ្ជាទាំងនេះត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុងកំណាព្យរបស់អារីស្តូត ដែលជាផ្នែកសំខាន់ៗដែលត្រូវបានបាត់បង់។

សិល្បៈផ្សេងទៀតទាំងអស់គឺស្ថិតនៅក្រោមសកម្មភាពព្រោះថាស្នាដៃរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់តែប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេទេគឺសម្រាប់តែការប្រើប្រាស់ក្នុងជីវិតពិតការប្តេជ្ញាចិត្តនៃទិសដៅត្រឹមត្រូវដែលជាភារកិច្ចនៃក្រមសីលធម៌បុគ្គល។ ដំបូង អារីស្តូត និយាយប្រធានបទនេះនៅក្នុង Eudemian Ethics ហើយការវិភាគកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងលម្អិតមាននៅក្នុង Nicomachean Ethics។

ដើម្បីសម្រេចបាននូវសេចក្តីសុខ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺត្រូវចេះដឹងគុណធម៌ជាមូលដ្ឋាន ហើយសីលធម៍ Nicomachean ភាគច្រើនត្រូវបានលះបង់ចំពោះរឿងនេះ។ គុណធម៌ខាងសីលធម៌ គឺជាទម្លាប់ដ៏ឆ្លាតវៃ ឬការតាំងចិត្តរឹងប៉ឹងចំពោះឆន្ទៈ និងការប្រព្រឹត្តតាមសុភវិនិច្ឆ័យ។ ប្រសិនបើអ្នកមិនទទួលបានទម្លាប់ល្អបែបនេះនៅគ្រប់ដំណាក់កាលនៃជីវិតទេ សកម្មភាពត្រឹមត្រូវនឹងក្លាយជាជោគជ័យដ៏កម្រមួយ។ កម្លាំងរុញច្រានដំបូងសម្រាប់ការទទួលបានទម្លាប់បែបនេះត្រូវតែមកពីខាងក្រៅ។ ដូច្នេះ ឪពុកម្តាយអាចចាប់ផ្តើមដោយដាក់ទណ្ឌកម្មកូនចំពោះអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយម និងផ្តល់រង្វាន់ដល់ចិត្តសប្បុរស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្មេងនឹងមិនរៀនសេចក្ដីសប្បុរសពិតឡើយ រហូតទាល់តែគាត់យល់ពីមូលហេតុដែលគួរធ្វើ រហូតទាល់តែគាត់ធ្វើវាដើម្បីប្រយោជន៍ខ្លួន ហើយរហូតទាល់តែគាត់ចាប់ផ្តើមទទួលបានភាពរីករាយពីទង្វើបែបនេះ។ មានតែពេលនោះទេ ចិត្តនឹងធ្វើជាម្ចាស់លើផ្នែកនៃឥរិយាបទនេះ ថា សកម្មភាពសមហេតុផល ដោយមិនត្រូវការជំនួយពីខាងក្រៅ នឹងកើតឡើងដោយឯកឯងពីក្នុងចរិតរបស់មនុស្ស។ ការអប់រំសីលធម៌មិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាពេញលេញទេ រហូតដល់ប្រភេទនៃប្រតិកម្ម និងសកម្មភាពធម្មជាតិទាំងអស់ត្រូវបានទទួលរងនូវប្រភេទនៃ "ការណែនាំ" នេះ។

តាមធម្មជាតិមនុស្សគឺជាសត្វនយោបាយដើម្បីចូលទៅជិតភាពល្អឥតខ្ចោះខ្ពស់បំផុតដែលមានសម្រាប់គាត់ គាត់ត្រូវការកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ជីវិតដែលមានសុភមង្គលអាចសម្រេចបានតែរួមគ្នាជាមួយមនុស្សដ៏ទៃប៉ុណ្ណោះ ក្នុងសកម្មភាពរួម និងបំពេញបន្ថែមក្នុងគោលបំណងដើម្បីប្រយោជន៍រួម។ ប្រយោជន៍រួមទាំងមូលនេះគឺត្រូវបានគេពេញចិត្តចំពោះសេចក្ដីល្អរបស់បុគ្គលដែលជាចំណែកមួយរបស់ខ្លួន។ នយោបាយត្រូវតែមកមុនសីលធម៌បុគ្គល។ គោលដៅនយោបាយដ៏ត្រឹមត្រូវគឺដើម្បីសម្រេចបាននូវស្ថានភាពនៃសុភមង្គល ដូច្នេះហើយការប្រព្រឹត្តប្រកបដោយគុណធម៌សម្រាប់ពលរដ្ឋទាំងអស់។ ការដាក់សញ្ជ័យយោធា ឬការទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈនៅជួរមុខ គឺផ្អែកលើការយល់ដឹងមិនត្រឹមត្រូវនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ សេដ្ឋកិច្ច សិល្បៈនៃការទទួលបាន និងផលិតទំនិញសម្ភារៈ មានកន្លែងអនុគ្រោះត្រឹមត្រូវក្នុងជីវិត ប៉ុន្តែមិនគួរត្រូវបានបញ្ចប់ដោយខ្លួនវា ឬផ្តល់សារៈសំខាន់ខ្លាំងពេកនោះទេ។ ការស្វែងរកទំនិញលើសពីតម្រូវការសមហេតុផល គឺជាកំហុសមួយ។ ជាឧទាហរណ៍ ការបំផ្លិចបំផ្លាញ គឺជាប្រាក់កម្រៃ ដែលមិនបង្កើតផលអ្វីទាំងអស់។

បន្ថែមពីលើរដ្ឋដ៏ល្អដែលត្រូវបានពិចារណាដោយអារីស្តូតនៅក្នុងសៀវភៅទី VIII និង X នៃនយោបាយ គាត់បានកំណត់ប្រភេទសំខាន់ៗនៃអង្គការនយោបាយចំនួនប្រាំមួយគឺ៖ រាជាធិបតេយ្យ អភិជន នយោបាយ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញបីរបស់ពួកគេគឺ របបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ រាជាធិបតេយ្យ ការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សដែលបែងចែកដោយគុណធម៌ និងអភិជន ជាការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សដែលមានគុណធម៌ខ្ពង់ខ្ពស់ ជាកន្លែងដែលពួកគេមានទម្រង់នៃរដ្ឋាភិបាលដ៏ត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែកម្រមានណាស់។ ម៉្យាងវិញទៀត វាមិនមែនជារឿងចម្លែកទេដែលច្រឡំអភិជនជាមួយ oligarchy (ការគ្រប់គ្រងដោយអ្នកមាន) និង oligarchy ជាមួយលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ ប្រភេទនៃការសម្របសម្រួលនេះ ទម្រង់ចម្រុះនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាមានសុខភាពល្អ។

ឧកញ៉ាអំពើអបាយមុខសង្គមដ៏អាក្រក់បំផុត កើតឡើងនៅពេលដែលស្តេចដែលគួរគ្រប់គ្រងដើម្បីប្រយោជន៍រួម ប្រើអំណាចដើម្បីសម្រេចប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ របបផ្តាច់ការសុទ្ធគឺជាឧទាហរណ៍មួយទៀតនៃទម្រង់រដ្ឋាភិបាលដែលគិតតែពីអាត្មានិយម ដែលពួកអ្នកគ្រប់គ្រងប្រើតួនាទីរបស់ពួកគេដើម្បីពង្រឹងខ្លួនឯងបន្ថែមទៀត។ ពួក oligarchs, ចាប់តាំងពីពួកគេលើសមនុស្សគ្រប់រូបនៅក្នុងទ្រព្យសម្បត្តិ, មានទំនុកចិត្តលើឧត្តមភាពរបស់ពួកគេនៅក្នុងការគោរពដ៏សំខាន់ផ្សេងទៀត, ដែលនាំពួកគេទៅកាន់កំហុសនិងការដួលរលំ។ ក្នុងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ប្រជាពលរដ្ឋទាំងអស់មានសេរីភាពស្មើគ្នា។ ពីនេះអ្នកប្រជាធិបតេយ្យសន្និដ្ឋានថាពួកគេស្មើគ្នានៅក្នុងការគោរពផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ប៉ុន្តែនេះជាការខុស ហើយនាំទៅរកភាពល្ងង់ខ្លៅ និងភាពមិនប្រក្រតី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងចំណោមទម្រង់រដ្ឋាភិបាលទាំងបីដែលមានលក្ខណៈម្ខាង និងបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ - របបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ - ទម្រង់ចុងក្រោយគឺមានការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ និងគ្រោះថ្នាក់បំផុត។

វោហាសាស្ត្រគឺជាឧបករណ៍នៃសិល្បៈនយោបាយ ហើយហេតុដូច្នេះហើយបានជាសន្ធិសញ្ញារបស់អារីស្តូត វោហាសាស្ត្រគួរត្រូវបានដាក់ឱ្យស្មើនឹងនយោបាយ។ វោហាសាស្ត្រ គឺជាសិល្បៈនៃការបញ្ចុះបញ្ចូល ដែលមានទម្រង់ពីរផ្សេងគ្នា។ ក្នុងករណីមួយ គ្មានអ្វីត្រូវបានទាមទារពីអ្នកស្តាប់ឡើយ លើកលែងតែអ្នកចូលចិត្តទ្រឹស្ដី ដូច្នេះហើយការនិយាយត្រូវតែមានហេតុផល។ ក្នុងករណីទី 2 សុន្ទរកថាត្រូវបាននិយាយទៅកាន់អ្នកស្តាប់ដែលយើងចង់សម្រេចបាននូវប្រភេទនៃការសម្រេចចិត្តមួយចំនួន។ សុន្ទរកថាជាក់ស្តែងបែបនេះ ត្រូវបានបែងចែកជាពីរប្រភេទ៖ ទីមួយ យើងអាចបែងចែកសុន្ទរកថារបស់តុលាការអំពីព្រឹត្តិការណ៍អតីតកាលណាមួយដែលត្រូវពិចារណានៅក្នុងតុលាការ។ ទីពីរ សុន្ទរកថានយោបាយអំពីកិច្ចការអនាគត។ ក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់ណាមួយ ច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួន និងវិធីសាស្រ្តនៃសិល្បៈវោហាសាស្ត្រត្រូវបានទាមទារ។