Arkivyskupas Piotras Mangilevas, Jekaterinburgo dvasinės seminarijos prorektorius akademiniam darbui, atsako į žiūrovų klausimus. Transliacija iš Jekaterinburgo.
Šiandien kalbėsime apie tai, kodėl mūsų Bažnyčia vadinama stačiatikių, kuo skiriasi viena nuo kitos autokefalinės, autonominės ir savivaldos Bažnyčios.
Tėve, kodėl tai mūsų stačiatikių bažnyčia? Ar žmonės, išpažįstantys kitą religiją, taip pat gali pasakyti, kad teisingai šlovina Dievą? Kas yra ortodoksija?
Žodis „stačiatikybė“ iš tikrųjų reiškia „teisingai šlovinti Dievą“. Teisingai šlovinti Dievą yra labai svarbu. Taip pat svarbu teisingai išmokti šį šlovinimą ir teisingai susikurti savo gyvenimą pagal šį mokymą. Žinoma, tie, kurie išpažįsta kitas religijas, tiki, kad jie yra tie, kurie teisingai šlovina Dievą. Nepaisant to, stačiatikių bažnyčia pasiima šį pavadinimą, norėdama pabrėžti, kad ji teisingai tiki, gyvena pagal šį tikėjimą, tai yra, moko teisingo gyvenimo ir teisingai šlovina Viešpatį. Visi šie komponentai yra labai svarbūs.
– Kokiu laikotarpiu šis pavadinimas pradėtas vartoti?
Nuo Bizantijos laikų. Žodis „stačiatikybė“ yra pažodinis graikų kalbos žodžio „ortodoksija“ vertimas.
Yra tokių bažnyčių apibrėžimų kaip universali, autokefalinė, autonominė, savivalda ir vietinė. Kas tai yra – tam tikra Bažnyčių ar jų atmainų hierarchija?
Griežtai kalbant, mistinėje dimensijoje Bažnyčia yra viena, ji yra viena ir nedaloma, jos Galva yra Viešpats Jėzus Kristus. Tačiau žemiškos sąlygos suponuoja skirtingų tautų, skirtingų kalbų egzistavimą, todėl viena Bažnyčia egzistuoja tarp skirtingų tautų įvairiais pavidalais. Vietinė Bažnyčia, labai paprastai tariant, yra Bažnyčia, kuri yra „savo vietoje“. Apskritai kiekviena vyskupija yra Vietinė bažnyčia griežtąja to žodžio prasme. Šiandien yra 15 autokefalinių vietinių ortodoksų bažnyčių, kurios vienija tikinčiuosius iš skirtingų šalių.
– Tai yra, autokefalinis ir vietinis yra tas pats?
Šios sąvokos yra labai artimos, nors turi skirtingus atspalvius. Apie autokefalinę Bažnyčią galime pasakyti, kad ji yra vietinė. Kiekviena autokefalinė bažnyčia yra vietinė, bet ne kiekviena vietinė bažnyčia yra autokefalinė.
Bažnyčios gyvenimo struktūra paremta teritoriniu principu: vienas miestas – vienas vyskupas. Visi krikščionys šiame mieste yra pavaldūs vienam vyskupui, vyskupo vadovaujama bendruomenė sudaro Vietinę bažnyčią. Vienur vienas vyskupas ir viena Bažnyčia, kitur – kitas vyskupas ir kita Bažnyčia. Šios Vietinės bažnyčios yra eucharistinėje bendrystėje viena su kita, jos yra vieningos tikėjimu ir Dvasia ir atstovauja Visuotinei Bažnyčiai. Tarp kai kurių tautų vyskupijos ėmė jungtis į didesnius darinius – metropolius ir patriarchatus, kurie sudarė šiandien egzistuojančių vietinių autokefalinių Bažnyčių pagrindą.
- TV žiūrovės Liudmilos (Jaroslavlis) klausimas: „Pasakyk man, ar sentikiai taip pat stačiatikiai?
Sentikiai, arba sentikiai, savo dogmomis yra stačiatikiai, jei kalbėtume apie tradicinius susitarimus, tačiau jie atsiskyrė nuo visuotinės stačiatikybės, nuo Rusijos stačiatikių bažnyčios ir yra schizmoje. Erezijos ir schizmos būsenos yra ypatingos bažnytinių bendruomenių sąlygos. Erezija yra nesutapimas su Visuotine Bažnyčia doktrinos požiūriu, o schizma yra atskirtis dėl administracinių ir drausminių priežasčių. Stačiatikybės istorijoje buvo nemažai schizmų. Didžiausia schizma Rusijos stačiatikių bažnyčioje yra sentikių schizma, nors XX amžiuje turėjome kitų schizmų. Stačiatikių bažnyčios nėra eucharistinėje bendrystėje su schizmatinėmis bendruomenėmis, tačiau yra tam tikra įėjimo iš šių bendruomenių į stačiatikių bažnyčia tvarka. Ji skiriasi nuo tvarkos, nustatytos kitų tikėjimų žmonėms, norintiems atsiversti į stačiatikybę. Tie, kurie ateina pas mus iš sentikių schizmos, yra priimami pagal antrąją apeigą, tai yra per sutvirtinimą, nes pripažįstame jų krikšto pagrįstumą. Mes nepripažįstame jų kunigystės hierarchijos malonės dėl kai kurių kanoninių problemų ir atitinkamai nepripažįstame kitų jų sakramentų, išskyrus krikštą. Krikštą, kaip žmogaus išganymui būtinai būtiną sakramentą, gali atlikti ne tik kunigas, bet ir pakrikštytas pasaulietis, jei yra ypatingų suvaržytų aplinkybių, kai šalia nėra nei vyskupo, nei kunigo. Pavyzdžiui, sovietmečiu, kai nebuvo kunigų, krikštydavo pasauliečiai. Tokį krikštą pripažįstame galiojančiu.
Vienu metu IX amžiuje šventasis Fotijus pabrėžė, kad negalime atmesti pasauliečio krikšto, kuris atliekamas iš būtinybės šalyje, kurioje kunigas negali atlikti krikšto. Bet jeigu yra tokia galimybė ir vienas iš pasauliečių vis tiek išdrįsta pats atlikti šį sakramentą, tai jis paskelbiamas negaliojančiu, o tas, kuris išdrįso jį atlikti, niekada negali būti įšventintas kunigu, nes tas, kuris trypė malonę prieš priimdamas. jis nedvejodamas sutryps tai, ką gavo.
Taigi krikštas sentikių bažnyčioje pripažįstamas galiojančiu, tačiau reikia pažvelgti į jo atsiradimo aplinkybes. Kiekvienas atvejis reikalauja ypatingo dėmesio.
Visa tai, žinoma, taikoma tik tradiciniams susitarimams ir netaikoma sektantiniams nukrypimams.
Sentikių schizma nepagydyta iki šių dienų. Rusijos stačiatikių bažnyčia stengiasi jį išgydyti. Visų pirma, 1800 m. buvo priimti vadinamieji metropolito Platono taškai, kurių pagrindu Rusijos stačiatikių bažnyčioje buvo leidžiamos dvi apeigos: apeigos, sudarytos pagal pataisytas knygas, ir senosios apeigos. Vyskupas bendruomenei, norinčiai tarnauti pagal senąsias apeigas, paskyrė kunigą. Taip atsirado Edinoverie bažnyčios. Pavyzdžiui, iki šiol tebeegzistuojanti Šventosios Trejybės katedra anksčiau buvo to paties tikėjimo katedra. 1929 m. Sinodo posėdyje ir 1971 m. Vietinėje Taryboje buvo priimti sprendimai, pagal kuriuos abi apeigos buvo pripažintos vienodai išganingomis. Dabar su darbu su sentikių parapijomis susijusius klausimus sprendžia speciali komisija.
Televizijos žiūrovo Jevgenijaus Aleksandrovičiaus (Belgorodas) klausimas: „Kai apaštalas Paulius rašė savo laiškus korintiečiams, kai apaštalas Jonas rašė Apokalipsę, koks buvo Bažnyčios pavadinimas? Ir kada jis pradėtas vadinti ortodoksu?
Bažnyčia tada buvo vadinama krikščioniška, tačiau pavadinimas „stačiatikis“ yra gana tinkamas ankstyviesiems istoriniams Bažnyčios egzistavimo laikotarpiams.
Bažnyčia turėjo tam tikrų bruožų, kurie buvo duoti apaštalo Pauliaus laiškuose, vėliau šias savybes Bažnyčia įsisavino savo istorinėje egzistencijoje. Vadindami Bažnyčią „stačiatikių“, mes kalbame apie vieną iš jos savybių – tai, kad ji teisingai šlovina Viešpatį, teisingai tiki ir moko teisingo gyvenimo. Yra ir kitų Bažnyčios savybių: Bažnyčia yra viena, katalikiška, apaštališka ir šventa. Būdingas „stačiatikis“ niekam neprieštarauja.
Galbūt klausimą galima patikslinti taip: ar yra konkretus momentas, kai Bažnyčia imta vadinti ne tik krikščioniška, bet konkrečiai stačiatike? Paprastai sakome: „Esu pakrikštytas Rusijos stačiatikių bažnyčioje“. Žodis „krikščionis“ nėra vartojamas, bet yra numanomas.
Žodis „stačiatikiai“ pradedamas vartoti, kai atsiranda poreikis kovoti su erezijomis, kurių atstovai save vadino ir krikščionimis. Reikėjo pabrėžti jo priklausymą teisingą tikėjimą išpažįstančiai Bažnyčiai. Tarp krikščionių konfesijų yra tikėjimo skirtumų. Štai kodėl mes sakome, kad yra stačiatikių ir heterodoksų krikščionių. Mes taip pat laikome ne stačiatikių krikščionimis ir priimame juos į stačiatikių bažnyčios kailį per krizę, kaip ir sentikius. Bet mes priimame katalikus per atgailą arba per sutvirtinimą. Tai priklauso nuo to, ar asmuo buvo patvirtintas. Liuteronus priimame per sutvirtinimą, pripažindami jų krikšto pagrįstumą.
Mes taip pat pripažįstame armėnų bažnyčios hierarchiją arba nestorianus, nors nesame su jais eucharistinėje bendrystėje.
Kiek anksčiau kalbėjome apie tai, kad yra ypatingų atvejų, kai krikštą gali atlikti ir pasaulietis. Bet norint tapti visateisiu Bažnyčios nariu, būtina atlikti ir Sutvirtinimo sakramentą. Ar asmuo, kuris vienu metu gavo krikštą iš pasauliečio, turi atlikti visą ceremoniją, jei jis nėra tikras, kad apeigos, kuriomis jis buvo pakrikštytas, gali būti pripažintos galiojančiomis?
Jei neįmanoma tiksliai pasakyti, ar asmuo buvo pakrikštytas, ar ne, tada krikštas atliekamas pagal sąlyginę formulę. Pakartotinio krikšto negali būti. 47-asis apaštališkasis kanonas draudžia pakartotinį krikštą, nes krikšto antspaudas yra nenutrinamas ir tinkamai pakrikštytas asmuo neturėtų būti krikštytas antrą kartą. Kunigas, pakrikštijęs žmogų antrą kartą, žinodamas, kad jis pakrikštytas, sunkiai nusideda, o sąmoningai einantis krikštytis – padaro sunkią nuodėmę. Jeigu abejojame, ar buvo krikštas, tai krikštijama pagal formulę: „Dievo tarnas (Dievo tarnas, vardas) krikštijamas, jei nepakrikštytas vardan Tėvo...“ ir t.t.
Asmuo, atkritęs nuo stačiatikybės, bet sugrįžęs į Bažnyčios glėbį, neturėtų būti dar kartą krikštytas, net jei jis atsivertė į islamą, judaizmą, induizmą ar pagonybę, net jei jam buvo atlikti atitinkami ritualai ir jis pusę gyvenimo gyveno išpažindamas kitokį tikėjimą. Jis grįžta į stačiatikių bažnyčią per atgailą arba kai kuriais atvejais per sutvirtinimą, bet ne per krikštą. Nuo krikšto momento jis yra stačiatikių bažnyčios narys, atkritęs ar pasiklydęs. Jis niekada nenustos būti jos dalimi.
– Kalbėjome apie tai, kad yra 15 Vietinių bažnyčių. Ar tarp jų yra kažkokia hierarchija?
Visos Vietinės bažnyčios yra lygios viena kitai, nors tarp jų yra ir senųjų, ir naujų, susiformavusių XX a. Jie turi skirtingus likimus. Vienos Bažnyčios galva ne daugiau ir ne mažesnė už kitos galvą. Tačiau yra vadinamasis garbės primatas, nes kai skirtingų Vietinių bažnyčių primatai susirenka į pamaldas, jie turi stovėti tam tikra tvarka prie Dievo sosto. Pirmoje vietoje yra ekumeninis patriarchatas. Šiandien tai yra Konstantinopolio patriarchatas. Pirmajame krikščionybės egzistavimo tūkstantmetyje Romos bažnyčia buvo pirmoje vietoje, tačiau ji atsiskyrė nuo visuotinės stačiatikybės ir pateko į ereziją, po kurios pirmąją vietą užėmė Konstantinopolio patriarchatas, kuris buvo antroje vietoje. Antra bažnyčių sąraše yra Aleksandrijos bažnyčia, po jos – Antiochijos ir Jeruzalės patriarchatas. Penktoje vietoje yra Rusijos stačiatikių bažnyčia. Sąrašą užbaigia jauniausia Amerikos bažnyčia.
– Tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčia yra didžiausia.
Taip, bet nepaisant to, pagal garbės viršenybę ji yra penkta.
Televizijos žiūrovės Zinaidos klausimas: „Jei žmogus mirė krikštytas liuteronų tikėjime, kaip jį prisiminti stačiatikių bažnyčioje?
Mirusiems ne ortodoksams krikščionims yra specialios laidotuvių apeigos. Su palaiminimu, matyt, pagal šią apeigą galima atlikti atminimo apeigas. Tačiau dabar ši praktika mūsų Bažnyčioje nepriimta. Manau, kad jūsų atveju gali padėti malda namuose ir gerų darbų darymas mirusiojo atminimui. Tačiau užrašai su jo vardu neturėtų būti pateikiami proskomediai ir liturgijai, nes jis nebuvo bendraujantis su stačiatikių bažnyčia. Bažnyčia savo likimą patiki Dievo valiai.
Šventasis Irenėjus iš Liono sakė, kad čia reikia žiūrėti į paveldėjimą. Mūsų vyskupų įpėdinė siekia apaštalus ir Kristų, o eretikai – jų erezijų vadovus. Mes tikrai žinome ir patvirtiname, kad Ortodoksų Bažnyčios vyskupas per daugybę įšventinimų palaiko malonės kupiną ryšį su šventaisiais apaštalais ir pačiu Viešpačiu Jėzumi Kristumi. Tai yra pagrindinis skiriamasis bruožas.
– Kas yra autonominė Bažnyčia ir kuo skiriasi autonominės nuo autokefalinės?
Autokefalinės bažnyčios yra nepriklausomos savo valdymu. Autonominės bažnyčios turi didesnį savarankiškumo laipsnį priimdamos sprendimus dėl savo vidaus reikalų, tačiau jos nėra visiškai nepriklausomos, o pavaldžios vienai ar kitai autokefalinei Bažnyčiai. Norint tapti autokefaline Bažnyčia, turi būti įvykdytos kelios sąlygos. Viena iš šių sąlygų yra tam tikro vyskupų skaičiaus buvimas. Pagal pirmąją šventųjų apaštalų taisyklę vyskupus skiria du ar trys vyskupai. Autokefalinėje Bažnyčioje turi būti bent keturi vyskupai. Jei vienas vyskupas miršta, kiti trys gali paskirti kitą vyskupą į jo vietą savo vidinėje taryboje. Japonijos autonominė bažnyčia šiuo metu turi du vyskupus. Tačiau Japonijos ir panašios autonominės bažnyčios atitinka savo žmonių tradicijas ir išsiskiria savo kultūriniu originalumu.
- Televizijos žiūrovės Tatjanos klausimas: „Jono Teologo Apreiškime yra žinia septynioms Bažnyčioms. Kuriam šių bažnyčių tipui priklauso Rusijos stačiatikių bažnyčia? O gal tai sujungia visų šių bažnyčių savybes?
Senovės Bažnyčioje kiekviena vyskupija buvo nepriklausoma Bažnyčia. Metropolių ir patriarchatų formavimosi procesas vyko per pirmuosius tris krikščionybės gyvavimo šimtmečius. Pagrindinės bažnyčios struktūros kūrėsi priklausomai nuo gyvenimo aplinkybių. Šis procesas tęsėsi ir toliau, tačiau pagrindiniai principai buvo nustatyti per pirmuosius tris ar keturis šimtmečius. Tam tikroms bažnyčioms suteiktos savybės, ko gero, atskirais atvejais gali būti pritaikytos mūsų šiuolaikiniam gyvenimui. Pagal formalų principą panašumas slypi tame, kad tiek Jono Teologo Apreiškime aptartos Bažnyčios, tiek Rusijos Ortodoksų Bažnyčia yra vietinės.
Socialinio tinklo „VKontakte“ televizijos kanalo „Sojuz“ forume Lydia Manna rašo: „Tėve, kai mano vyras, buvęs katalikas, atsivertė į stačiatikybę, jie pradėjo mane smerkti už tai, kad priverčiau vyrą atsiversti į stačiatikybę, o tai buvo neteisinga. . Mano vyras savo noru perėjo į stačiatikybę, be mano spaudimo. Jau dešimt metų esame kartu, meldžiamės ir pasninkaujame. Kaip galėčiau tinkamai paaiškinti žmonėms, kad mano vyras nepadarė nuodėmės – atsimetė nuo katalikų tikėjimo?
Pirma, kažkas visada ką nors pasakys apie mus, net jei elgiamės teisingai. Žinote, kad vyro pasirinkimas buvo sąmoningas sprendimas. Aš nežinau, kaip tai paaiškinti žmonėms, nes jei jie nori teisti, jie neklausys jokio paaiškinimo. Ir jei jie turi supratimą ir mato jo pasirinkimo nuoširdumą, tada nereikia nieko aiškinti. Nemanau, kad jums reikia per daug dėl to jaudintis. Tiesiog reikia gyventi ir gyvenimu liudyti savo tikėjimą. Jūsų sutuoktinio gyvenimas stačiatikių bažnyčioje bus geriausias atsakymas į visus rūpesčius.
– Bet vyras tikriausiai turėtų aiškiai paaiškinti savo poelgio priežastis?
Taip, leisk jam apie tai kalbėti. Bet jis, matyt, kalba, nes kyla tokių ginčų. Bet, visų pirma, pats jo gyvenimas turi būti atsakymas ir liudijimas.
Televizijos žiūrovės Olgos Aleksejevnos klausimas: „1978 metais mano brolis buvo pašauktas į armiją. Močiutė pasakojo, kad pati jį pakrikštijo, nes šalia nebuvo nei bažnyčios, nei kunigo. Po šešių mėnesių mirė mano brolis. Užsakau jam laidotuves bažnyčioje. Ar tai nuodėmė man ir jas vykdančiam kunigui?
Sovietmečiu daugelis taip buvo pakrikštyti. Net jei žmogus mirė prieš tai, kai toks krikštas buvo užbaigtas sutvirtinimo būdu, jis vis tiek laikomas stačiatikių krikščioniu. Jei per savo gyvenimą jis kažkaip buvo susijęs su stačiatikių bažnyčia, tada galima atlikti visas laidojimo paslaugas. Ir dabar pasitaiko situacijų, kai pasauliečio atliktas krikštas pripažįstamas, net jei jis ir nebuvo papildytas sutvirtinimu. Pavyzdžiui, jei vaikas gimė negyvybingas ir jam liko gyventi vos kelios valandos.
Elena Vinogradova socialiniame tinkle „VKontakte“ klausia: „Mano vaikas buvo pakrikštytas gimdymo namuose. Kunigas perskaitė maldą ir apšlakstė jį švęstu vandeniu, bet pasakė, kad reikia baigti krikštą bažnyčioje. Kai nuėjome į bažnyčią, ten taip pat skaitė maldą ir atvedė vaiką prie ikonų. Krikštatėvių ligoninėje nebuvo, jie stovėjo netoliese prie bažnyčios. Kai kunigas skaitė maldą, aš laikiau vaiką ant rankų. Ar krikštas baigtas iki galo ir ar krikšto tėvai šiandien laikomi krikšto tėvais?
Kiek suprantu, kunigas, kuris atliko krikštą, žinojo apie ceremoniją, kuri buvo atlikta ligoninėje. Žinoma, sunku spręsti in absentia, bet vis tiek tikiu, kad krikštas buvo galiojantis. Labiausiai tikėtina, kad vaikas buvo pakrikštytas ligoninėje, o tada krikštas buvo baigtas sutvirtinimo ir būtinomis maldomis. Trebnike yra trumpos krikšto apeigos, kurias kunigas gali atlikti neatidėliotinais atvejais, pavyzdžiui, iškilus mirtinam pavojui. Daroma prielaida, kad jei žmogus išgyvena, tada krikštą galima užbaigti dvasininkų maldomis ir pan. Šventykloje buvę krikštatėviai yra tokie, nes atsižadėjo Šėtono ir susijungė su Kristumi, sakydami atitinkamas maldas.
Kalbėjomės apie tai, kas yra autokefalinė ir autonomiška Bažnyčia. Tačiau yra ir toks dalykas kaip savivaldos Bažnyčia. Kas tai yra?
Savivaldi Bažnyčia yra Bažnyčia, kuri dar turi tapti savarankiška. Ji dar neturi tų galių, kokias turi autonominė Bažnyčia, tačiau jos galios viršija vyskupijos ar metropolijos galias.
Televizijos žiūrovo Vladimiro klausimas: „Turiu klausimą dėl išsiskyrimo. Skaičiau, kad patriarchas Nikonas daug perrašė ir pridūrė, kad jam labai rūpi tikėjimo grynumas. Mūsų tikėjime tuomet buvo daug prietarų ir pagoniškų užklotų. Ir žmonės, kuriems rūpėjo šie prietarai, pateko į schizmą. Norėčiau sužinoti jūsų nuomonę šiuo klausimu“.
Tai šiek tiek supaprastintas situacijos vaizdas. Žinoma, prietarų buvo ir tada, jie egzistuoja ir dabar. Deja, kiekviename žmoguje yra pagonybės pagunda. Į schizmą pateko ne tik prietarams pasiryžę žmonės, bet ir išsilavinę žmonės. Patriarchas Nikonas tikrai įgyvendino plačią bažnytinių knygų taisymo programą. Tačiau jo naujovės turėjo ir teigiamą, ir neigiamą pusę, nes korekcijos darbai buvo atliekami paskubomis ir ne visada meistriškai. Bet tai nereiškia, kad knygos buvo sugadintos dėl reformos arba kad jos buvo netinkamos naudoti iki XVII a., tai yra iki reformos.
Liturginių knygų taisymo, redagavimo, taisymo darbai turi vykti nuolat. Liturginės knygos yra verstinės, todėl nuolat susiduriame su vertimo tikslumo, jo tapatumo perteikiant prasmės atspalvius klausimu. Darbas tobulinant vertimą gali tęstis be galo. Perrašant tekstą, neišvengiamai atsiranda tam tikrų klaidų.
Patriarchui Nikonui teko labai nelengva užduotis: suvienodinti dvi liturgines tradicijas, kurių viena vystėsi šalies šiaurės rytuose, kita – vakaruose. 1458 m. įvyko galutinis Kijevo metropolio ir Maskvos metropolio padalijimas. Maskvos metropolis tapo autokefaliniu, o Kijevo metropolija buvo pavaldi Konstantinopolio patriarchui. Vakarų Rusijos metropolija dėl savo pavaldumo Konstantinopoliui ir didesnio artumo Europai turėjo daugiau ryšių su užsienio Bažnyčiomis. Jai įtakos turėjo Graikija, Lenkija, Balkanų šalys, Rumunija.
Abi bažnytinės tradicijos vystėsi bažnytinės slavų kalbos rėmuose, jos buvo labai artimos ir veikė viena kitą.
Liturginių knygų taisymas pradėtas valdant ankstesniam patriarchui Juozapui, tačiau valdant patriarchui Nikonui, dirbant su knygomis buvo remiamasi kitokia koncepcija, kuri išprovokavo konfliktą. Knygos kartais valdydavo labai grubiai, laužydamos ritualinius įpročius. Visa tai buvo uždėta ant socialinių problemų. Aštrūs reformatorių veiksmai apsunkino situaciją ir lėmė įvykusius įvykius.
Reikia atsižvelgti į tai, kad išsivystė bažnytinė slavų kalba. Mums, suprantantiems šiuolaikinę bažnytinę slavų kalbą, sunku suprasti X a.
Patriarcho Nikono veikla negali būti pavaizduota tik juodai balta. Tačiau tie, kurie priešinosi reformoms, turėjo ir savų priežasčių.
Kartais žiniasklaidoje pasigirsta pranešimų, kad dviejų Vietinių bažnyčių vadovai susitiko ir aptarė Eucharistinės bendrystės klausimą. Ką čia reiškia ir su kokiomis vietinėmis bažnyčiomis Rusijos stačiatikių bažnyčia yra eucharistinėje bendrystėje?
Rusijos ortodoksų bažnyčia yra eucharistinėje bendrystėje su visomis keturiolika autokefalinių bažnyčių. Eucharistinė bendrystė suponuoja galimybę dalytis dieviškąją liturgiją ir dalytis Komunija. Visos Bažnyčios susijungia aplink vieną bendrą taurę. Kristaus Kūnas yra vienas visoms Bažnyčioms. Tokio bendravimo nebuvimas rodo, kad tarp Bažnyčių kažkas negerai. Pavyzdžiui, mes neturime eucharistinės bendrystės su Romos katalikais, neturime bendrystės su senovės ikichalkedoniškomis bažnyčiomis, nors su jomis vedame dialogą, rengiame bendrus renginius.
Pasitaiko situacijų, kai nutrūksta bendravimas tarp Vietinių Bažnyčių. Dabar tokia padėtis susiklostė tarp Jeruzalės ir Antiochijos patriarchatų. Jie konfliktavo dėl padėties Katare. Viena Vietinė bažnyčia ėmė kištis į kitos vidaus reikalus, dėl to bažnyčios nutraukė eucharistinę bendrystę. Tai nereiškia, kad viena iš bažnyčių pateko į ereziją. Rusijos stačiatikių bažnyčia yra eucharistinėje bendrystėje su abiem Bažnyčiomis. Tačiau tarp Jeruzalės ir Antiochijos patriarchatų yra problema, ir kol ji nebus išspręsta, šioms Bažnyčioms neįmanoma bendra tarnystė aplink tą pačią taurę. Tai būtų veidmainiška. Juk negalime priimti komunijos, jei susipykome su kaimynais, kol nesusitaikome su jais. Čia situacija ta pati, tik didesniu mastu.
Ar teisingai suprantu, kad jeigu mūsų Bažnyčia yra eucharistinėje bendrystėje su kita Bažnyčia, tai mes galime dalyvauti šių Bažnyčių liturginiame gyvenime ir priimti komuniją?
Taip, žinoma. Dažniausias variantas – piligrimai keliauja į Jeruzalę, kur kartu tarnauja skirtingų Vietinių bažnyčių dvasininkai. Pavyzdžiui, mes galime priimti komuniją stačiatikių bažnyčiose Gruzijoje, o gruzinai tai daro čia.
– Tai yra, mūsų dvasininkui nebūtina dalyvauti šiose pamaldose?
Ne, nebūtinai. Bet mes patys turime kažkaip nurodyti faktą, kad esame ortodoksai, ateiti išpažinties ir pan.
Televizijos žiūrovo Viktoro klausimas: „Dabar bažnyčiose už pinigus pardavinėja žvakes ar kitą atributiką. O Biblijoje rašoma apie tai, kaip Jėzus Kristus išstūmė pinigų keitėjus iš šventyklos. Kodėl mes parduodame žvakes? Kodėl negalite nemokamai uždegti žvakės? 2008 m. mano šeima tragiškai žuvo lėktuvo katastrofoje Permės mieste. Kartais turiu finansinių problemų ir negaliu nusipirkti žvakės.
Finansinio turinio klausimas yra sudėtingas klausimas. Kad Bažnyčia egzistuotų, reikia pinigų. Pastatas, į kurį ateiname melstis, reikalauja priežiūros, turime mokėti už elektrą, vandenį, šildymą ir mokėti valytojos atlyginimą. Bažnyčia gyvuoja iš tikinčiųjų aukų. Šių aukų organizavimo sistemos gali skirtis. Prekyba žvakėmis galbūt nėra pats geriausias būdas organizuoti tokią organizaciją, tačiau kitaip ją sutvarkyti sunku. Būtų gerai, jei turėtume dideles, stiprias parapijas, kuriose parapijiečiai galėtų mokėti dešimtinę. Tada žvakes būtų galima užgesinti nemokamai. Tokią praktiką mačiau kai kuriose parapijose. Prie žvakių stovi dovanojimo puodelis, kiekvienas deda, kiek gali.
– Tuo pačiu niekas nesako, kad būtinai reikia nusipirkti žvakę ar ką nors paaukoti.
Taip, žinoma. Niekas neima pinigų už įėjimą į bažnyčią, už išpažintį, už Komuniją ir kitus sakramentus. Tai reiškia, kad dalyvavimas Bažnyčios gyvenime mums yra nemokamas. Tačiau būtinai yra tam tikra aukų rinkimo sistema, kuri, žinoma, nėra ideali.
Pranešėjas Dmitrijus Brodovikovas
Nuorašas: Jekaterina Ivanova
Šiandien, broliai ir seserys, apaštalas Paulius kreipiasi į mus visus šiais žodžiais: „Jei aš nesu apaštalas kitiems, aš esu apaštalas jums; nes mano apaštalystės antspaudas esate Viešpatyje“ (1 Kor 9, 2). Šie žodžiai mums primena svarbiausią mūsų Bažnyčios bruožą. „Tikėjimo išpažinime“ giedame: „Tikiu į vieną, šventą, katalikų ir apaštalų Bažnyčią“. Šios keturios savybės: vienybė, šventumas, susitaikymas ir apaštalavimas yra pagrindiniai tikrosios Bažnyčios ženklai. Šiandien turime priežastį kalbėti apie paskutinę savybę – apaštalavimą.
Visų pirma, reikia pasakyti, kad Šventojo Rašto vardas „apaštalas“ reiškia ne tik Kristaus mokinius. Pats Kristus vadinamas apaštalu. Pavyzdžiui, laiške Hebrajams sakoma: „Turėkite omenyje mūsų išpažinties apaštalą ir vyriausiąjį kunigą Jėzų Kristų“ (Žyd 3:1). Žodis „pasiuntinys“ yra vertimas iš graikų kalbos „apostolos“. Taip pat Kristaus tarnystė vadinama apaštalavimu: laiške galatams parašyta: „Atėjus laiko pilnatvei, Dievas atsiuntė savo [viengimį] Sūnų“ (Gal. 4,4). „Siųstas“ (graikų kalba „exapestile“) kilęs iš tos pačios šaknies kaip ir žodis „apaštalas“. Taigi, Kristus yra, jei galiu taip pasakyti, Dievo Tėvo apaštalas.
Kristaus apaštalavimą taip pat neša Jo Bažnyčia, kuri yra Kristaus Kūnas. Iš to galime suprasti vieną iš mūsų Bažnyčios pavadinimo „Apaštališka bažnyčia“ prasmių. Šį aukštą titulą Bažnyčia turi pagal savo egzistavimo tikslą. Bažnyčios misija pasaulyje yra Kristaus, apaštališkosios, misija. Bažnyčiai duotas įsakymas: „Eikite ir mokykite visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios“ (Mato 28:19). Tai labai svarbus dalykas – didysis Kristaus įsakymas skirtas ne tik apaštalams ir jų įpėdiniams, vyskupams, bet visai Bažnyčiai ir liečia mus visus. Jei pareiga skelbti savo tikėjimą tektų tik vyskupams ir kunigams, tai bažnyčios istorija nepažintų apaštalams lygiaverčių pasauliečių veido. Mūsų kalendoriuje nebūtų nei apaštalams prilygintos Teklos, nei Gruzijos šventosios Ninos, nei didžiojo kunigaikščio Vladimiro ir princesės Olgos, nei apaštalams Konstantino ir Elenos prilygintos. Šie žmonės neturėjo šventų ordinų, bet apšvietė tūkstančius žmonių krikščionybės šviesa. Arba, pavyzdžiui, šventasis Grigalius, Armėnijos šviesuolis, nors ir priėmė šventus įsakymus, tik jo dėka krikščionybė tapo oficialia Armėnijos religija.
Žinoma, broliai ir seserys, tai nereiškia, kad šiandien visi turėtume išbėgti į gatvę su Biblija rankose ir pradėti mėtytis į praeivius. Nr. Galite pamokslauti įvairiais būdais, o mes dabar ne apie tai kalbame. Svarbu realizuoti pačią mintį: visa Bažnyčia pašaukta skelbti. O kaip ši mintis išsipildys tikinčiojo gyvenime – kiekvieno iš mūsų asmeninis reikalas.
Taigi, Bažnyčia vadinama apaštališka dėl savo egzistavimo tikslo. Be to, šis pavadinimas yra pagrįstas jo pagrindu. Paulius laiške Efeziečiams rašo, kad Bažnyčia pastatyta ant „apaštalų ir pranašų pamatų“ (Ef. 2:20). Ką tai reiškia? Būtent apaštalai stovėjo prie istorinės Bažnyčios egzistavimo ištakų, perdavė jai tikėjimo ir gyvenimo mokymą, pagal Viešpaties įsakymą nustatė sakramentus ir šventas apeigas, padėjo pamatus jos kanoninei struktūrai. Apaštalai yra daugelio vietinių bažnyčių įkūrėjai, kurios savo ruožtu tapo daugelio kitų vietinių bažnyčių motinomis.
Be to, Bažnyčia vadinama apaštališka, nes joje buvo išsaugota apaštališkoji Tradicija. Šis punktas yra pats svarbiausias. Jei visi stačiatikiai būtų gerai susipažinę su šia situacija, vargu ar kas rastų įtikinamų priežasčių pereiti iš stačiatikybės į protestantizmą (to, deja, nutinka). Nuo Sekminių dienos iki mūsų laikų Bažnyčioje nuolat teka gyva Šventosios Dvasios malonės srovė, perduodama per sakramentus, skelbiamas teisingas mokymas apie mūsų išganymo ekonomiją. Ir tai yra pagrindinis dalykas. Ko reikia, kad žmogus būtų išgelbėtas? Teisingas tikėjimas ir Dievo malonė. Žmogus ateina į bažnyčią ir išgirsta tiesos bei sveiko proto žodžius. Jis ateina ir gauna nuodėmių atleidimą ir malonės kupiną stiprybę tikėjimo augimui. Kristaus bažnyčia žmogui teikia didžiausią lobį: teisingą mokymą, kaip būti išgelbėtam, ir veiksmingas priemones jo išganymui pasiekti. Visa tai yra Apaštališkoje Tradicijoje.
Taigi, čia yra trys priežastys, kodėl stačiatikių bažnyčia vadina save apaštališka: dėl savo egzistavimo tikslo, dėl savo pagrindo, dėl Apaštališkosios Tradicijos buvimo joje.
Atrodytų, visa tai turėtų priversti stačiatikį mylėti Kristaus apaštalus, skaityti jų knygas, melstis jiems, tyrinėti jų gyvenimą. Tačiau mūsų bažnyčios gyvenime yra tam tikra žala šia tema. Pirma, stačiatikių sluoksniuose laikoma visiškai normalu nežinoti apaštališkųjų laiškų. Antra, mūsų bažnytiniame pamaldumui nėra privalomo stulpelio apie dažną ir karštą maldą Kristaus apaštalams. Daug daugiau meldžiamės Šv. Nikolajus, Spiridonas, Panteleimonas, Tatjana, nei dvylika apaštalų. Kažkodėl Kristaus mokiniai nenusipelnė tapti mūsų „savi“, „giminaičiais“. Tai bus aiškiai matoma, jei atkreipsite dėmesį į tai, kiek žmonių bažnyčioje stovi šv. Mikalojaus tarnyboje ir kiek tarnauja, tarkime, apaštalui Tomui. Arba Didžiosios kankinės Barboros ir evangelisto Mato tarnyboje. Gerai, kad taip mylime Nikolajų ir Varvarą, bet kartu, deja, aiškiai atsiskleidžia mūsų misionieriškos sąmonės nepilnavertiškumas.
Štai kodėl, broliai ir seserys, mūsų, kaip apaštališkos Bažnyčios, savimonė yra tokia svarbi. Štai kodėl Paulius pabrėžia, kad turime nešioti „apaštalystės antspaudą“. Bažnyčios apaštalavimas yra ne tik žodžiai, bet ir pasaulėžiūra. Vienas iš šiuolaikinių teologų rašė, kad krikščionis yra tas, kuris į pasaulį žvelgia apaštalų akimis. Bažnyčios apaštalavimas yra dvasinė tikrovė, kurioje turime gyventi ir būti išgelbėti. Mūsų tikėjimas kyla iš apaštalų, ir jis nuves pas juos. Nes taip sakoma apie dangiškąją Jeruzalę, kurioje gyvens visi Dievui patinkantys krikščionys: „Miesto siena turi dvylika pamatų ir ant jų yra dvylikos Avinėlio apaštalų vardai“ (Apr. 21). 14). Mieste, paremtame apaštališkaisiais vardais, Viešpats apgyvendins visus, ant kurių yra apaštalavimo antspaudas, ir mes visi turėtume tokie būti.
Tepadeda šiandienos skaitymo žodžiai užlopyti kai kurias mūsų bažnytinio gyvenimo spragas, kurių turime daug, broliai ir seserys. Ir mums nereikia bijoti tai pripažinti. Stačiatikis visada turi būti pasirengęs mokytis ir tobulėti. Kai stačiatikių bažnyčia sako, kad joje viskas tobula, tada minutė į minutę galime laukti pasaulio pabaigos. Tačiau kol bus žmonių, kurie pripažįsta savo ligas ir sutinka būti gydomi Kristaus ligoninėje, vadinamoje Bažnyčia, pasaulis stovės. Ir pirmiausia nuo mūsų priklauso, kam Paulius, o jo asmenyje ir kiti apaštalai šiandien sako: „Jei aš nesu apaštalas kitiems, tai aš esu apaštalas jums; nes mano apaštalystės antspaudas esate Viešpatyje“.
Originalas paimtas iš lsvsx V https://lsvsx.livejournal.com/491640.html
Šiuolaikiniai krikščionys mokslininkai, istorikai ir Rusijos stačiatikių bažnyčios teologai teigia, kad Rusija tapo stačiatikiais tik dėl Rusijos krikšto ir Bizantijos krikščionybės išplitimo tarp tamsių, laukinių, paskendusių slavų pagonybėje.
Ši formuluotė labai patogi norint iškraipyti istoriją ir sumenkinti seniausios visų slavų tautų kultūros reikšmę. Ką krikščionių misionieriai galėtų žinoti apie slavų tautų kultūrą ir tikėjimą? Kaip jie galėtų suprasti jiems svetimą kultūrą?
Čia yra vieno iš krikščionių misionierių slavų gyvenimo aprašymo pavyzdys. „Slovėnai stačiatikiai ir rusėnai yra laukiniai žmonės, o jų gyvenimas yra laukinis ir bedieviškas. Nuogi vyrai ir merginos užsidaro karštai įkaitintoje trobelėje ir kankina savo kūnus, negailestingai pjauna vienas kitą iki išsekimo, o paskui bėga. išeina nuogi ir įšoka į ledinę duobę ar sniego gniūžtę, o atvėsę bėga atgal į trobą kankinti save lazdomis. Kaip kitaip graikų-bizantijos misionieriai galėtų suprasti paprastą stačiatikių ritualą, kai lankosi rusiškoje pirtyje? Jiems tai buvo tikrai kažkas laukinio ir nesuprantamo.
Pats žodis ORTODOKSIJA reiškia Glorious World of Rule šlovinimą geru žodžiu, t.y. Šviesos dievų pasaulis ir mūsų protėviai. Šiuolaikine prasme „mokslinė inteligentija“ STAČIUKĄ tapatina su krikščionybe ir ROC (Rusijos ortodoksų krikščionių bažnyčia). Susidarė nuomonė, kad rusas būtinai yra stačiatikis.
Ši formuluotė iš esmės neteisinga. Rusų kalba reiškia ortodoksus, ši sąvoka yra neginčijama. Bet rusas nebūtinai yra krikščionis, nes ne visi rusai yra krikščionys. Pats ortodoksų vardas buvo suteiktas krikščionių hierarchų XI amžiuje (1054 m. po Kr.), kai buvo suskirstyta į Vakarų ir Rytų bažnyčias. Vakarų krikščionių bažnyčia, kurios centras yra Romoje, pradėta vadinti katalikiška t.y. Ekumeninė, o Rytų Graikijos-Bizantijos bažnyčia su centru Konstantinopolyje (Konstantinopolyje) – ortodoksų t.y. Ištikimas. O Rusijoje ortodoksai priėmė stačiatikių bažnyčios pavadinimą, nes... Krikščioniškas mokymas buvo priverstinai paplitęs tarp stačiatikių slavų tautų.
Ar tikrai Europos ir Azijos tautoms reikėjo krikščionybės? O gal reikėjo atskirai...
Pagal Jėzaus Kristaus mokymą, visi jo įsakymai ir poelgiai yra nukreipti į žydus teisingu keliu, kad kiekvienas žmogus iš 12 Izraelio genčių gautų Šventąją Dvasią ir pasiektų Dangaus karalystę. Apie tai rašoma krikščionių šventraščiuose: kanoninis ir sinodinis (Biblija arba atskirai pripažintas Naujasis Testamentas); apokrifiniai (Andriejaus evangelija, Judo Simono evangelija ir kt.), ir nekanoniniai (Mormono knyga ir kt.).
Štai ką jie sako:
„Šituos dvylika Jėzus atsiuntė ir įsakė jiems, sakydamas: „Neikite į pagonių kelią ir neikite į samariečių miestus, bet ypač eikite pas pasiklydusias Izraelio namų avis. Eidami skelbkite jiems, kad Dangaus karalystė yra arti.“ (Mato 10 sk., 5-7 eil.).
„Ir Andrejus Ioninas, jo mokinys, paklausė: „Rabi! Kurioms tautoms turėčiau nešti gerąją naujieną apie Dangaus karalystę?" Jėzus jam atsakė: „Eik į rytų, į vakarų ir į pietų tautas, kur gyvena žmonių vaikai. gyvena Izraelio namai. Neik pas šiaurės pagonis, nes jie yra nenuodėmi ir nežino Izraelio namų ydų bei nuodėmių“ (Andriejaus evangelija, 5 skyrius, 1-3 eil.).
Daugelis gali sakyti, kad tai apokrifas, Biblijoje tokio dalyko nėra, Jėzus buvo atsiųstas kaip Gelbėtojas visoms pasaulio tautoms. Bet pats Jėzus pasakė savo mokiniams kitaip, o Biblija tai sako taip:
„Jis atsakė: „Aš buvau pasiųstas tik pas pasiklydusias Izraelio namų avis“ (Mato 15 sk., 24 eil.).
Ir nepraėjo dvidešimt metų po Jėzaus Nazariečio nukryžiavimo, kai minios naujai nukaldintų apaštalų ir Kristaus mokymo aiškintojų, nekreipdamos dėmesio į Jėzaus įsakymus, veržėsi į šiaurę pas pagonis ir pagonis, naikindamos senovės kultūrą. ir senovės šiaurinių tautų tikėjimą, sakydami, kad jie visoms tautoms atneša meilę, ramybę ir išgelbėjimą nuo nuodėmių. Jų tikslas buvo padidinti „Didžiojo žvejo mokymo“ pasekėjų skaičių. Senovėje Jėzaus pasekėjai buvo vadinami nazariečiais ir jų šventas simbolis buvo ne kryžius, kaip šiandien bandoma įrodyti, o ŽUVIES atvaizdas.
Vėlesnių pamokslininkų tikslas, ypač po to, kai krikščionybė Rytų Romos (Bizantijos) imperijoje buvo paskelbta valstybine religija, buvo visiškai kitoks. Naudokitės krikščionybės doktrina (sukurta žydo Sauliaus, vėliau pasiskelbusio apaštalu Pauliumi), kad pakirstumėte senovės pagrindus ir išsižadėtumėte protėvių tikėjimo. Plėsti įtaką žmonių protui, pavergti tautas ir praturtėti kitų sąskaita, nors tuo pat metu jie sakė, kad visi turtai atitenka Kristaus bažnyčios statybai, šventyklų kūrimui, dieviškoms tarnyboms. neturėtų vykti kaip anksčiau urvuose. Bet koks nepasitenkinimas buvo slopinamas jėga ir jie pastatė savo bažnyčią ant kraujo ir kaulų žmonių, kurie nuoširdžiai tikėjo Jėzaus Kristaus mokymu.
"Ir buvo taip, kad tarp pagonių pamačiau vienos didelės bažnyčios pamatą. Ir angelas man pasakė: Pažvelk į bažnyčios pamatą, kuris yra pats gėdingiausias iš visų kitų bažnyčių ir žudo šventuosius Taip, Dievas juos kankina ir slegia, ir įveda juos į vergiją Aš taip pat pamačiau auksą ir sidabrą, ploną liną ir visokius brangius daiktus, ir angelas man tarė: štai, visas auksas ir sidabras. šilkas ir skaisčiai raudoni, elegantiški skalbiniai, brangūs drabužiai ir paleistuvės yra šios didžios ir gėdingos bažnyčios objektai, o dėl žmonių šlovinimo jie sunaikina Dievo šventuosius ir paverčia juos į vergiją. Mormono knyga, 1 Nefio sk. 13 4–9).
Visa tai, kaip įrodytas mechanizmas, buvo panaudota krikščioninti Europos šalis ir Rusija nebuvo išimtis. Kaip viskas atsitiko Rusijoje? Juk Rusija turėjo savo turtingą kultūrą, savo religiją dviem pavidalais: inglismą ir vedizmą. Ypatinga valstybingumo forma – Veche demokratinė respublika. Kiekvienas žmogus buvo laisvas ir nežinojo, kas yra vergija, išdavystė, melas ir veidmainystė. Slavai gerbė kitų tautų tikėjimus, nes laikėsi Svarogo įsakymo: „Nepriverskite žmonėms švento tikėjimo ir atminkite, kad tikėjimo pasirinkimas yra kiekvieno laisvo žmogaus asmeninis reikalas“.
Kaip žinome iš mokyklos istorijos kurso, Rusą 988 m. mūsų eros metais pakrikštijo Kijevo kunigaikštis Vladimiras. Jis vienas kiekvienam nusprendė, kuri religija yra geriausia ir teisingiausia, o kurią religiją turėtų išpažinti visi Rusijos žmonės. Kodėl taip atsitiko? Kas privertė kunigaikštį Vladimirą Svjatoslavičių atsisakyti savo protėvių Vedų tikėjimo ir priimti kitą tikėjimą - krikščionybę?
„6496 (988) Svjatoslavo sūnus Vladimiras karaliavo vienas Kijeve, nesilaikė mūsų dievų ir protėvių įstatymų ir įsakymų, buvo nugalėtas moterų geismo, buvo nepasotinamas paleistuvavimu ir sugadintas mergaites. ir turėjo žmonų iki 1000 ir pažeidė Svarogo įsakymą „vyras turi kėsintis į vieną žmoną, kitaip tu nesužinosi išgelbėjimo, o išmintingi išminčiai atėjo pas Vladimirą ir pasakė jam šiuos žodžius: „Tave ištiks bausmė. Kunigaikštis, nes Svarogas netoleruoja Jo įsakymų pažeidimo, nelauk mūsų pagalbos, nes mes nepulsime prieš dangaus Dievą." Nuo to laiko kunigaikščiui Vladimirui skaudėjo akis ir tvyrojo rūkas jo akys, kai jis žiūrėjo į merginas ir žmonas, labai sielvartavo ir nežinojo, ką daryti graikai, Vladimiras atsisakė savo tėvo protėvių šventojo tikėjimo ir priėmė pagonišką, krikščionišką krikštą ir buvo išlaisvintas nuo Dievo bausmės, nes Svarogas nebaudžia už kitokio tikėjimo išpažinimą, o gavęs regėjimą, jis pažeidė stačiatikių šventoves Tikėjimas, Kummiras ir dievų bei protėvių atvaizdai sudegė, o Kummiras įsakė įmesti Peruną į upę. O kunigaikštis Vladimiras Apostatas liepė Kijevo gyventojus pakrikštyti jėga, o nenorinčius krikštytis liepė nubausti žiauria mirtimi (Senosios Rusijos inglistinės bažnyčios Vakarų Rožių bendruomenės kronika).
Tačiau Šventojo tikėjimo sunaikinimas nesibaigė vien Kijevu. Kunigaikščio būriai kartu su krikščionių pamokslininkais ugnimi ir kardu žygiavo per Rusijos žemes, naikindami senovės rusų kultūrą, senovės Rusijos šventyklas, šventyklas, šventoves ir įtvirtinimus, žudydami rusų dvasininkus: Capenovą, magus, vedūnus ir magai. Per 12 priverstinės krikščionybės metų buvo sunaikinti devyni milijonai slavų, kurie atsisakė išsižadėti savo protėvių tikėjimo, nepaisant to, kad bendras gyventojų skaičius iki Rusijos krikšto buvo 12 milijonų. Žmogus. Po 1000 m Sentikių slavų naikinimas nesiliovė. Tai patvirtina senovės Rusijos kronikų tekstai, kuriuos išsaugojo Rusijos stačiatikių bažnyčia.
"6579 (1071) ... Prie Jaroslavlio sukilo du magai... Ir jie atvyko į Belozerą, o su jais buvo 300 žmonių. Tuo metu atsitiko, kad iš Vyšatino sūnus duoklės rinkėjas Janas Svjatoslavas... Janas liepė juos sumušti ir ištraukti barzdas, kai juos sumušė ir barzdas išplėšė skeveldra, Janas jų paklausė: „Ką jums sako dievai?“... Jie atsakė: „ Taigi Dievai mums sako: mes nuo jūsų nebeliksime gyvi, o Janas jiems pasakė: „Tada jie jums pasakė tiesą“... Ir sugriebę juos nužudė ir pakorė ant ąžuolo“ ( Laurentian Chronicle PSRL, 1 t., L., 1962).
„6735 (1227 m.) Novogorodyje pasirodė išminčiai, burtininkai, bendrininkai, kurie daug burtų, gudrybių ir ženklų darė... Naugardiečiai juos pagavo ir atvedė magus į kunigaikščio Jaroslavo vyrų kiemą, ir visus išminčius surišo ir įmetė į ugnį, o paskui visi sudegė“ (Nikonovo kronika t. 10, Sankt Peterburgas, 1862).
Buvo sunaikinti ne tik Vedų tikėjimą išpažįstantys rusų žmonės, bet ir tie, kurie krikščionišką mokymą interpretavo savaip. Užtenka prisiminti Nikono schizmą Rusijos krikščionių bažnyčioje, kiek nekaltų schizmatikų ir sentikių buvo sudeginti gyvi, nežiūrint moters, seno vyro ar vaiko. Labai sėkmingas Jėzaus Kristaus įsakymų pritaikymas: Nežudyk ir mylėk savo artimą kaip savęs. Šis nežmoniškas Rusijos dvasinės kultūros ir kitų tautų kultūros naikinimas truko ne šimtą ir ne tris šimtus metų, tęsiasi iki šiol. Viskas, kas prieštarauja Rusijos stačiatikių bažnyčios doktrinoms, turi būti sunaikinta. Nuo Petro laikų šis principas buvo taikomas Sibire. Užtenka prisiminti 7230 m. vasaros (1722 m.) Taros riaušes, kurios buvo numalšintos ginklais, daugelis stačiatikių sentikių ir sentikių (schizmatų) buvo sudeginti gyvi, daugelis buvo pasmerkti skaudesnei mirčiai įkalus įkalus. Visas šis veiksmas buvo atliktas su krikščionių bažnyčios hierarchų palaiminimu. Aš visiškai nenoriu kaltinti paprastų Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijiečių, kurie nuoširdžiai tiki Gelbėtoju Jėzumi Kristumi dėl žiaurumų. Tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchai stengiasi įskiepyti savo parapijiečiams nepakantumą pagonims ir pagonims.
XX amžius nepakeitė Rusijos stačiatikių bažnyčios santykių su kitais tikėjimais, kuriuos krikščionys iki šiol vadina pagonimis. 7418 m. vasarą (1910 m.) Omske buvo įkurta Peruno ženklo Kapišče (šventykla), kad neerzintų krikščionių, ji buvo vadinama Znamensky šventykla arba Ženklo bažnyčia. 7421 m. vasarą (1913 m.) šventyklą pašventino Seniūnų tarybos ir bažnyčios vadovas, vyriausiasis kunigas Miroslavo Miroslavas ir atvėrė duris stačiatikiams jauntikiams arba, kaip jie save vadino, sentikiams. 1913 m. spalio 20 d. iš Novgorodo į Omską atkeliavo ikona „Dangaus karalienės ženklas“. O Omsko ir Pavlodaro vyskupas Andronikas siūlo „Dangaus Karalienės ženklo“ ikonos garbei Omske pastatyti šventyklą, už kurią imta rinkti parapijiečių aukas, tačiau 1914 metų rugpjūčio 1 dieną I pasaulinis karas. prasidėjo, o surinkti pinigai šventyklos statybai atiteko karinėms reikmėms (karo ligoninių organizavimui). Ir vis dėlto vyskupas Andronikas 1916 m. pabaigoje rado išeitį iš padėties, jo įsakymu sentikiai buvo išvaryti iš Peruno ženklo šventyklos, šventykla buvo atnaujinta ir „Ženklo“ ikona; Dangaus Karalienės“ buvo atvežti į šventyklą ir jie pradėjo laikyti savo pamaldas kažkieno kito šventykloje. Taip prieš revoliuciją įsakė Omsko vyskupijos atstovai.
Omske į valdžią atėjus bolševikams, Znamenskio šventykla buvo uždaryta, joje buvo įrengtas padangų dirbtuvės su sunkiais presais. 1935 m. po bažnyčia buvo iškastas rūsys ir po kurio laiko nuo presų veikimo suskilo bažnyčios mūro sienos. Dabar šventyklos patalpos naudojamos kaip Omskpassazhirtrans mokymo centro susirinkimų salė, o šventovė, kurioje vyko sentikių pašventinimo ceremonijos ir krikščionių šventųjų švenčiausiųjų (altorius), naudojama kaip klasė. variklių išmontavimas. Tiems, kurie nežino, Peruno ženklo šventykla yra adresu: Omskas, g. Kuibyševa 119-A. Pakartotiniai Senosios Rusijos inglistinės bažnyčios atstovų kreipimaisi į regioninę administraciją dėl šventyklos grąžinimo nieko nedavė, nes Omsko-Taros vyskupijos arkivyskupas Teodosijus pradėjo pretenduoti į šią šventyklą. O norėdami išvengti religinių konfliktų, jie nusprendė Šventyklos kol kas niekam neatiduoti. Tačiau žinant arkivyskupo Teodosijaus ryšius su regiono administracijos atstovais, galima iš anksto spėti, kieno naudai šis klausimas bus sprendžiamas.
Yra dar vienas pavyzdys, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia kišasi į kitų tikėjimų reikalus. Visi Omsko gyventojai ir regiono gyventojai žino apie Babadži pasekėjų ašramą Okunevo kaime, Muromtsevo rajone. Babadžio pasekėjai, kaip ir senosios rusų inglistinės bažnyčios parapijiečiai, Omsko žemę laiko šventąja žeme, kurios pavadinimas yra Belovodye. Šioje Šventojoje Žemėje Babadži pasekėjai atlieka savo ritualus, neša gėles ir dovanas į įsteigtą kulto stulpą su OM ženklu, nes iš čia mūsų protėviai atvyko į Indiją ir indėnams bei dravidams atnešė Vedų mokymą.
Indams, kinams, mongolams žemė šiaurėje yra šventoji žemė. Visiems, bet ne arkivyskupui Teodosijui. 1993 m. jis atvyko į Okunevą ir įsakė kulto stulpą įmesti į upę (kaip Kijevo kunigaikštis Vladimiras padarė su Peruno Kummiru), o jo vietoje buvo pastatytas krikščioniškas kryžius. Neaišku, kokia teise jis tai padarė, nes Okuneve nėra ir niekada nebuvo nei vienos krikščionių bažnyčios, matyt, Kijevo kunigaikščio Vladimiro veiksmai dvasia artimesni nei taikių santykių tarp religinių tikėjimų užmezgimas. Po dvejų metų, 1995 m., Omsko vyskupija švęs šimtmetį. Šimtas metų nėra tūkstantis. Į Belovodės žemes atvykę kaip nekviesti svečiai, krikščionys elgiasi kaip šeimininkai, pareiškę, kad jie čia jau tūkstantį metų ir tik jie turi teisę egzistuoti ir mokyti žmones Dvasingumo ir Kultūros. Valdžia nusprendė nesikišti į Teodosijaus veiksmus, bet turėjo, nes arkivyskupas Teodosijus pažeidžia ne tik 1990 m. spalio 25 d. RSFSR įstatymą „Dėl religijos laisvės“ N_267-1, bet ir Rusijos Federacijos Konstituciją.
Bet kurios religijos žmonės, nepaisant religinės priklausomybės, turėtų taikiai gyventi ir egzistuoti Omske ir regione.
Kiekvienas turi išpažinti Dvasioje jam artimesnį Tikėjimą ar religiją, kad nenurausta prieš Dievus, Protėvius ir palikuonis.
„Patarėjas“ – gerų knygų vadovas.
Iš naujo paskelbkite visą tekstą
Nukopijuokite visą tekstą rėmelyje ir įveskite jį į „LiveJournal“ HTML redaktoriaus lauką, įvesdami ten per mygtuką „Naujas įrašas“. Nepamirškite antraštėje įvesti vardo ir paspausti mygtuką „Siųsti...“.
Html">Kodėl Rusijos stačiatikiai pasisavino stačiatikių bažnyčios pavadinimą? Kodėl stačiatikiai Rusijoje pasisavino stačiatikių bažnyčios pavadinimą? https://lsvsx.livejournal.com/491640.html
=======================================
KODĖL MES VADINAMI KRIKŠČIAIS STAČIATIKS
Mes vadinami stačiatikiais, nes tikime savo Viešpatį Jėzų Kristų; Mes tikime, kaip nurodyta " Creed“, ir mes priklausome pamatui, kurį žemėje įkūrė paties Gelbėtojas Viena, Šventoji, Katalikų ir Apaštalų bažnyčia, kuri, vadovaujant Šventajai Dvasiai, visada teisingas ir gražus išsaugo Jėzaus Kristaus mokymą, tai yra Mes priklausome Kristaus stačiatikių bažnyčiai.
Visi kiti krikščionys, kurie išpažįsta tikėjimą Kristumi kitaip nei Šventoji Stačiatikių bažnyčia, jai nepriklauso. Tai: katalikai (Romos katalikų bažnyčia), protestantai (liuteronai), baptistai ir kiti sektantai.
KLAUSIMAI: kaip mes vadiname ir kodėl? Kaip vadinami kiti krikščionys, kurie nepriklauso Šventajai stačiatikių bažnyčiai?
Iš knygos Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją autorius Bolotovas Vasilijus Vasiljevičius Iš knygos Dievo įstatymas autorius Slobodskajos arkivyskupas SerafimasKODĖL MES VADINAMI STAČIAČIAIS KRIKŠČIAIS Mes vadinami stačiatikiais, nes tikime savo Viešpatį Jėzų Kristų; Mes tikime taip, kaip nurodyta „Tikėjimo išpažinime“, ir priklausome Vienam, Šventajam, Katalikams ir
Iš knygos 1 tomas. Asketiški išgyvenimai. I dalis autorius Brianchaninovas šventasis IgnacasApie vienuolystę Pokalbis tarp stačiatikių, pasauliečio ir vienuolio. Mano tėvas! Prisipažįstu, kad esu laiminga, kad sutikusi tave radau tavyje žmogų, prieš kurį galiu atverti širdį ir iš kurio išgirstu nuoširdų žodį. Linkiu, linkiu iš visos širdies ir
Iš knygos Klausimai kunigui autorius Shulyak Sergejus24. Dėl kokių priežasčių atmetamas kun. Alexandra Me daugelio stačiatikių krikščionių? Klausimas: Dėl kokių priežasčių daugelis ortodoksų krikščionių atmetė Tėvą Aleksandrą Me. Atsako kunigas Aleksandras Borisovas, Rusijos Biblijos draugijos prezidentas: Kai mes kalbame?
Iš knygos Straipsnių rinkinys apie aiškinamąjį ir ugdantį Šventųjų Apaštalų darbų skaitymą autorius Barsovas MatveyDėl Voronežo arkivyskupo Ignaco naujo tikinčiųjų pavadinimo krikščionimis (26 straipsnis). ??? ??????? ?????? ??????, ?????????? ?? ?????? ???? ??????? ?????????? tt Mokiniai negalėjo vadintis jokiu nauju vardu: kas juos pavadino? Mentoriai? Jei mentoriai, tai krikščionių vardas yra labiau paplitęs ir
Iš knygos ŽYDAI IR KRIKŠČIONYBĖ autorius Polonskis PinčasGinčas tarp žydų krikščionių ir krikščionių pagonių bei Apaštalų tarybos Jeruzalėje. (XV, 1-35) Prot. Gorskis. Nors krikščionybė vis labiau plito tarp pagonių Antiochijoje, o iš čia – Sirijoje ir Kilikijoje, ji grasino atsirasti tarp naujųjų
Iš knygos „Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją“. 2 tomas autoriusIšvada APIE ŽYDŲ SANTYKIUS SU KRIKŠČIAIS Žymūs religinių pažiūrų skirtumai tarp judaizmo ir krikščionybės neturėtų būti kliūtis draugiškiems krikščionių ir žydų santykiams plėtoti. Be to, mūsų nuomone, krikščionys ir
autorius Kartaševas Antonas Vladimirovičius Iš knygos „Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją“. II tomas autorius Kartaševas Antonas VladimirovičiusSinodo pripažinimas stačiatikių patriarchų 1721 m. viduryje Teofanas, matyt, susitaręs su imperatoriumi, parengė lotyniško laiško Rytų patriarchams projektą, kuris turėjo paaiškinti Rusijoje įvykusią kanoninę reformą. gauti
Iš knygos „Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją“. II tomas autorius Kartaševas Antonas VladimirovičiusSinodo pripažinimas stačiatikių patriarchų 1721 m. viduryje Teofanas, matyt, susitaręs su imperatoriumi, parengė lotyniško laiško Rytų patriarchams projektą, kuris turėjo paaiškinti Rusijoje įvykusią kanoninę reformą. gauti
Iš knygos Iškreipti Jėzaus žodžiai [Kas, kada ir kodėl valdė Bibliją] pateikė Ermanas Barthas D.Sinodo pripažinimas stačiatikių patriarchų 1721 m. viduryje Teofanas, matyt, susitaręs su imperatoriumi, parengė lotyniško laiško Rytų patriarchams projektą, kuris turėjo paaiškinti Rusijoje įvykusią kanoninę reformą. gauti
Iš knygos Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją. II tomas autorius Bolotovas Vasilijus VasiljevičiusŽydų ir krikščionių konfliktai Vienas iš ankstyvosios krikščionybės paradoksų yra tai, kad Jėzus pats buvo žydas, garbino žydų Dievą, laikėsi žydų papročių, aiškino žydų įstatymus, vadino žydus mokiniais ir jie suvokė jį kaip
Iš knygos Mani ir manicheizmas pateikė Widengren GeoTeisminių procesų prieš krikščionis formos Visi supranta, kad už tam tikrą veiksmą teismas skiria tremtį sunkiems darbams ar įkalinimui, bet vis tiek žino, kad, pavyzdžiui, mūsų valstietis yra pasirengęs sėdėti kalėjime 1,5 savaitės, o ne būti policijos išvarytas. tris mėnesius nuo
Iš knygos Stačiatikių vyresnieji. Paklausk ir bus duota! autorius Karpukhina Viktorija2. Ginčai tarp krikščionių ir manichėjų Įspūdis apie sudėtingas sąlygas, kuriomis egzistavo manichėjų misija, sustiprėja, jei atkreipsime dėmesį į laiką, kai krikščionių bažnyčia visiškai užkariavo Romos valstybę ir tapo krikščionybe.
Iš knygos Antireliginis kalendorius 1941 m autorius Mikhnevich D. E. Iš autorės knygosStačiatikių kunigų vykdomas L. N. Tolstojaus persekiojimas Nuo praėjusio amžiaus 80-ųjų pradžios „šventasis“ sinodas ir vyriausybė pradėjo kreipti dėmesį į literatūrinę ir žurnalistinę L. N. Tolstojaus veiklą. Mažose knygelėse „Apie bažnyčios apgaulę“, „Apie toleranciją“, „Laiškai į
Krikščionybė atėjo į Kijevo Rusiją su ortodoksų vardu po schizmos krikščioniškame pasaulyje:
* Vakarų, krikščionių bažnyčia, kurios centras yra Romoje, pradėta vadinti katalikiška t.y. ekumeninis,
* Rytų, graikų-bizantijos bažnyčia su centru Konstantinopolyje (Konstantinopolyje) – ortodoksų t.y. Ištikimas.
Iškart po išsiskyrimo jie vienas kitam skelbė siaubą ir nuolat siuntė keiksmus. Kai Vatikanas savo ketvirtąjį kryžiaus žygį nukreipė į Palestiną – Paleny Stan (buvo 10 kryžiaus žygių, bet galiausiai Jeruzalė – RUSALIM nesugebėjo atkovoti Vatikano iš musulmonų) į Konstantinopolį, centrinė Ortodoksų Rytų bažnyčios būstinė persikėlė į Kijevą ir Riazanę. Konstantinopolis buvo sunaikintas ir visiškai apiplėštas. Tik Rytų Bažnyčiai atėjus į Rusiją, prasidėjo senovės Rusijos slavų kultūros ir Vedų ortodoksijos valymas. Nuo tos akimirkos slavai pradėjo pamiršti, kas jie yra, iš kur kilę, kokia buvo jų protėvių kultūra ir gyvenimas.
Pats žodis ortodoksija reiškia:
Šlovinimas (šį senovinį žodį iš šnekamosios kalbos išstūmė melagingi pasakotojai) geruoju Glorious World of Rule žodžiu, t.y. Šviesos dievų pasaulis ir mūsų protėviai.
Susidarė nuomonė, kad rusas būtinai yra stačiatikis. Ši formuluotė iš esmės neteisinga. Rusų kalba reiškia ortodoksus, ši sąvoka yra neginčijama. Bet rusas nebūtinai yra krikščionis, nes ne visi rusai yra krikščionys. Daugelis niekada nepriėmė vergų filosofijos ir tik dėl baimės būti sudeginti ant laužo lankydavo šventyklas.
Tikintieji negalėjo susitaikyti su tuo, kad krikščionybė Rusijoje, ypač Maskvoje, egzistuoja tik formaliai. Kunigai nusprendė perimti Vedinę stačiatikybę, kad kartą ir visiems laikams padarytų jai galą. O patį pavadinimą ortodoksai krikščionių bažnyčios hierarchai pasisavino ciniškai, įžūliai, be jokio rusų sutikimo. Taip Rusijoje atsirado krikščioniškoji ortodoksija (vietoj vedų). Senojo tikėjimo Vedų stačiatikybė sudegė žiaurios krikščionybės ugnyje kartu su senoviniais tekstais ir dvasiniais Vedų stačiatikybės lyderiais – išminčiais. Vedų kultūroje nebuvo centralizuotos valdžios, panašios į religijose, siekiančios uzurpuoti ir praturtėti. Vedų ortodoksija buvo ne religija, o tikėjimas. Ji nestatė brangių šventyklų, nes tikėjo, kad tai nenaudinga. Slavai savo dievus laikė savo širdyse. Statulos buvo statomos tik kryžkelėse ir gyvenviečių pakraščiuose. Jie niekada nesileido išpirkti savo nuodėmių, nes niekada nebuvo nusidėję. Rusų etnosas yra taikūs, darbštūs žmonės, visko pasiekę tik savo darbu. Vadinasi, jie neturėjo pagrindo išpirkti savo nuodėmių, pateisinti savo veiksmus prieš dievus.
Graikai labai vertino moralinę rusų kultūrą. Štai septintojo amžiaus Bizantijos istorikų liudijimas:
Mūsų kariai paėmė į nelaisvę tris užsieniečius, kurie vietoj ginklų turėjo citharas (arfas). Imperatoriui paklausus, kas jie tokie, užsieniečiai atsakė: „Mes grojame arfa, o mėgstame muziką, gyvename ramų ir ramų gyvenimą“. Imperatorius stebėjosi šių žmonių ramiu nusiteikimu, didžiuliu ūgiu ir jėga ir vaišino juos maistu, laikydamasis jų manierų. Nustebęs aukšta elgesio kultūra, jis leido grįžti į tėvynę.
Arabų chronografas Al Marwazi rašė:
„Kai rusai atsigręžė į krikščionybę, religija numalšino jų kardus ir uždarė jiems žinių duris, ir jie pateko į skurdą ir apgailėtiną egzistenciją.
Šiuolaikiniai mokslininkai, istorikai ir teologai ir toliau bando primesti pasauliui, kad Rusija, anot jų, tapo stačiatikybe, su krikštu ir Bizantijos krikščionybės išplitimu tarp tamsių, laukinių, nežinioje paskendusių, savotiškų slavų. Šią formuluotę labai patogu naudoti norint iškreipti visų Vedų ortodoksijos tautų istoriją ir sumenkinti seniausios kultūros, spalvingo ir įvairiausių tradicijų turtingo folkloro reikšmę. Iš kurios savo tradicijų ir ritualų neturtinga krikščionybė daug ką pasiskolino, o vėliau be jokios gėdos priskyrė sau. Vos prieš du šimtmečius velykinius kiaušinius, siuvinėtus marškinius ir arfas kunigystė griežtai uždraudė. Krikščionių vadovai buvo tokie kvaili, kad sakė, kad moteris neturi sielos. Ką krikščionių misionieriai galėtų žinoti apie slavų tautų kultūrą ir tikėjimą? Kaip krikščionybės nešėjai, jie galėjo suprasti Šiaurės tautų kultūrą
* kitoks mentalitetas, neturintis pinigų grobimo ir smurto sąvokų;
* turėdami kitokią pasaulėžiūrą slavai gyveno darnoje su aplinka kūrybingai, konstruktyviai nusiteikę?!
Štai vienas iš krikščionių misionierių slavų gyvenimo aprašymo pavyzdys:
„Stačiatikiai slovėnai ir rusėnai yra laukiniai žmonės, jų gyvenimas yra laukinis ir bedieviškas. Nuogi vyrai ir merginos užsidaro karštoje šildomoje trobelėje ir kankina savo kūnus, iki išsekimo negailestingai pjaustydami vienas kitą medžių šakomis, tada nuogi išbėga ir įšoka į ledinę duobę ar sniego gniūžtę. Ir, atvėsę, vėl bėga į trobelę kankintis lazdomis.
Kaip kitaip graikų-bizantijos misionieriai suprastų paprastą stačiatikių ritualą – apsilankymą rusiškoje pirtyje. Jų siauroje vaizduotėje tai tikrai buvo kažkas laukinio ir nesuprantamo. Kas iš tikrųjų gali būti laikomas laukiniais: tie, kurie reguliariai lankėsi pirtyse, ar tie, kurie niekada gyvenime nesiprausė?!
Gudriai išmintingi Kristaus tarnai visada pasikliauja klastojimu. Taigi šiuo atveju atrodo, kad anksčiausias rašytinis žodžio „stačiatikybė“ vartojimas, kuris Rusijos teritorijoje užfiksuotas metropolito Hilariono „Įstatymo ir malonės pamoksle“ (1037–1050):
Šlovinkime pagirtinais balsais Romos krašto Petrą ir Paulių, kurie tikėjo Jėzų Kristų, Dievo Sūnų; Azija ir Efesas, Jono Teologo Patmas, Tomo Indija, Morkaus Egiptas. Visos šalys, miestai ir žmonės gerbia ir šlovina kiekvieną savo mokytoją, kuris mane išmokė stačiatikių tikėjimo...
Citatoje – aš tikiu, kad daugiau stačiatikių – žodžio ortodoksai tiesiog negalėjo egzistuoti. Nes tik 1054 metais krikščionybė buvo padalinta – į katalikus ir stačiatikius (ne ortodoksus).
Iš pradžių Jėzaus mokymas buvo vadinamas žvejo mokymu. Vėliau kartais buvo naudojamas žuvies simbolis. Kaip galai naudojo raudonojo gaidžio simbolį, o žydai – ožką.
O oficialiąja krikščionių bažnyčios kalba Rusijos teritorijoje terminas „stačiatikiai“ pradėtas vartoti tik XIV amžiaus pabaigoje - XV amžiaus pradžioje. Sąvokos „stačiatikybė“ ir „stačiatikybė“ aktyviausiai pradėtos vartoti tik XVI a. Taip paprasta pasakotojams meluoti ir į istoriją įvesti melagingą informaciją.
Kadangi kilo per daug klausimų dėl žodžio stačiatikybė, kiekvienas, jei nori, gali savarankiškai išnarplioti šį prieštaravimų raizginį, nagrinėdamas šio žodžio chronologiją.
Biblinė mitologija, kaip tokia, dar nebuvo susiformavusi XI amžiuje. Tai buvo fragmentiškos versijos su daug reikšmingų prieštaravimų. Ir iki XV amžiaus pabaigos (ir galbūt iki XVI amžiaus pabaigos) biblinės mitologijos šiuolaikine prasme visiškai nebuvo. Ne tik Rytuose, bet ir Vakaruose. Net XIII amžiuje (jau nekalbant apie XI) popiežius sakė, kad žmonės jau per daug išmoko. Jei jie taip pat išmoks visko, kas pasakojama įvairiuose tekstuose ir įvairiose knygose, tai bus didelio pavojaus šaltinis, nes jie ims kelti klausimus, į kuriuos dvasininkai neturės atsakymų. Ir Biblija bus pradėta vadinti mitologija. Ir galiausiai 1231 metais Grigalius IX su savo bule uždraudė pasauliečiams skaityti Bibliją. Be to, draudimas oficialiai buvo panaikintas tik „Vatikano II Susirinkimo“, atidaryto popiežiaus Jono XXIII iniciatyva, 1962 m. Istoriniuose dokumentuose rašoma, kad buvo ne kartą bandoma leisti skaityti Biblijos mitologiją platesnei auditorijai, tačiau kaskart atsirasdavo naujų draudimų. Visa tai rodo, kad bažnyčia bijojo atskleisti Biblijos tekstus, kurie buvo nukopijuoti iš arijų avestos. Istorikai rašė: „Bažnyčia draudžia platinti šventojo rašto knygas pasauliečiams ir mano, kad šių knygų vertimas iš nesuprantamos lotynų kalbos į populiarias kalbas yra rimtas nusikaltimas“. Kartkartėmis buvo išleidžiama vis daugiau draudžiančių potvarkių. Taigi 1246 m. Beziers susirinkime mes randame: „Kalbant apie dieviškas knygas, pasauliečiai neturėtų jų turėti net lotynų kalba, kaip ir dieviškųjų knygų, jos neturėtų būti leidžiamos nei tarp dvasininkų, nei tarp jų pasauliečiai“. Karolio IV edikte XIV amžiaus pabaigoje rašoma: „Pagal kanonines nuostatas abiejų lyčių pasauliečiams nedera nieko skaityti iš šventraščių, net ir liaudies kalba. Rusijoje, nors ir ne tokia atvira forma kaip katalikiškose šalyse, pasigirdo raginimai: „Uždrauskite paprastiems žmonėms skaityti Bibliją“. Tačiau greičiausiai visi draudimai buvo dėl to, kad biblinė mitologija, kaip tokia, dar nebuvo įvykusi. Tai buvo fragmentiškos versijos su daug reikšmingų prieštaravimų. Ir iki XV amžiaus pabaigos (ir galbūt iki XVI amžiaus pabaigos) biblinės mitologijos šiuolaikine prasme visiškai nebuvo. Ne tik Rytuose, bet ir Vakaruose.
Garsus bažnyčios istorikas A.V. Kartashevas rašė:
„Pirmoji ranka rašyta Biblija visiems Rytams (dar prieš atsirandant spaustuvei) buvo 1490 m. Biblija, sukurta Naugardo arkivyskupo Genadijaus... Toks ankstyvas susidomėjimas Biblijos visu tekstu įsisavinti atsirado Rusijoje XV amžius“, p.600.
Jeigu pačioje XV amžiaus pabaigoje susidomėjimo visa Biblija pabudimas ekspertų vertinamas kaip labai ankstyvas (!), tai ką galime pasakyti apie XIV ar XIII amžių? Tuo metu, kaip matome, Rytuose niekas net nesidomėjo bibline mitologija. Tačiau Vakaruose jos neskaito, nes buvo „uždrausta“. Kyla klausimas: kas tais amžiais ją skaitė? Taip, jo tiesiog nebuvo. Bet melo sakytojai klastodami nuklydo taip toli, kad Bibliją pradėjo datuoti, tiesiog nustebsite, iki I amžiaus.
Krikščionybės schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į katalikų ir stačiatikių, įvyko 1054 m. Skilimo sukeltas susiskaldymas neįveiktas iki šių dienų, nepaisant to, kad 1965 metais popiežius Paulius VI abipusę anatemą ir keiksmus vienas kitam panaikino. Pirmą kartą anatemos ir keiksmai buvo panaikinti prieš pirmąjį kryžiaus žygį (1096 m. vargšų kampanija). Kaip vienas Vatikanas, be Bizantijos finansinės paramos, nebūtų galėjęs įveikti musulmonų. Jie buvo priversti susivienyti, susidurdami su vienu bendru priešu. Nesutarimai kilo dėl dogminio ir kanoninio, taip pat liturginio ir drausminio pobūdžio klausimų ir prasidėjo gerokai prieš 1054 m., tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė pasiuntinius į Konstantinopolį. Tiesioginė priežastis buvo lotyniškų bažnyčių uždarymas Konstantinopolyje 1053 m. Be to, patriarchas Mykolas Cerularia nurodė savo pakaliui išmesti iš palapinių šventąsias dovanas, paruoštas pagal katalikų papročius iš neraugintos duonos, ir atvirai jas sutrypti po kojomis. esant didelei miniai. Visa tai rodo akivaizdžiai žemą krikščionių valdininkų kultūrą ir primityvų mentalitetą. Ir mes stebimės kruvinais kryžiaus žygiais prieš Baltijos šalių civilius gyventojus, ir visoje Europoje liepsnojančiais inkvizicijos laužais, ir nepaklusniųjų kankinimo nameliais šalyje...
Krikščionybė buvo persekiojama, o daugelis jos šalininkų buvo tiesiog nebaudžiami nužudyti. Ketvirtasis amžius buvo lūžis krikščionybės istorijoje. Ketvirtajame amžiuje valdžią užgrobė didžiausia tuo metu arabų-semitų bendruomenė, vadovaujama flavinų semito Flavijaus Valerijaus Aurelijaus Konstantino. Jam vadovaujant 313 m. Milano ediktu, krikščionybė tapo leistina religija. Valdant Konstantinui Nikėjoje įvyko Pirmasis ekumeninis susirinkimas, kuriame buvo suformuluotas Tikėjimo išpažinimas (trumpas liturgijoje vartojamų dogmų išdėstymas) – substancialios Trejybės doktrina. Taigi krikščionybėje iš Vedų atsirado modifikuota trejybė Rusijos stačiatikybė: Tėvas-Sūnus-Šventoji Dvasia. Trejybės (triglav) samprata gyvuoja nuo neatmenamų laikų, o Hindustane – kelis tūkstantmečius. Tai pirmasis simbolis, kurį kunigai pasiskolino iš senovės Vedų kultūros. Nuo to laiko atsirado daugybė krikščionybės sektų ir krypčių. Atrodė, kad juos kažkas būtų išmetęs iš maišo. Agresyviausia kova vyko su sekta, vadinama arianizmu. Arijonizmas atsirado IV amžiuje po jo kūrėjo – Aleksandrijos kunigo Arijaus. Jis teigė, kad Kristus buvo sukurtas Dievo ir todėl, pirma, turėjo savo egzistencijos pradžią; antra, jis jam neprilygsta: arijonizme Kristus nėra substancialus su Dievu, kaip teigė Arijaus oponentai Aleksandrijos vyskupai Aleksandras, o paskui Atanazas, o yra tik koesencinis su juo. Arijonai tvirtino štai ką: Dievas Tėvas po pasaulio sukūrimo tapo Sūnaus gimimo priežastimi ir pagal savo valią įkūnijo savo esmę į kitą, sukurtą iš nieko, į naują ir kitokį. Dievas; ir buvo laikas, kai Sūnaus nebuvo. tai jis įvedė į Trejybę hierarchinius santykius. Tame pačiame amžiuje susiformavo vienuolystė. Julijono valdymo metais (361-363) vėl buvo organizuotas krikščionių persekiojimas. Už tai jis gavo slapyvardį „Renegade“. V amžiuje bažnyčioje įvyko pirmoji didelė schizma. Ketvirtajam Chalkedono ekumeniniam susirinkimui kai kurios bažnyčios nepriėmė. Jiems buvo suteiktas pavadinimas - Pre-Calcedonian. Pirmąjį tūkstantmetį Bažnyčioje įvyko nemažai ekumeninių susirinkimų, kuriuose aiškiau susiformavo dogmatinis ir kanoninis krikščionių bažnyčios mokymas.
**************************************** ************
Patikimumas- krikščionių „teisingas tikėjimas“ pagal seną apeigą prieš Nikon reformą. 1666 m. Nikon laikais prasidėjo jų pačių brolių Kristuje, kurie nepriėmė naujovių, persekiojimas. Pirmasis, kuris atsisakė priimti naujoves, buvo arkivyskupas Avakumas. Visi žino apie trijų pirštų naujovę, o ne du, kuriais buvo pakrikštyti (du pirštai buvo priimti iš sentikių). Bet tai nebuvo pagrindinis dalykas. Svarbiausias triukas yra senojo elito sunaikinimas ir naujo įvedimas, taip pat „stačiatikybės“ sąvokų pakeitimas „stačiatikybe“. Galų gale, net ir Ketvirtajame Menajone (krikščioniškose tarnybų knygose, kurios egzistavo prieš Biblijos atsiradimą, kurios XVIII amžiaus pabaigoje ir XIX amžiaus pradžioje pasirodė kaip knyga, o prieš tai buvo Ketvirtasis menajonas) yra tokia frazė: „ iš to tu esi Rousse'o žemė ir stačiatikių krikščionių tikėjimas, t.y. ne ortodoksų, o stačiatikių tikėjimą. Avakum sakė: „Netapkime kaip pagonys, kurie gerbia senovės dievus“, t.y. čia „pagoniškas“ skamba kaip kito tikėjimo atstovas. Ir dėl to jie buvo fiziškai naikinami, o kai kurie pabėgo į Pomoriją, prie Baltosios jūros, o kai kurie pas sentikius į Sibiro Belovodę. Ir sentikiai pradėjo duoti sentikiams prieglobstį ne todėl, kad tikėjimas buvo vienas, o todėl, kad juos sujungė kraujas.
Stačiatikybė – Valdyk pagyras, t.y. Valdovų Pasaulio – Šviesos kūną įgijusių dievų pasaulio – šlovinimas. Teisingas Visagalio (Ramhi) šlovinimas, o ne žydų genties Galybių dievas-Jehova-Jahvė, kuriam rūpi tik žydai. Šį terminą pasisavino krikščionys, kurie teigia, kad stačiatikių krikščionybei yra daugiau nei tūkstantis metų, ir remiasi „Metropolito Hilariono įstatymo ir malonės pamokslu“, kur vertimas yra iškraipytas. X-XIV amžių kronikos. įtikinamai liudija, kad krikščionybė į Rusiją atkeliavo iš Graikijos pavadinimu „krikščioniškas tikėjimas“, „naujasis tikėjimas“, „tikrasis tikėjimas“, „graikų tikėjimas“ ir dažniausiai „stačiatikių krikščionių tikėjimas“. Žodis „stačiatikybė“ pirmą kartą pasirodo „Pskovo metropolito Fotijaus laiške“ 1410–1417 m., ty praėjus 422 metams po krikščionybės įvedimo. O frazė „stačiatikių krikščionybė“ dar vėliau – Pskovo Pirmojoje kronikoje 1450 m., praėjus 462 metams po Rusijos ir Ukrainos krikšto. Klausimas. Kodėl patys krikščionys pusę tūkstantmečio nevartojo žodžio „stačiatikybė“? Tai paprasta. Krikščionys tapo ortodoksais XVII amžiuje, reformavus patriarchą Nikoną, kuris įsakė pakeisti kroniką. 1054 m. suskilus bažnyčiai, vakarinė pradėta vadinti „Romos katalikiška, ekumenine su centru Romoje, o rytinė – „graikų, ortodoksų (stačiatikių) su centru Konstantinopolyje (Konstantinopolyje). Iš graikų kalbos „ortodoksija“ reiškia „teisingas tikėjimas“. „Orthos“ reiškia „teisingas“, „tiesioginis“, „doxos“ reiškia „mintį“, „tikėjimą“, „tikėjimą“. Štai kodėl Vakarų pasaulyje Rytų apeigų krikščionys vadinami „stačiatikiais“. Graikų-stačiatikybė XVI amžiuje, Lenkijai užėmus rusėnų žemes, atsidūrė sunkioje kovoje su Romos katalikybe. Todėl, ieškodama sau paramos, bažnyčia priėjo prie vienintelio išganingo sprendimo – iš dalies perimti vedinius rusėnų dvasinius papročius. Visų pirma, jie „stačiatikių krikščionių tikėjimą“ pavertė „šventąja stačiatikybe“ ir taip sau priskyrė visus ikikrikščioniškosios ortodoksijos žygdarbius. Nors tie, kurie šlovina Regulą, neturi nieko bendra su krikščionybe. Šia Nikonui vadovaujama bažnyčios reforma taip pat buvo siekiama sunaikinti dvigubą tikėjimą (stačiatikybę ir stačiatikybę). Vėliau jie nustojo kovoti su Vedų stačiatikių papročiais ir priėmė kaip savus: protėvių kultą, Žaliąją Kalėdų šventę, Kupalos Kalėdų šventę, Užtarimą, Kalitą, Koljadą, Strečą (Žvakių dieną) ir kt. Katalikų bažnyčia pažymi, kad jų rytinė kaimynė yra įgijusi pagoniškų kultų. Ši bažnyčios reforma, vadovaujant patriarchui Nikonui, sukėlė skilimą į tuos, kurie palaikė Nikono bažnyčios reformą (nikoniečiai) ir tuos, kurie nepritarė – schizmatikai. Schizmatikai apkaltino Nikoną trikalbe erezija ir nuolaidžiavimu pagonybei, t.y. senasis stačiatikių tikėjimas. 1905 m. balandžio 17 d. caro dekretu schizmatikai pradėti vadinti sentikiais. Jie save vadina teisiais krikščionimis. Skilimas susilpnino valstybę ir, siekiant išvengti didelio masto religinio karo, kai kurios Nikon reformos nuostatos buvo atšauktos, o terminas „ortodoksija“ vėl pradėtas vartoti. Pavyzdžiui, 1721 m. Petro I dvasiniuose nuostatuose sakoma: „Ir kaip krikščionių valdovas yra stačiatikybės ir visokio dekanato sergėtojas Šventųjų bažnyčioje...“. Apie stačiatikybę nėra nė žodžio, nei 1776 ir 1856 metų dvasiniuose nuostatuose. Patys krikščionys sako, kad jų bažnyčia vadinama stačiatikių, nes... tai teisingai šlovina Dievą. Bizantijos vienuolis Belizarijus 532 m. (456 m. iki Rusijos krikšto), apibūdindamas rusišką pirtį, slavus vadina stačiatikiais slavais ir rusėnais.
**************************************** *********
„Praeities liūdesių negalima suskaičiuoti, bet dabarties sielvartai yra dar blogesni. Naujoje vietoje juos pajusite. Kartu. Ką dar Dievas tau atsiuntė? Vieta Dievo pasaulyje. Nelaikykite ginčų praeities. Apsupkite vietą Dievo pasaulyje, kurią Dievas jums atsiuntė. Saugokite dieną ir naktį; ne vieta – valia. Apdovanokite jį už jo galią. Jos vaikai vis dar gyvi, žinodami, kas jie yra šiame Dievo pasaulyje.
Mes vėl gyvensime. Bus tarnystė Dievui. Viskas bus praeityje, mes pamiršime, kas esame. Kur būsi, ten bus vaikai, bus laukai, nuostabus gyvenimas – pamiršime, kas esame. Yra vaikai – yra kaklaraiščiai – pamirškime, kas esame. Ką skaičiuoti, Viešpatie! Rysiyuniya užburia akis. Nuo to nepabėgsi, nėra gydymo. Ne kartą girdėsime: tu, kieno būsi, ristūnai, kokia tau garbė, šalmai garbanose; kalbu apie tave. Dar ne, mes būsime Ja šiame Dievo pasaulyje.
Užrašas abiejose Phaistos disko pusėse
Pagal vieną iš paskutinių mūsų protėvių kalendorių, dabar yra 7524 vasara iš S.M.Z.H. (prieš tai protėvių žvaigždžių paveldas iš viso siekia 1,5 milijardo METŲ nuo pirmųjų Didžiosios Dangiškosios šeimos rasės kolonistų atvykimo į Midgardą) ..
Pagal hebrajų 5777.. Pajuskite skirtumą!
**************************************** **********
