دریاچه بایکال که مردم بوریات در اطراف آن زندگی می کنند را می توان مرکز منطقه بایکال دانست. در این قلمرو ترکیب خاصی از میدان های فیزیکی وجود دارد که شدت تمام فرآیندهای متابولیک را چه در روده های زمین و چه در سطح آن تعیین می کند. استپ ها و جنگل ها، گونه های متعددی از گیاهان و جانوران در اینجا گرد هم می آیند. همه اینها نمی تواند تأثیر خاصی بر فردی که در اینجا زندگی می کند داشته باشد.

هر قوم با تسلط بر زمان و مکان، در چارچوب فرهنگ قومی که ایجاد کرد، الگوی خود را از جهان ایجاد کرد، در طول قرن ها منطقی ترین نوع اقتصاد را در شرایط معین توسعه داد - دامداری عشایری یا کشاورزی ساکن، و شیوه زندگی که مستقیماً از آن ناشی می شود.

اصول اساسی خلاقیت هنری، اول از همه، در معماری عامیانه منعکس شده است.

شیوه زندگی عشایری از دیرباز نوع مسکن فشرده مهر و موم شده را تعیین کرده است، سازه ای پیش ساخته از قاب مشبک و پوشش نمدی، گرد در پایه و نیمکره در بالا.

اندازه یورت مطابق با مقیاس یک فرد است، چیدمان داخلیمنافع و سلایق ساکنان خود را در نظر می گیرد، فعالیت های خانگی را تضمین می کند. نام بوریات برای یورت نمدی هی گر و چوبی مودون گر است. یورت یک سازه سبک وزن و قابل جمع شدن است که برای حمل و نقل توسط حیوانات بارکش سازگار شده است.

حجم ساختاری یورت از 9 قسمت اصلی تشکیل شده است. چارچوب دیوارها از شبکه های چوبی تاشو به هم پیوسته تشکیل شده است که اندازه و ظرفیت خانه را تعیین می کند. هر شبکه‌ای که دیوار مشترک را تشکیل می‌دهد، متشکل از لت‌های مسطحی است که با یک قفس مورب روی هم گذاشته شده و با طناب‌های مو بسته شده‌اند.

با توجه به اینکه این سازه مانند آکاردئون فشرده یا کشیده می شود، امکان کاهش یا افزایش یوز تا ارتفاع مورد نیاز و یا تا زدن آن در هنگام مهاجرت وجود داشت. طراحی لولایی گریتینگ دیوار ویژگی مهمی مانند مقاومت در برابر زلزله را برای یورت فراهم می کند.

اسکلت سقف یورت، تشکیل یک طاق. این شامل قطب های چیده شده (unyaa) از گونه های درختان انعطاف پذیر است که در بالای آن در یک دایره خاص گیر کرده اند - تونو-قطر حدود یک متر لبه تونو از توس ساخته شده بود، سوراخ هایی بر روی آن برای وارد کردن انتهای نوک تیز بالایی (یونیا) که تعداد آنها معمولاً 60 عدد بود، بر روی آن سوراخ می کردند. . برای ایجاد پایداری دو ستون تکیه گاه (تینگی) تعبیه شد که انتهای بالایی آن بر روی تنو قرار داشت. تونو توسط چندین قطب که در امتداد یک شعاع از هم جدا شده بودند تقسیم می شد که به آنها (داغان) (از کلمه داها - حمل کردن) می گفتند. داگان برای نگهداری (تونو) در هوای بد و سرما در نظر گرفته شده بود. به هر گوشه لاستیک (urhe) طناب بلندی دوخته شده بود که روی سقف نمدی کشیده می شد و به ته توری بسته می شد. نور از طریق (تونو) به داخل یورت نفوذ می کرد، بنابراین با کمک طنابی که به گوشه جلو دوخته شده بود، (urhe) باز می شدند. علاوه بر این، به عنوان دهانه دودکش نیز عمل می کرد. قاب مشبک یوز با تکه های بزرگ نمد (توورژ) پوشیده شده بود که طول هر کدام حدود سه متر بود. برای اهداف ضد عفونی کننده، نمد از قبل با یک محلول آغشته شد شیر ترشبا توتون و نمک و خوب خشک شده. طناب های مو - zeeg - در امتداد لبه بالایی پوشش نمدی بسته می شد.

پس از نصب تورژ، دیبری را روی دو تکه نمد پرتاب می کنند که در بالا باریک و در پایین پهن هستند، بالا و پایین دیبری به صورت نیم دایره است. از بهترین و متراکم نمد برای پوشاندن دیوارها و سقف یورت در ضلع شمالی برای محافظت از بادهای شمال غربی استفاده می شود تا آب روی محراب خانه، تخت و صندوقچه با لباس و جواهرات نریزد.

یکی از ویژگی های مهمیورت ها سازماندهی منطقی و مصلحتی فضای داخلی هستند. اگرچه چیدمان داخلی نمایانگر یک کل واحد معماری و هنری است، اما به روشن تقسیم می شود مناطق عملکردی. چیدمان اشیاء در یورت کاملاً ثابت بود. در ضلع شمال غربی "هیمور"، مکان افتخار "بورخانای طلا" - "زیستگاه خدایان" یک محراب خانه - زیارتگاه بود.

به طور سنتی، سمت راست غربی یورت (سمت چپ در ورودی) سمت نر و طرف مقابل آن سمت "مونث" در نظر گرفته می شد.

سمت راست را محترم می شمردند؛ مهمانان مرد در اینجا پذیرایی می کردند، اما این بدان معنا نیست که زنان حق ورود به نیمه مرد را نداشتند. این ممنوعیت فقط مربوط به عروس بود، اما برای دختران صدق نمی کرد. با عروس بود که سمت چپ به عنوان نمادی از بیگانگی همراه بود. بر اساس عقاید سنتی، «چپ» به ویژه به معنای جهان دیگر بود. دادن یک فنجان چای به خصوص با دست چپ، اوج توهین به حساب می آمد و به عنوان آرزوی مرگ برای شخص تلقی می شد.

در سمت راست بند اسب و تجهیزات شکار - یعنی اقلام مربوط به ویژگی های کار مردانه ذخیره می شد. اینجا، در امتداد دیوار، یکی پس از دیگری، یکی دو تخت چوبی ایستاده بود. در خانه های ثروتمند، تخت ها از چوب سرو ساخته می شد. گاهی اوقات آنها به سادگی تخت ها را نصب می کردند - بلوک های عریض روی کنده های گرد، جایی که اعضا می خوابیدند خانواده بزرگ.

در سمت چپ (راست در ورودی) وسایل مربوط به آشپزخانه قرار داده شده بود و از آنجایی که زن وظیفه خانه را بر عهده دارد، این قسمت زن محسوب می شود.

اگر قسمت شمالی محترم شمرده می شد، فضای جنوبی، مجاور در، "پایین ترین" خانه است. هنگام پذیرایی از مهمانان، ویژگی های طبقاتی و سنی یک فرد به شدت رعایت می شد: افراد با سن و رتبه محترم بالاتر در سمت افتخاری می نشستند، جوانان و افراد فقیرتر "پایین تر" - نزدیک تر به در بودند.

دانشمند مغولی B. Daazhav معتقد است که چیدمان یورت توسط تقویم چرخه 12 ساله تعیین می شود.

موش، که چرخه 12 ساله با آن آغاز می شود، با شمال مرتبط است؛ صندوقی با ارزشمندترین اقلام در زیر علامت آن ذخیره می شود.

گاوها نماد رفاه، غذا هستند؛ زیر علامت آن یک کمد با غذاهای آماده است.

ببر نماد قدرت و شجاعت است و بستر همسران میزبان در پناه آن است.

خرگوش نماد ضعف و ترسو است. این علامت نشان دهنده محل قرارگیری کودکان در پای تخت والدین است.

اژدها فرمانروای کره آسمانی است و زیر علامت آن ظروف آب و هیزم قرار گرفته است.

مار نمادی از موجودی پایین تر است که روی زمین می خزد، محل افراد با موقعیت اجتماعی پایین است.

اسب نماد تحرک است و ورودی خانه تحت حفاظت آن است.

گوسفند - تحت علامت او در فصل سرد، گوساله ها و بره های تازه متولد شده نگهداری می شوند.

میمون اغلب با صورت فلکی Pleiades همراه و ترکیب می شود - در زیر این علامت مکانی برای تجهیزات اسب وجود دارد.

مرغ نمادی از باروری و جوانی است؛ در زیر علامت آن مکانی برای مهمانان - مردان وجود دارد.

سگ نگهبان یورت، همراه همیشگی شکارچی نر، چوپان، گله دار و چوپان است.

آخرین سال چرخه 12 ساله، سال خوک است که نماد سیری و رفاه است؛ زیر علامت آن یک محراب خانه وجود دارد. در گذشته های دور، گراز وحشی به عنوان یکی از حیوانات توتم اجداد مردمان مغول زبان مورد احترام بود.

همچنین یوزهای چوبی (ساخته شده از کاج اروپایی، کاج) وجود دارد که بیشتر در بین بوریات هایی که در مناطق جنگلی، کوهستانی و جنگلی-استپی زندگی می کنند، رایج است، اگرچه در بین بارگوزین و تونکینسکی بوریات های نمدی و حتی پوست درخت غان نیز گهگاه یافت می شد.

بنابراین، یورت گرد یک نمونه اصلی و تاریخی تثبیت شده از یک مسکن است که برای یک سبک زندگی عشایری مناسب است. قابلیت حمل و نقل (وزن سبک)، تحرک (سریع مونتاژ و جداسازی شده)، تطبیق پذیری (مردم در آن زندگی می کردند. در تمام طول سالمقاومت کافی در برابر بادها به دلیل شکل نیمکره ای و ارتفاع کم، ایمنی لرزه ای - به دلیل ساختار متحرک دیوارها، قابلیت تغییر مساحت، در دسترس بودن مصالح، هوای همیشه تمیز - این ویژگی ها و بسیاری از ویژگی های دیگر بهبود یافته است. در طول 3000 سال

یورت به طور ارگانیک در آن قرار می گیرد محیط، تکرار شکل گنبد بهشتی بالای آن، تپه ها و تپه های نیم دایره. در گرما و گرمای تابستان، خنکی حیاتی را فراهم می کند؛ در هوای سرد، آتش زنده در اجاق گاز گرمایش یکنواخت و ریزاقلیم خاصی ایجاد می کند که انرژی بیماری زا مضر برای سلامتی انسان را از بین می برد، مشخصه ساختمان های با زاویه راست.

و این روزها، دانشمندان بسیاری از کشورها با مشکلات معماری متحرک، ایجاد خانه های سیار راحت در سطح نگران هستند. الزامات مدرن- به عبارت دیگر، اینها تقریباً همان مشکلاتی هستند که در طراحی یوز راه حل پیدا کردند.

MM. سودنومپیلووا
اولان اوده، موسسه مطالعات مغولی، بودایی و تبت شناسی

عکس خانه های بوریات، اتاق ها، روستاها به انتخاب من .

جنبه معنایی انتخاب مکان برای ساخت و ساز مسکن در سنت بوریات

در جهان بینی سنتی، فضای اطراف یک شخص نه تنها با توپوگرافی، بلکه با گسست معنایی مشخص می شود که وجود دو پارامتر را در مکانیسم توسعه فرهنگی فضا تعیین می کند:

• تعیین پارامترهای اساسی "مناسب بودن" بخش خاصی از فضا از نقطه نظر عملی.
• مطابقت قلمرو انتخاب شده به سطح معینی در طبقه بندی نمادین.

روش انتخاب مکان برای ساخت یک مسکن در سنت بوریاتشامل دو مرحله است که یکی از آنها با شناسایی ارزش عملی و نمادین منطقه همراه است و هدف مرحله دوم
این انتخاب یک مکان خاص برای ساخت یک خانه است و روش انتخاب مکان برای ساخت یک خانه دائمی به طور قابل توجهی با مجموعه ایده های عملی و مذهبی در هنگام نصب موقت یک خانه نمدی قابل حمل متفاوت است.

در فرآیند انتخاب قلمرو برای سکونت، آنها در ابتدا با ویژگی های توپوگرافی منطقه هدایت می شدند: وجود یا عدم وجود آن عناصر منظره ای که به گفته بوریات ها اجزای "محل اقامت ایده آل" در نظر گرفته می شد. با توجه به ملاحظات عملی و جهان بینی در نظر گرفته شود. در محیط بوریات، اجزای اجباری منظر عبارتند از: کوه (در حالت ایده آل پوشیده از جنگل)، دره بی درخت و رودخانه.

همانطور که با تجزیه و تحلیل متون اساطیری بوریات غربی، مشابه توپوگرافی، مشهود است
این مجموعه همچنین با ظاهر مکان ایده‌آل سکونت خدایان و قهرمانان حماسی مطابقت دارد که ترجیح می‌دهند در دره‌ای وسیع با مراتع غنی، احاطه شده توسط کوه‌ها، در حاشیه رودخانه مستقر شوند. بنابراین، می‌توان گفت که جهان خدایان «یک کهن‌الگوی فرازمینی است که به‌عنوان یک «صفحه»، «فرم» یا به‌عنوان یک «دوگانه» معمولی درک می‌شود، اما در سطح کیهانی بالاتری وجود دارد» (الیاد ام. ، 2000. - ص 29).

شکی نیست که چنین ایده هایی مبتنی بر ملاحظات اقتصادی بوریات ها است که سبک زندگی عشایری (نیمه عشایری) را پیش می برند: دره بی درخت به عنوان مرتع برای دام ها عمل می کرد، کوه ها در آن محافظت می شدند. دوره زمستانیدره از بادها، جنگل در حال رشد در کوه ها به عنوان مواد برای ساخت خانه های ثابت، ساختمان های بیرونی خدمت می کرد.
ek، و همچنین به عنوان سوخت استفاده می شد. در یک زمینه مذهبی و اساطیری، یک دره احاطه شده توسط کوه ها با تصویر یک کاسه پر همراه بود - نماد فراوانی. یک دره باز که توسط کوه ها محافظت نشده بود، به عنوان منطقه ای تلقی می شد که برای یک زندگی موفق و ثروتمند مناسب نبود. خروج دره در جهت جنوبی به عنوان یک علامت مثبت در نظر گرفته شد، زیرا ضلع جنوبی در طبقه بندی جهانی فضا به دسته بخش هایی از جهان با پارادایم مثبت معنا تعلق دارد (Galdanova G.R., 2000 - P. 34).

کوه به عنوان یک عنصر جدایی ناپذیر از یک زمین ایده آل - نماد معماری مرکز - با طیف وسیعی از ایده های خاص مرتبط است. جمعیت بوریات در مناطق جنگلی و کوهستانی ترجیح می دهند در دامنه کوه مستقر شوند که معمولاً مورد مذهب است. تکریم طبق عقاید بوریات ها، افرادی که در پای کوه مقدس مستقر شده اند هرگز مشکلات و بیماری ها را نخواهند شناخت (به عنوان مثال، R.D. Dansorunov از قبیله Ashabagad در روستای Ust-Dungui، منطقه کیاختینسکی، واقع در پای) گفت: کوه خوگتی خان). اما زندگی در نزدیکی مرکز مقدس تنظیماتی را برای اصل قرار دادن مسکن انجام می دهد و نیاز به رعایت قوانین خاصی دارد که نقض آن می تواند منجر به عواقب منفی شود: خانه باید در دامنه جنوبی کوه قرار گیرد. درب خانه نباید رو به کوه باشد. بیرون ریختن زباله و ریختن شیب به سمت کوه گناهی نابخشودنی محسوب می شد. الزامات خاصی در مورد خطوط کوه وجود داشت: کوه های ضلع جنوبی نباید دارای قله های تیز باشند.

انتخاب محل سکونت نیز تحت تأثیر نوع خاصی از کشاورزی اتخاذ شده در بین بوریات های غربی بود که در آن مهاجرت های فصلی که دو بار در سال انجام می شد اساساً دلیل ظهور دو روش "توسعه فرهنگی" فضا شد - در حین ساخت شهرک تابستانی زوگالان و جاده زمستانی اوبلژون. آنها سعی کردند سکونتگاه های زمستانی را در دره های کوچکی قرار دهند که به خوبی توسط کوه ها از باد محافظت می شود، در حالی که سکونتگاه های تابستانی در فضاهای بازتر و وسیع تر قرار داشتند که برعکس، باد در آن جریان داشت. یک شرط ضروریبرای مدیریت موفق دام

اگر منطقه ای که برای استقرار انتخاب می شد با الگوی مقدس مطابقت داشت، مراسمی برای درخواست اجازه از ارواح دره برای سکونت، پس از انجام مراسم قربانی انجام می شد. پاسخ منفی یا مثبت از طریق فال گیری به دست می آمد که روش های آن در بین اقوام مختلف بوریات متفاوت بود. متداول ترین روش فال گیری که در همه جا استفاده می شود پرتاب کاسه است: اگر کاسه در حالی که سوراخش رو به بالا می افتاد، نتیجه فال مثبت تلقی می شد.

لازم به ذکر است که چنین مجموعه پیچیده ای از اقدامات تنها در صورتی انجام می شود که قلمرو برای اولین بار توسط جامعه ساکن شده باشد. در حال حاضر مسکن هایی در قلمرو اجدادی خودشان یعنی سرزمین اجدادشان ساخته می شود و بر این اساس، اعمال آیینی انجام نمی شود.

در ساختار کلی طبقه‌بندی نشانه‌های مکان‌های بالقوه مناسب برای زندگی، از دیدگاه بوریات‌های غربی، یک شرط وجود دارد که تحت آن اشغال یک قلمرو خاص ممنوع است: بوریات‌های غربی هرگز خانه‌ای را بر روی «قابل سکونت» نمی‌سازند. محل. نگرش منفی نسبت به مکان مسکونی توسعه یافته به دلیل اعتقاد بوریات های محلی به وجود اربابان روحی املاک، خانه و ساختمان های بیرونی اوتگه اژین - مغول-بورخانی است که با مرگ یا رفتن مالکان نمی توانند آنها را دنبال کنید و برای همیشه در سرزمینی که توسط آنها اشغال شده است بمانید. ساکنان جدید که در چنین مکانی مستقر شده اند، مجبور خواهند شد به این ارواح احترام بگذارند و مراسم قربانی را برای آنها انجام دهند. از آنجایی که هر خانواده با استقرار در یک مکان جدید، لزوماً مغول-بورخان خود را به دست می آورد، معمولاً روابط خصمانه بین ارواح قدیمی و جدید ایجاد می شود که بر زندگی مردم تأثیر منفی می گذارد. افرادی که در نزدیکی یک ملک قدیمی متروکه ساکن می شوند نیز در خطر جذب یک مغول-بورخان خارجی هستند. آنها اوضاع را اصلاح می کنند، یعنی با انجام یک مراسم خاص، روح را از خود دور می کنند.

توجه داشته باشیم که روح معشوقه خانه - ساغان مغول - بورخان، بر اساس عقاید اخیریت ها، به نظر می رسد یک زن بچه دار باشد. برای رهایی خانه از شر یک روح بیگانه که می خواهد در خانه جدیدی ساکن شود، پنج سیگار و چند سکه به ارزش یک یا دو روبل تهیه می کنند. سپس تمام خانواده جمع می شوند. شمن با درخواست ترک خانه به ساگان مغول-بورخان روی می آورد. پس از این، در مکانی دور از جاده و به دور از چشمان کنجکاو، سوراخی حفر می شود، جایی که سیگار و پول در آن دفن می شود، اعداد پایین می آید (پول ها به گونه ای قرار می گیرند که روح مقدار واقعی آن را تشخیص نمی دهد. پول ارائه شده به آن). سپس آنها دوباره با این جمله به روح روی می آورند: "شما هزار سال اینجا خواهید بود، این سیگارها را می کشید، با این پول شراب می خرید" (اطلاعات از A.A. Markseev از خانواده Burov، ساکن روستای Baytog، اخیریت -منطقه بولاگات).

برخلاف اخیریت‌ها و بولاگات‌ها، دیگر گروه‌های قومی بوریات، به‌ویژه آنهایی که در قلمرو جمهوری بوریاتیا زندگی می‌کنند و معتقد به بودیسم هستند، ایده‌ای درباره ارواح خانگی ندارند. وظایف آنها توسط خدایان بودایی - ساکیوسان ها انجام می شود که از اعضای کل خانواده محافظت می کنند و به طور محکم در یک مکان خاص، یعنی در چارچوب یک املاک یا خانه ثابت نیستند. زاکامنسکی و تونکینسکی بوریات ها که مهاجرت های فصلی انجام می دهند، ساخیوسان ها را با خود می آورند. بنابراین، دامنه انتخاب مکان های بالقوه مناسب برای استقرار در بین بوریات های Transbaikal (شرق) بسیار گسترده تر است. علائم محلی در طبقه بندی جهانی که نشان دهنده نامناسب بودن منطقه برای استقرار است، شامل ایده های Zakamensk و Tunka Buryats در مورد وجود مکان هایی است که مسیرهای ارواح مختلف - سابداک، لوس، و همچنین مکان هایی که ارتفاعات وجود داشته است. احتمال اصابت صاعقه - گایدال اورون دالاهای. اعتقاد بر این بود که اگر خانه ای در مسیر ارواح ساخته شود، درگیری اجتناب ناپذیر است و پیامد آن مرگ مکرر اعضای خانواده، از دست دادن دام و بیماری است. با در نظر گرفتن یک عامل مشابه در انتخاب مکان برای یک خانه، فرد اعتماد به نفس خود را نشان می دهد که زندگی او ارتباط نزدیکی با زندگی جهان های دیگر دارد و تمایل به زندگی در هماهنگی با نمایندگان این دنیاها را نشان می دهد. اگر اشتباهی رخ می داد، راه حل های مصالحه ای جستجو می شد - لاما دعاهای ویژه ای را با شاس می خواند و با تاراسون عبادت می کرد.

پس از نتایج مثبت فال گیری قبل از اسکان منطقه، مشکل انتخاب مکان دقیق برای ساخت مسکن و ساختمان های جانبی به وجود آمد. در این مرحله مجموعه فال افزایش یافت و پیچیده تر شد. ماهیت فال در موقعیت انتخاب مکان برای خانه، گفت و گوی فرد با دنیای بیرون است و یک کنش باستانی است. هنگام گفتن فال، شخص نه به انتخاب خود، بلکه به انتخاب روح استاد یک منطقه معین تکیه می کند: افراد مسن سنگی را در مکان مورد علاقه خود قرار می دهند و اگر بعد از مدتی کرم هایی در زیر آن ظاهر شوند (مرتبط با مارها - chthonic موجودات)، پس این مکان بدشانسی تلقی می شد و اگر زیر سنگ مورچه باشد، خانواده و دام مانند این حشرات تکثیر می شوند. در گذشته، یاکوت‌ها نشانه‌ای داشتند که نشان می‌دهد شخصی که در منطقه‌ای با لانه مورچه یوز می‌سازد، در رفاه زندگی می‌کند (Alekseev N.A., 1980. - P. 40). راه دیگری هم برای فال گرفتن وجود دارد، وقتی راهنما موقعیت یک شی است، مثلاً تبر، آن را باید به مکان مورد علاقه پرتاب کرد، و اگر نوک خود را به زمین بچسباند، این فال نیک است. این فال پیوندی تداعی با نماد بارور کردن زمین در آیین شخم زدن اولین شیار را نشان می دهد.

اغلب، رفتار حیوانات هنگام انتخاب مکانی برای ساخت خانه به عنوان یک راهنما عمل می کرد. بیشتر اوقات ، رفتار اسب در نظر گرفته می شد - حیوانی با طبیعت خورشیدی که توسط بهشت ​​به انسان داده شده است. بوریات های منطقه اولخون در منطقه ایرکوتسک مناسب بودن مکان را با رفتار اسب تعیین می کنند: اگر او شروع به چنگ زدن زمین با سم های خود کرد - تییرخه ، متعاقباً خانه ای در اینجا ساخته شد. قابل توجه است که بسیاری از روستاها در منطقه ملی Ust-Orda Buryat نیز نام های مربوط به Tiirgen را دارند که از کلمه tiirhe - حفاری گرفته شده است. در منطقه تونکا، ایده های مشابه با گاو مرتبط است، که نشان دهنده وجود فرقه گاو نر در میان بوریات های دره تونکینسک است، که در میان آنها خدای Bukha-noyon baabay، جد بوریات ها، به ویژه مورد احترام است.

جنبه عملی فال در مورد مناسب بودن مکان برای ساختن مسکن به نظر من با روشی نشان داده می شود که در آن با چوب سوراخی در زمین ایجاد می شود و یک سطل آب ریخته می شود. پس از مدتی که مشخص نبود، وجود یا عدم وجود آب در سوراخ بررسی شد. علامت اول مثبت در نظر گرفته شد که نشان دهنده مکان خشک بود و علامت دوم نشان دهنده باتلاق بودن منطقه بود.

لازم به تأکید است که آیین های انتخاب مکان در هنگام ساخت یک مسکن ثابت جدید با ساختار پیچیده تری نسبت به مجموعه اقدامات مشابه انجام شده در هنگام انتقال مسکن به مکان جدید توسط گروه های قومی که سبک زندگی عشایری را هدایت می کنند متمایز می شود. خانه تاشو همیشه می تواند به مکان دیگری منتقل شود، اگر از خانه قبلی راضی نباشد.

انتخاب مکان برای ساخت یورت های چوبی جدید با افزایش تقاضا برای ویژگی هایی مشخص می شود که کیفیت منطقه را به عنوان مناسب برای زندگی نشان می دهد. ترکیب چنین ویژگی هایی متنوع تر می شود. همانطور که در سنت زاکامنسک بوریات ذکر شده است، ساخت مسکن دائمی با آیین های بازخرید زمین انجام شد. در این آیین محل سکونت را با عاج گراز ترسیم می کردند و سر آن را اغلب در زیر آستانه خانه دفن می کردند. آداب استفاده از عاج گراز در هر عمل مربوط به حفر زمین (از جمله در مراسم تشییع جنازه) با عقاید مغولی در مورد گراز وحشی به عنوان موجودی بی باک همراه است: "خوکی که زمین را بدون مجازات حفر می کند ... درک شد. چون موجودی شجاع که از خشم سابدک ها و ناگ ها، صاحبان زمین و روده های آن نمی ترسد». افراد ثروتمند یک بومبا - ظرفی با جواهرات - را در زمین دفن کردند که رفاه آینده مردمی را که در این قطعه زمین زندگی می کردند تضمین کرد. اغلب تعداد رگ ها با تعداد گوشه های خانه مطابقت داشت.

ساخت یورت در میان مردم مغول زبان همیشه با نصب یک نقطه مرکزی از خانه آغاز می شود که به طور سنتی به عنوان یک آتشدان نشان داده می شود که با کهن الگو مطابقت دارد. "برای جوامع سنتی، یک تقابل بسیار مشخص بین قلمرو سکونت و فضای ناشناخته و نامعینی است که آنها را احاطه کرده است. اولی جهان (به طور دقیق تر، دنیای ما)، فضا است. همه چیز دیگر دیگر فضا نیست، بلکه چیزی شبیه به آن است. جهان دیگری... اگر هر قلمرو مسکونی یک کیهان است، دقیقاً به این دلیل است که قبلاً تقدیس شده است... همه اینها به وضوح از آیین ودایی تصرف قلمرو استنباط می شود که پس از ساختن محراب قانونی می شود. آتش به خدای آگنی. اگر محراب آتش ساخته شود، می توان خود را مستقر دانست... و همه کسانی که محراب آتش را می سازند، قانوناً قرار می گیرند... فضای محراب به فضایی مقدس تبدیل می شود» (الیاد) م.، 1994. - ص 27).

در یکی از روش های فال که در بین تونکا بوریات ها شناخته شده است، سنگی که مکان مناسبی برای ساخت و ساز مسکن پیدا شده است، نشان دهنده محل کوره آینده است. در سنت آلار بوریات، مرکز مقدس با ستون های نگهدارنده تعیین می شد. آلار بوریات ها هنگام شروع به ساختن یک خانه، در ابتدا ستون های تکیه گاه یورت را نصب کردند و تنها پس از آن مکان کوره آینده را تعیین کردند. طبق افسانه سیس-بایکال بوریات ها، برای اولین بار یک یوز چوبی به این ترتیب ساخته شد: شکارچیان در حالی که شب را در جنگل مستقر می کردند، ناگهان متوجه چهار درخت شدند که در یک فاصله از یکدیگر قرار داشتند و یک درخت را تشکیل می دادند. فضایی به شکل مربع شکارچیان بالای درختان را قطع کردند، بین آنها شومینه درست کردند و دیوارها و سقفی نصب کردند (Khangalov M.N., 1960). اینگونه بود که اولین خانه چوبی بوریات ها پدیدار شد.

در آیین های ساخت و ساز به عامل زمان اهمیت زیادی داده می شد. سیس-بایکال بوریات شروع ساختن یک مسکن را در دوره رشد ماه ضروری می دانستند. در چرخه سالانه، آغاز روند ساخت و ساز در پایان تابستان - آغاز پاییز رخ می دهد، دوره تکمیل کارهای کشاورزی، که طبق تقویم عامیانه باستانی بوریات، مربوط به آغاز یک چرخه سالانه جدید است. همچنین درخواست‌های اولیه‌ای به بزرگان و شمن‌های آگاه وجود داشت که می‌توانست زمان مساعد برای شروع ساخت و ساز را نشان دهد.

بوریات های ترانس بایکال روش انتخاب مکان و زمان ساخت خانه را به روحانیون بودایی می سپارند. لاما یک روز خوب به نام Heshekte Uder را برای ساختن یک خانه انتخاب کرد که به افزایش تعداد دام ها کمک کرد. انتخاب مکانی برای مسکن در اکثر مناطق بوریاتیا به متداول ترین روش انجام شد که در آن صاحبان خانه آینده زمین را از محل انتخابی خود به داتسان آوردند که در آن روحانیون می توانستند پاسخ مثبت یا منفی بدهند. در مناطق Zakamensky و Tunkinsky در Buryatia، پیشگویی با سنگ ها انجام شد که لاما آنها را در سه مکان بالقوه مناسب برای ساخت و ساز قرار داد. پس از مدتی، بر اساس علائم خاصی که متأسفانه قابل شناسایی نبود، لاما مکان خاصی را برای ساخت خانه نشان داد. سنگ مورد استفاده در فال، در چارچوب یک فضای مقدس از قبل، به عنوان مرکز جهان نشان داده می شود و متعاقباً یک آتشدان در این مکان ساخته می شود.

در میان قبایلی که سبک زندگی عشایری دارند، آیین انتخاب مکان اهمیت ویژه ای پیدا می کند دوره بهار، زمانی که اولین مکان خانواده در سال جدید انتخاب شد. یافتن مکانی برای مهاجرت به مرتع فصلی بعدی بر عهده سرپرست خانواده بود که می توانست مسن ترین و محترم ترین فرد باشد. برای انجام این وظیفه عمومی مهم، رئیس اردوگاه در روز سوم ماه اول آن را ترک کرد. تقویم قمریدر سال جدید، دقیقاً ظهر، پس از جشن سال نو توسط اعضای کمپ. پس از انتخاب مکانی برای اردوگاه بهار، دایره ای رسم کرد که در آن یک سنگ و علف یا سه سنگ و فضولات اسب قرار داد - این را گریین روی آواخ می گفتند و به این معنی بود که هیچ کس دیگری نباید ادعای این مرتع کند. 1993. - C 33).

انتخاب ناموفق مکان، کل زندگی آینده خانواده را تحت الشعاع قرار داد و باعث بیماری برای صاحبان و دام ها، بدبختی های مختلف و حتی مرگ شد. موقعیت منفی مسکن نیز می تواند دلیل عدم حضور فرزندان در خانواده باشد. در آیین درخواست سولده (فرزند)، شمن یاکوت به نمایندگی از الهه ای که روح فرزندان را عطا می کند، از همسران سؤالات زیر پرسید: «...شاید مناطق شما ناپاک باشد، شاید زمین شما ناهموار باشد. ، شاید جنگل های شما از درختان خشک شده با نوک شکسته تشکیل شده است؟ (Alekseev N.A., 1980. - P. 144) که از آن تصویر یک منطقه نامناسب برای سکونت شکل می گیرد. اگر هیچ فرزندی در خانواده وجود نداشت، تلنگیت ها حتی می توانستند خانه قدیمی خود را ترک کنند و به مکان جدیدی نقل مکان کنند و ابتدا خانه قدیمی را ویران کرده بودند.

به طور کلی، همانطور که مطالعات انجام شده در چندین منطقه از ناحیه ملی Ust-Orda Buryat و جمهوری Buryatia نشان می دهد، در سنت های مختلف یک استراتژی دو مرحله ای برای انتخاب مکان برای ساخت مسکن وجود دارد. تفاوت هایی در مجموعه فال و در ترکیب علائم دائمی و گاه به گاه طبقه بندی جهانی وجود دارد که فضاهای مناسب و نامناسب برای ساخت خانه و محل سکونت را مشخص می کند. خانه در سنت بوریات ها یافت می شود که سبک زندگی نیمه بی تحرک و عشایری را پیش می برند. مشخص شده است که وجود دارد اصول مختلفانتخاب مکانی برای مسکن نمدی ثابت و قابل حمل. بنابراین، مشکل ساختاربندی فضا نه تنها در تعیین تناسب عملی منطقه، بلکه در شناسایی ارزش آیینی آن است که از طریق سیستم محدودیت ها به دست می آید.

ادبیات

الکسیف N.A. اشکال اولیه دین مردمان ترک زبان سیبری. - نووسیبیرسک، 1980.
بایبورین A.K. اقامت در آیین ها و اعتقادات اسلاوهای شرقی. - L.، 1983.
گالدانوا جی.آر. فرهنگ سنتی بوریات ها. - اولان اوده، 2000.
خانگلوف م.ن. آثار جمع آوری شده - اولان اوده، 1960. - T. 3.
Tserenkhand G. سنت های اردوگاه عشایری مغولان // از تاریخ اقتصاد و فرهنگ مادی مردمان ترک - مغول. - نووسیبیرسک، 1993.
Eliade M. مقدس و سکولار. - م.، 1994.

خانه سنتی بوریات ها یورت است. یورت ها را می توان به صورت نمدی یا به شکل یک قاب ساخته شده از چوب یا کنده های چوبی، یورت های چوبی. - شش ضلعی یا هشت ضلعی. یورت ها پنجره ندارند.

شرح

سوراخ بزرگی در سقف یورت برای فرار دود و روشنایی وجود دارد. سقف بر چهار ستون - تنگی نصب شد. گاهی سقف هم بود. درب یورت به سمت جنوب است. یوز به دو نیمه نر و ماده تقسیم شد. در مرکز خانه یک شومینه وجود داشت. در کنار دیوارها نیمکت هایی بود. در سمت راست ورودی یورت قفسه هایی با ظروف خانه وجود دارد. در سمت چپ صندوقچه ها و یک میز برای مهمانان وجود دارد. روی یک دیوار قفسه ای با بورخان یا اونگون وجود دارد.

در جلوی یوز یک تیرک به شکل ستون با زینت وجود داشت.

در قرن نوزدهم، بوریات های ثروتمند شروع به ساخت کلبه هایی برای مسکن کردند.

یادداشت

1. فضل الله رشیدالدین.مجموعه تواریخ (در چهار جلد). - جلد 1. کتاب 1. - ترجمه. از پرشین L.A. ختاگورووا، ویرایش و یادداشت توسط پروفسور. A.A. سمنوف. - M.-L.: انتشارات آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، 1952. - بخش اول، تقریبا. 290.
2. دایره المعارف مختصر نمادها. اونگون. ظرف ارواح؛ اونگون
3. G.V. ورنادسکی.مغول ها و روس ها فصل اول. 1. لحظات قابل توجه جهانی از گسترش مغول، تقریبا. 37.
4. D. K. Zelenin. فرقه اونگون در سیبری - M.-L.، 1936.

ادبیات

1. Bulaev V.M., Dashidondokov Sh.-N. با.سبک زندگی جمعیت به عنوان بازتابی از هویت ملی (با استفاده از نمونه بوریات های ترانس بایکالیای شرقی). - اولان اوده، 2002.
2. بوریاتز / اد. L. L. Abaeva و N. L. Zhukovskaya. - M.: Nauka، 2004.
3. تسیدندامبایف Ts.B.تواریخ تاریخی بوریات و شجره نامه ها به عنوان منابع تاریخ بوریات. - اولان اوده، 2001. - 256 ص.
4. زالکیند ای. ام.سیستم اجتماعی بوریات ها در 18 - نیمه اول قرن 19. - M.: Nauka، 1970.
5. اطلس تاریخی و فرهنگی بوریاتیا. - م.، 2001.
6. خانخارایف V.S.بوریات ها در قرن های 17-18. اولان اوده: مرکز علمی بوریات SB RAS، 2000.

خانه سنتی بوریات ها یورت است. طراحی آن نه تنها عملی بودن عشایر را منعکس می کرد، که توانستند در شرایط زندگی عشایری، مسکنی راحت و نسبتاً کامل ایجاد کنند، بلکه ایده های زیبایی شناختی، اخلاقی و فلسفی آنها را نیز منعکس می کرد. شیوه زندگی عشایری مدتهاست که نوع مسکن فشرده مهر و موم شده را تعیین کرده است - یک ساختار پیش ساخته از یک قاب مشبک و پوشش نمدی، گرد در پایه و با بالای نیمکره، که برای حمل و نقل توسط حیوانات بسته بندی شده است.

یورت گرد یک نمونه اصلی و تاریخی تثبیت شده از یک مسکن است که برای سبک زندگی عشایری مناسب است. قابلیت حمل و نقل (وزن سبک)، تحرک (سریع مونتاژ و جدا می شود)، تطبیق پذیری (مردم در تمام طول سال در آن زندگی می کنند)، کاملاً مقاوم در برابر باد به دلیل شکل نیمکره ای و ارتفاع کم، قابلیت تغییر در منطقه، در دسترس بودن مواد، همیشه هوای پاک - این و بسیاری از خواص دیگر طی 2500-3000 سال توسعه یافته است.

تکامل قرن‌ها یورت عشایری نسبت‌های روشن، قوانین مونتاژ و جداسازی، اشکال و روش‌های تزئین و تزیین آن را توسعه داده است.

ابعاد یورت با مقیاس یک فرد مطابقت دارد، چیدمان داخلی علایق و سلیقه ساکنان آن را در نظر می گیرد و نیازهای فعالیت های اقتصادی و خانگی آنها را برآورده می کند.

شکل یوز نماد جهان هستی است. همچنین نماد خورشید و ماه کامل است. علاوه بر این، نمادی از ابدیت است که در آن همه فرآیندها در یک دایره پیش می روند.

سقف یورت با کره آسمانی مطابقت داشت. سوراخ دود به عنوان نوعی "در" به فضا - زمان ماورایی عمل می کند.

از آنجایی که هیچ گوشه ای در یورت وجود ندارد، مکان هایی وجود ندارد که نیروهای شیطانی در آن جمع شوند، بنابراین زندگی در یک یورت از مردم در برابر نفوذ آنها محافظت می کند. شکل آن باعث ایجاد ارتباط هماهنگ بین افراد می شود.

یورت به طور ارگانیک در محیط قرار می گیرد و شکل گنبد آسمان بالای آن، تپه ها و تپه های نیم دایره را تکرار می کند. در گرما و گرمای تابستان، خنکی حیاتی را حفظ می کند؛ در هوای سرد، آتش زنده در اجاق گاز گرمایش یکنواخت و یک میکروکلیم ویژه ایجاد می کند که انرژی بیماری زا مضر برای سلامتی انسان را از بین می برد، مشخصه ساختمان های با زاویه راست.

تمام جزئیات یورت یکپارچه است. از 9 قسمت اصلی تشکیل شده است.

چارچوب دیوارها از شبکه های چوبی تاشو به هم پیوسته تشکیل شده است که اندازه و ظرفیت خانه را تعیین می کند. هر شبکه‌ای که دیوار مشترک را تشکیل می‌دهد از لت‌های مسطح تشکیل شده است که با یک قفس مورب بر روی یکدیگر قرار گرفته و با طناب‌های مو بسته شده‌اند. با توجه به اینکه این سازه مانند آکاردئون فشرده یا کشیده می شود، امکان کاهش یا افزایش یوز تا ارتفاع مورد نیاز و یا تا زدن آن در هنگام مهاجرت وجود داشت. طراحی لولایی توری های دیوار نیز ویژگی مهمی از یورت - مقاومت لرزه ای را ارائه می دهد، که در شرایط زندگی در نزدیکی دریاچه بایکال، جایی که زمین لرزه ها مکرر است، بسیار مهم بود.

اسکلت سقف یورت یک طاق را تشکیل می دهد. بالای یورت با نمد محکم پوشیده شده است. هنگام راه اندازی یورت، از طناب های موی اسب به عنوان همه بند استفاده می شود. بوریات ها و مغول ها معتقد بودند که ارواح نیاکان از طریق موی اسب از جهان بالاست که فیض و شادی را از بهشت ​​فرود آورده اند. اما این یک اهمیت عملی نیز داشت - هنگامی که از باران یا برف خیس می شد، طناب طول خود را تغییر نمی داد، بنابراین پوشش یوز را در هر شرایطی محکم می کرد.

یوز همیشه در یک منطقه باز به خورشید قرار می گیرد؛ حتی در یک منطقه جنگلی، یک چمنزار آفتابی انتخاب می شود. این امر قبل از هر چیز به این دلیل است که تمام فعالیت های اقتصادی و روزمره عشایر در زمان با چرخه خورشید مرتبط بوده است.

بوریات ها مانند برخی از مردم ترک زبان معمولاً زمان روز، ماه و سال را با خورشید می شمردند، یعنی با زاویه تابش پرتو خورشید از دهانه بالایی یورت - دودکش. همانطور که اشعه خورشید در امتداد محیط دودکش می لغزد، سپس در امتداد نوک تیرها (60 عدد از آنها وجود داشت) سقف یورت را نگه می داشت، سپس در امتداد سطح نیم دایره پوشش نمدی، روی قسمت های خاصی از مبلمان. ، عشایر زمان دقیق را تعیین کردند و برنامه کاری روزانه را ساختند. بنابراین تناسبات دودکش، تعداد تیرها، ارتفاع دیوارهای مشبک و کل یوز و نیز سنت نصب درب به سمت جنوب تابع آهنگ حرکت خورشید بود.

چندین بودند روش های خانگیتعاریف روز: صبح، هنگامی که پرتوهای خورشید به سمت غربی می‌افتد - "خورشید در سر تخت" - زمان چای صبح، دوشیدن گاو بود. ظهر - زمانی که خورشید در اوج خود بود، زمانی که کوتاه ترین سایه افتاد. این بار «شیر» نام داشت. زن خانه دار به فرآوری شیر و تهیه انواع غذاهای لبنی مشغول بود. زمان عصر - "خورشيد در پاي تخت" - زمان رانندگي در دام ها، دوشيدن گاوها و تهيه شام ​​است.

جهت یابی در شب با مشاهده حرکت ستارگان در سراسر آسمان، به ویژه حرکت Pleiades انجام شد. در شب های صاف که دودکش بسته نمی شد، زمان را ستاره های معمولی که بالای دودکش ایستاده بودند تعیین می کردند. ساعت آفتابی به اندازه یورت یا محل آن (در استپ، در جنگل، روی کوه، زیر کوه) بستگی نداشت، بلکه به فصل بستگی داشت. در زمستان، ساعات روز بسیار کوتاهتر بود و فاصله بین هر نقطه سریعتر از تابستان طی می شد.

بوریات ها از سیستم زمانی مغولی استفاده می کردند که بر اساس آن یک ساعت برابر با دو ساعت بود، یعنی. 120 دقیقه.

خرگوش - در دوره تابستاناین زمان نزدیک شدن به طلوع خورشید از ساعت 4 تا 6 صبح است.

اژدها - زمان طلوع خورشید - از ساعت 6 تا 8.

گوسفند - بعد از ظهر - از ساعت 12 تا 14؛

میمون - از 14 تا 16 ساعت؛

خورشید غروب می کند - از 16 تا 18 ساعت؛

سگ - گرگ و میش از ساعت 18:00 تا 20:00 می آید.

خوک - از 20 تا 22 ساعت؛

ماوس - ساعت نیمه شب - از 22 تا 24 ساعت؛

گاو نر - زمان بعد از نیمه شب - از ساعت 24 تا 2.

ببر - زمان سحر، از ساعت 2 تا 4

یکی از ویژگی های مهم یورت، سازماندهی منطقی و مصلحت آمیز فضای داخلی آن است. در همان زمان، فضای یورت دارای چندین نشانه است - نمادهایی که با کمک آنها تسلط پیدا می کند، از بقیه جهان حصار می کشد و به عنوان طلسم، به عنوان اشیاء مقدس عمل می کند. اگرچه چیدمان داخلی نمایانگر یک کل معماری و هنری واحد است، اما به مناطق عملکردی واضح تقسیم می شود. چیدمان اشیاء در یورت کاملاً ثابت بود.

در ضلع شمال غربی یک مکان افتخار وجود دارد، زیستگاه خدایان، که در آن یک محراب خانگی - یک زیارتگاه برپا شده است. محبوب ترین شخصیت ها خدایان هستند که طول عمر می بخشند - آیوشا، ثروت - نامسارای، رحمت - آریابالا، و حامی - صاحب تمام زندگی روی زمین - ساگان اوبگن.

سمت راست غربی یورت (سمت چپ در ورودی) ضلع «نر» و طرف مقابل آن ضلع «مونث» در نظر گرفته می شد. سمت راست را محترم می شمردند؛ مهمانان، مردان، در اینجا پذیرایی می شدند، اما این بدان معنا نیست که زنان حق ورود به نیمه مردان را نداشتند. این ممنوعیت فقط در مورد عروس بود، اما برای دختران صدق نمی کرد.

با عروس بود که سمت چپ به عنوان نمادی از بیگانگی همراه بود. بر اساس عقاید سنتی، «چپ» به ویژه به معنای جهان دیگر بود. دادن یک فنجان چای به خصوص ارهی (ودکای شیر) با دست چپ اوج توهین محسوب می شد و به عنوان آرزوی مرگ برای این شخص تلقی می شد.

در سمت راست، تسمه اسب و تجهیزات شکار، یعنی. موارد مربوط به ویژگی های کار مردانه. در سمت راست یوز کنار دیوار چندین تخت چوبی در کنار هم قرار داشت. در خانه های ثروتمند، تخت ها از چوب سرو ساخته می شد. گاهی اوقات آنها به سادگی تختخواب ها را نصب می کردند - بلوک های گسترده روی کنده های گرد که اعضای یک خانواده بزرگ روی آن می خوابیدند. ملافه برای فصول سرد و گرم آماده شده بود. برای زمستان یک پتو از پوست گوسفند می دوختند. پتوی تابستانی از پوست کره‌ها یا گوساله‌های خوش‌پوش و مو کوتاه درست می‌شد. از نمد ضخیم به عنوان تشک استفاده می شد. برای افراد مسن، برای نرم تر کردن آن، 2-3 لایه نمد می گذاشتند؛ جوانان ترجیح می دادند از یک نمد استفاده کنند - خوابیدن روی یک نمد سفت برای سلامتی مفید است، زیرا نمد از طبیعی ساخته شده است. پشم گوسفندهیدروسکوپی خوبی داشت. در زمستان، یک نمد ضخیم زیر آن و یک پتوی پوست گوسفند در بالا، محافظت قابل اعتمادی را در برابر سرما ایجاد می کرد.

در شرق محراب (تقریباً روبروی ورودی) صندوق هایی بر روی طاقچه هایی قرار داشت که در آنها اشیاء قیمتی خانوادگی و لباس های جشن نگهداری می شد. قسمت جلوی جعبه ها و صندوق ها با تزئینات تزئین شده بود. محبوب ترین الگوها به شکل دو دایره یا دایره متحدالمرکز با پره های شعاعی - نماد خورشید و ماه بودند. گاهی زیورآلات هندسی، گلدار و زئومورفیک وجود داشت.

در سمت چپ "زنانه" (راست از ورودی) وسایل مربوط به آشپزخانه قرار داده شده بود، زیرا یک زن مسئول کارهای خانه است. اگر قسمت شمالی محترم شمرده می شد، پس فضای جنوبی مجاور در، پایین ترین قسمت خانه است. هنگام پذیرایی از مهمانان، ویژگی های طبقاتی و سنی یک فرد به شدت رعایت می شد: افراد با سن و رتبه محترم بالاتر در سمت افتخاری می نشستند، جوانان و افراد فقیرتر "پایین تر" - نزدیک تر به در بودند.

دانشمند مغولی B. Daazhav معتقد است که چیدمان یورت توسط تقویم چرخه 12 ساله تعیین می شود.

موش، که چرخه 12 ساله با آن آغاز می شود، با شمال مرتبط است؛ صندوقی با ارزشمندترین اشیاء در زیر علامت آن نگهداری می شود.

سال گاو، نماد رفاه، غذا، - زیر علامت آن یک کمد با محصولات غذایی آماده است.

سال ببر نماد قدرت و شجاعت است - تحت حفاظت آن تخت همسران است - صاحبان.

خرگوش نماد ضعف و ترسو است. این علامت نشان دهنده محل قرارگیری کودکان در پای تخت والدین است.

اژدها فرمانروای کره آسمانی است - زیر علامت او ظروف با آب و هیزم برای آتش اجاق قرار داده شده است.

مار نمادی از موجودی پایین تر است که روی زمین می خزد، محل افراد با موقعیت اجتماعی پایین است.

اسب نماد تحرک است - ورودی خانه تحت حفاظت آن است.

سال گوسفند - در زیر علامت آن، گوساله ها و بره های تازه متولد شده در فصل سرد نگهداری می شوند.

میمون اغلب با صورت فلکی Pleiades همراه و ترکیب می شود - در زیر این علامت مکانی برای تجهیزات اسب وجود دارد.

مرغ نماد باروری و جوانی است - در زیر علامت آن جایی برای مهمانان - مردان وجود دارد.

سگ نگهبان یورت، همراه همیشگی شکارچی نر، چوپان، گله دار و چوپان است.

آخرین سال چرخه 12 ساله، سال خوک است که نماد سیری و رفاه است؛ زیر علامت آن یک محراب خانه وجود دارد. در گذشته های دور، گراز وحشی به عنوان یکی از حیوانات توتم اجداد مردمان مغول زبان مورد احترام بود.

مرکز یورت، اجاقی است که فضای آن سازماندهی شده است و تمام زندگی خانواده پیرامون آن جریان دارد. کوره حلقه اتصال اجداد و اولاد، نماد تداوم نسل هاست. این ایده در زمان های قدیم با کمک سه سنگ منتقل می شد که به آنها "سه سنگ تکیه گاه" می گفتند که نماد اجداد، زنده ها و نوادگان است. در محل شومینه سنگریزه های ریز را با خاک رس مخلوط کرده و از این محلول سکویی به ارتفاع 10-5 سانتی متر از سطح زمین درست کردند. در این مکان سه پایه یا تاگان آهنی چهار پایه تعبیه شده بود که روی آن دیگ چدنی برای پخت غذا می گذاشتند. تعدادی ممنوعیت مهم با آتشدان و آتش همراه است که سعادت خانواده به رعایت آنها بستگی دارد. هدف آنها به هیچ وجه این نیست که اجازه هتک حرمت و اهانت به معشوقه آتش را بدهند، زیرا این امر می تواند منجر به از هم پاشیدگی خانواده، مرگ اعضای آن و انقراض طایفه شود. یکی از قدیمی ترین و شدیدترین ممنوعیت ها، ممنوعیت اطفای آتش در اجاق گاز است. آتش خاموش نماد زوال طایفه، فروپاشی خانواده است. آتش می تواند بسوزد و خود به خود خاموش شود، اگرچه احتمالاً در زمان های قبلی آتش در اجاق باید دائماً می سوخت.

بخش مهمی از یورت درب و به خصوص آستانه است. در، یورت را از فضای توسعه نیافته و "وحشی" اطراف جدا می کند. در، مرز بین دنیای بیرونی و درونی، مسلط و بی تسلط است. عبور از این مرز، هم در یک جهت و هم در جهت دیگر، با رعایت تعدادی از قوانین که بخشی از آداب عامیانه شد، همراه بود.

ورودی یورت معمولاً "در ظهر" قرار داشت، یعنی. در سمت جنوب، اما اگر یوز در شیب غربی بود، در به سمت شرق بود، در شیب شرقی - به سمت غرب، یعنی. جهت درب تابع حرکت خورشید در آسمان بود. جهت گیری در (ورودی خانه) به سمت کوه نشانه خوبی در نظر گرفته شد - کوه به عنوان یک مانع عمل می کند و از نشت شادی جلوگیری می کند. به لطف این نقطه عطف، خانه از بادهای سرد شمالی و رانش برف در زمستان جدا شده بود و در بهار و تابستان به روی پرتوهای حیات بخش خورشید باز بود.

مهمان هنگام عبور از آستانه از خیابان به داخل، اسلحه ای را بیرون از یورت گذاشت و مجبور شد چاقو را از غلاف آن بیرون بیاورد. مرسوم نبود که از آستانه صحبت کنیم. به همان اندازه مهم عبور از آستانه است سمت معکوس. تلو تلو خوردن از یک آستانه در هنگام خروج همچنان یک فال بد در نظر گرفته می شود. این بدان معنی است که فیض می تواند خانه را ترک کند. برای جلوگیری از این اتفاق، شخصی که دچار لغزش شده است باید برگردد، تراشه یا چوبی را برداشته و در آتش بیندازد و اگر نسوخت، آن را روشن کنید. این باعث دلجویی از معشوقه اجاق و حفظ لطف خانواده می شود.

آستانه از ارواح شیطانی محافظت می کند و از نفوذ آنها از خارج جلوگیری می کند. در بوریاتیا دسته‌هایی از خار شتر و تکه‌های پارچه با متن‌های مکتوب دعا بالای در آویزان بودند. برخی از مردم نعل اسبی را به عنوان طلسم بر در میخکوب کردند. اغلب نعل‌های اسبی در جلوی آستانه به زمین میخکوب شده‌اند.

نمد یکی از عناصر مقدس یورت است. این اختراع عشایری است که وارد فرهنگ جهانی شده است. خیلی چیزها از نمد ساخته شده بودند. روکش یوز، لباس، فرش، تشک، قطعات زین، پتوی زین و پتو اسب، کیسه های نمدی بزرگ برای حمل کالا. برای عشایر، ژوئن زمان بریدن گوسفند، پردازش پشم و نمد رول است. این یک جشنواره واقعی کارگری بود که شرکت کنندگان آن عمدتاً زنان بودند. قبل از شروع کار، قرار بود به پشمی که برای ساختن نمد استفاده می‌شود، «معنا» بدهد. او را با شیر پاشیدند، که به معنای پاک کردن او از هر گونه آلودگی بود.

پشم گوسفند نسبت داده شد خواص جادوییبنابراین آنها معتقد بودند که اگر برخی از عناصر آیین پیروی نمی شد، نمد همیشه جمع نمی شود. به ویژه، هنگام چرخاندن بستر نمدی، چهار گوشه آن "از هم می پاشد" و در صورت لمس آن توسط زنی که "هماهنگی با پشم" ندارد، نمی توان آن را غلت داد. اعتقاد بر این بود که چیزی فراطبیعی در نمد وجود دارد. در تعدادی از موقعیت های مقدس، فقط از نمد سفید بدون افزودنی از سایه های دیگر استفاده می شد. برای اینکه سفیدی خاصی به آن بدهد، پشم را در محلول مخصوص نگهداری می کردند. هنگام ساختن نمد برای یورت و رختخواب آنها به کیفیت و رنگ توجه ویژه ای می شد.

هنگام ساختن نمد، عملیات زیر انجام می شد: ابتدا پشم های جمع آوری شده و مرتب شده را با شاخه بید می کوبیدند، در حالی که هوای خشک و آفتابی ترجیح داده می شد تا از رطوبت جو اشباع نشود. سپس پشم را که در آفتاب به خوبی خشک شده بود، به صورت لایه لایه روی هم می‌گذاشتند تا ضخامت مورد نظر روی کرفس به دست آید. قبل از غلتاندن، پشم ریخته شده برکت می‌گرفت: روی آن شیر پاشیده می‌شد و آرزوهای خوب می‌گفتند. برای فشرده شدن و "چاپ کردن" پشم سخاوتمندانه آبیاری شد آب گرمیا آب پنیر، سپس روی یک غلتک چوبی گرد غلتید. رول به صورت دستی از یک گروه از افراد به گروه دیگر با استفاده از طنابی که به انتهای بیرون زده غلتک متصل شده بود، می پیچید. به منظور شناسایی عیوب احتمالی و تعمیر آنها، رول به صورت دوره ای باز می شد. ساختن نمدهای بزرگ برای یوز نیاز به تلاش فیزیکی زیادی داشت. با بکسل کردن روی اسب (به طور متوسط ​​10-15 بار در فاصله 1 کیلومتری) روی زمین غلت می خورد (غلت می کرد). پس از انجام تمام عملیات، شرکت کنندگان آرزوهای خوب خود را به صاحب آن ابراز کردند و او جشنی غنی ترتیب داد که در آن غذای آیینی - سلامات - همیشه سرو می شد.

یوز نمدی از همین نوع طراحی بود. در همان زمان، بوریات های ساکن در مناطق جنگلی، کوهستانی و جنگلی-استپی نیز یوزهای چوبی می ساختند که طرح های آنها نیز از همین نوع بود. بارگوزین و تونکین بوریات گهگاه با یوز پوست درخت غان مواجه می شدند.

از قرن نوزدهم ، ترانس بایکال بوریات شروع به ساخت کلبه های چوبی کردند که طرح های آنها از روس ها قرض گرفته شده بود ، اما یورت مانند خانه سنتیهنوز هم امروز رخ می دهد در مناطق Zakamensky، Tunkinsky، Okinsky، خانه ها عمدتاً از چوب کاج ساخته شده بودند؛ دیوارها قرار نبود از سرو ساخته شوند، زیرا اعتقاد بر این بود که سرو (مانند صنوبر، کاج) - همیشه سبز، قطع کردن آن در مقادیر زیادمساوی است با کاهش سالهای عمر خود. در گذشته، بوریات ها مراقب بودند که نسازند خانه های بزرگ، زیرا برای این کار لازم بود درختان زیادی قطع شود. بوریات ها معتقد بودند که طول عمر یک فرد مستقیماً به تعداد درختانی که قطع کرده یا کاشته است بستگی دارد. همچنین این اعتقاد وجود داشت که یک خانه ساخته شده نیز دارای عظمت و قدرت است و اگر عظمت خانه از قدرت ذاتی ساکنان این خانه در طبیعت قوی تر باشد، آنها بد زندگی می کنند، شروع به بیمار شدن می کنند. ، و بمیرند، زیرا قدرت خانه عظمت آنها را سرکوب می کند. برای یک زندگی مرفه در خانه بزرگلازم بود که «نیروی حیات» آدمی از «عظمت» خانه قوی‌تر باشد.

امروزه مشکلات معماری سیار و ایجاد مسکن سیار راحت در سطح نیازهای مدرن به طور کامل حل نشده است. طراحی یوز تا حدودی این مشکلات را حل می کند. بنابراین، یورت عشایری اقوام ترک-مغول (بوریات، مغول، کالمیک، قزاق، قرقیز، تووان، ترکمن) در توسعه پروژه روسی-فنلاندی برای اولین استقرار در ماه - "ماه - 2022" استفاده شد. .

در مغولستان، بوریاتیا و منطقه ایرکوتسک، یورت در حال تبدیل شدن به یک خانه محبوب برای گردشگران است. در سال های اخیر، چندین مجتمع یورت در دریاچه بایکال ظاهر شده است، مجهز به وسایل خانگی مدرن، که به اندازه کافی ایجاد می کند. شرایط راحتبرای تفریح، علاوه بر این، به شما امکان می دهد با زندگی، سنت ها و فرهنگ مردم عشایر آشنا شوید.

زندگی عشایری برای قرن ها به تکامل مسکن جمع و جور قابل حمل مردمان بوریاتیا کمک کرد. تناسبات و اشکال روشنی از خانه ایجاد شد. قوانین مونتاژ و برچیدن آن؛ روش های تزیین و تزیین گزینه ها یورت بوریاتمی تواند نمد (هی گر) یا چوبی (modon ger) باشد. تمام عناصر طراحی سبک وزن استاندارد شده و متناسب با قد انسان است و به راحتی توسط حیوانات بارکش حمل می شود.

طراحی مسکن

ظرفیت و اندازه یورت با تعداد میله های چوبی تاشو که اساس مسکن عشایری را تشکیل می دهد تعیین می شود. هر یک از اجزای دیوار از نوارهای مسطح ساخته شده است که با یک زاویه تند قطع می شوند و با طناب های مو به هم گره می خورند.
به لطف تحرک رنده های جانبی، می توانید ارتفاع و قطر خانه را تنظیم کنید و کشش آنها را کاهش یا افزایش دهید. سازه لولایی در برابر لرزه مقاوم است که برای ساکنان این منطقه حائز اهمیت است. یک خانه عشایری از نه عنصر اصلی تشکیل شده است:

1. وای- میله های پلانی که طاق یورت بوریات از آن ساخته شده است. فقط از گونه های چوبی انعطاف پذیر استفاده می شود: این باعث افزایش طول عمر عناصر می شود. تعداد آنها به شصت می رسد;
2. تونو- یک دایره خاص در بالای یورت. سوراخی را تشکیل می دهد که در طول روز دود را حذف می کند و خانه را روشن می کند. قطر "پنجره" حدود یک متر است. لبه از توس ساخته شده است. در امتداد محیطی که قطب های طاق در آن نصب شده است سوراخ هایی در آن حفر شده است.
3. نوجوان- ستون های نگهدارنده سازه. تنها دو نفر از آنها وجود دارد و با لبه بالایی خود در برابر تونو قرار می گیرند.
4. داگان- فاصله‌دهنده‌های لبه بالایی که به آن سفتی می‌دهند. از زبان بوریات این کلمه به "حمل کردن" ترجمه شده است.
5. urhe- پوشاندن یوز. به هر گوشه آن طناب های بلندی بسته می شد که به لبه پایینی پایه مشبک می رسید. در صورت لزوم می‌توان با کشیدن طناب اوره را بالا برد. سپس یک سوراخ اضافی در یورت ایجاد شد تا هوای تازه و نور وارد شود.
6. توورژ- نمد قسمت های کناری خانه را می پوشاند. طول هر رول به سه متر می رسد. سطح آن باید با محلول ضد عفونی کننده مخصوص تنباکو، شیر ترش و نمک درمان شود.
7. زیگ- طناب های مو در امتداد لبه بالایی پوشش وصل شده است. قسمت جنوب غربی یوز ابتدا با نمد پوشانده می شود، سپس قسمت جنوب شرقی و تنها پس از آن قسمت های باقی مانده از سکونت پوشیده می شود. این نظم به دلیل نیاز به حداکثر محافظت در برابر بادهای سرد شمال غربی دیکته شده است.
8. دیبریجهش پس از طغیان آنها دو تکه بزرگ از پوشش نمدی هستند که در بالا باریک و در پایین پهن هستند. ضخیم ترین و متراکم ترین نمد همیشه در قسمت شمال غربی یورت قرار دارد.
9. خوشلون- کمربندهایی از موی اسب که با آن یورت روی پوشش نمدی کشیده می شود. آنها قسمت های بالایی و میانی عایق را نگه می دارند. در قسمت پایین، روکش را با نوارهای نمدی می‌بندند و در صورت لزوم با کود خشک می‌پوشانند.

در میان عناصر ساختاری یورت بوریات، طناب های ساخته شده از موی اسب مورد توجه خاصی است. عموماً اعتقاد بر این بود که بر روی موهای اسب بود که خدایان شادی و فیض را از آسمان به زمین فرود آوردند. این باورها تا به امروز باقی مانده است. از نقطه نظر عملی، چنین طناب هایی هرگز خیس نمی شدند و طول خود را تغییر نمی دادند. این بدان معنی است که طناب ها همیشه محکم و به خوبی بسته می ماندند.

تقسیم یورت

یورت فقط در یک مکان آفتابی نصب می شود. ساکنان آن در فعالیت های اقتصادی خود توسط خورشید هدایت می شوند. همانطور که لامپ دایره خود را تکمیل کرد، نوک قطب های مختلف (در مجموع 60 قطب وجود دارد) سایه انداخته شد. تعیین دقیق زمان فعلی امکان پذیر نیست کار ویژه. و نه تنها بیرون از خانه. صبح، پرتوهای خورشید به بالای تخت می افتند و در طول روز کوتاه ترین سایه را به جا می گذارند.

فضای داخلی به طور منطقی سازماندهی شده است و فضای داخلی یک ترکیب کلی را نشان می دهد. با این حال، خانه به وضوح به مناطق کاربردی تقسیم می شود و ترتیب اشیاء از پیش تعیین شده است. مورد احترام ترین مکان - بورکانی طلا - در ضلع شمال غربی خانه قرار دارد. برای اقامتگاه خدایان محفوظ است و در اینجا محراب خانه ای ساخته شده است که به آن زیارتگاه یا گونگربعه می گویند.
مکان عبادت خدایان بودایی بسیار متواضعانه تزئین شده است. روی یک میز یا قفسه ساخته شده در قرار داده شد تکنیک های مختلفنقاشی تصاویر خدایان مجسمه های ریخته گری از مغولستان یا تبت وارد می شوند و بسیار نادر هستند. آنها به عنوان یک موضوع عبادت، به طور همزمان بر وضعیت صاحب بوریات یورت تأکید کردند. فقط افراد ثروتمند می توانستند این کار را بپردازند. یک مرد فقیر فقط می توانست مجسمه ای را به عنوان ارث یا هدیه دریافت کند.
منطقه مردانه در یک یورت به طور سنتی سمت چپ از ورودی، قسمت غربی سازه در نظر گرفته می شود. با این حال، در بوریات ها درست در نظر گرفته می شود، زیرا طرف توسط شخصی که رو به جنوب بود تعیین می شد. معلوم شد که قسمت ماده در سمت چپ و قسمت نر در سمت راست است. این خیلی تفاوت ظریف مهم، از آنجایی که هر چیزی که با مفهوم "چپ" مرتبط است، بیگانه و ماورایی تلقی می شد.
پذیرایی از مهمانان در نیمه چپ یورت ممنوع است. با دست چپ به آنها نوشیدنی یا غذا بدهی جایز نیست: این آرزوی مرگ است. زنانی که در سمت چپ یورت زندگی می‌کنند، اصلاً منعی برای حضور در نیمه مردان نداشتند. این ممنوعیت شامل دختران و همسران نمی شد، اما شامل عروس ها می شد. این تاکید کرد که "خون شخص دیگری" در خانه وجود دارد.

اجاق

گال گولامتا مرکز یورت بوریات است که زندگی چندین نسل در اطراف آن جریان دارد. این یک نقطه شروع و در عین حال طلسمی است که جهان خانواده را از مشکلات بقیه جهان دور می کند. در عین حال، این عنصر پیوند دهنده بین خرد اجداد و انرژی حیاتی فرزندان، نماد وحدت و تداوم نسل ها است.
آتش از قدیم الایام یک موجود زنده به حساب می آمد. از او محافظت کردند، با او صحبت کردند، خوشحالش کردند. مرسوم بود که با آتش در مورد امور جاری بحث می کردند، از مشکلات شکایت می کردند، در شادی به اشتراک می گذاشتند، و در شرایط سخت مشاوره می خواستند. در شب، شومینه باید به طور مداوم روشن شود. او خانه را از ارواح شیطانی و افکار شیطانی محافظت می کند. راه را برای روح ساکنان یورت که در خواب سرگردان هستند روشن می کند.
منع های زیادی در رابطه با کانون خانواده وجود دارد که رعایت آنها ارتباط مستقیمی با سعادت خانواده دارد. اکیدا ممنوع است:

1. به هر نحوی آتشدان را هتک حرمت کند. این به منزله توهین به معشوقه آتش است و ناگزیر به انقراض خانواده می انجامد.
2. روی آتش آب بریزید این ممنوعیت در بسیاری از مردمان یاکوتیا، مغولستان، تاجیکستان و روسیه نیز وجود دارد. دو عنصر منحصر به فرد - آب و آتش - به طور مساوی مورد احترام قرار گرفتند. بنابراین، آنها ترجیح دادند آتش را در استپ یا در جنگل با زمین خاموش کنند - سومین عنصر آرام بخش.
3. با چاقو یا شی تیز دیگر آتش را لمس کنید. شما نمی توانید در نزدیکی آتش خرد کنید.
4. با پاهای دراز به سمت شومینه بنشینید. این ممکن است روح آتش را آزار دهد.
5. مو، زباله یا خاک را داخل آتش بیندازید. حتی پرتاب هیزم فاسد هم ممنوع بود.

نگرش محترمانه مردم بوریاتیا نسبت به آتش نشان از این واقعیت دارد که آنها تا به امروز رسم خاموش کردن آتش را با آب حفظ کرده اند (!) هنگامی که خانه ای به خاطر بدهی فروخته می شود یا پسران والدین خود را ترک می کنند. آتش باید خاموش شود تا این شرم را "دید".

در و آستانه

یکی دیگر از حرزهای بسیار مهم یورت بوریات آستانه است. در، کارکرد مرزی بین واقعیت بیرونی و دنیای درونی خانواده تعیین شده است. عبور از آن همواره با رعایت آداب و رسوم خاصی همراه بوده است. اگر مرسوم است که اسلاوها هنگام ورود لباس سر خود را بردارند، مهمانی که از یورت بازدید می کند موظف است اسلحه و چاقو را بیرون از آستانه بگذارد.


این نشانه حسن نیت و ابراز احترام به صاحب خانه بود. اگر در حین خروج از آستانه زمین می خورد، موظف بود برگردد و در کنار آتش تراشه یا کنده ای روشن کند. این تنها راه حفظ ظرافت در داخل خانه بود. بوریات هرگز در آن سوی آستانه با یکدیگر صحبت نمی کنند. طبق اعتقاد آنها این امر قطعاً باعث ایجاد اختلاف در خانواده می شود.
همانطور که آستانه اجازه ورود ارواح خبیثه را نمی دهد، دل کوچ نیز به روی انسان بدخواه باز نمی شود. زندگی در کنار طبیعت به این افراد آموخت که در سطح شهود، خوب و بد را تشخیص دهند. اما اگر بوریات دوستی را در مسافر دید، هر کاری می کند تا مهربان از خانواده و کانون خانه خود با سپاس یاد کند.