Il corso è una breve introduzione alle problematiche e alla poetica delle principali opere di tre grandi scrittori russi, basata sulle opere dei più eminenti studiosi di letteratura, nonché sulle interpretazioni del docente. Rispetto alle conferenze che l'autore tiene a San Pietroburgo Università Statale, qui vengono omesse le biografie degli scrittori, il numero delle opere analizzate viene notevolmente ridotto, il contesto letterario e storico viene ridotto e vengono lasciate solo le disposizioni chiave di tutte le interpretazioni. Scopo del corso: sviluppare negli studenti conoscenza di base sulla storia della letteratura russa degli anni 1840-1890. Obiettivi del corso: introdurre gli studenti all'evoluzione creativa di tre classici della letteratura russa, per determinare le caratteristiche della poetica e dei problemi delle loro opere più significative. Destinatari: persone che hanno familiarità con la storia della letteratura russa nell'ambito di un corso di scuola superiore.

Creatività di F. Dostoevskij fino al 1864

Le origini delle prime opere di Dostoevskij. La storia di un povero funzionario nella letteratura russa e la specificità dell'immagine di Devushkin rispetto a questa tradizione. "Ambizione" dell'eroe di Dostoevskij. Umanesimo e sentimentalismo in “Poveri”. Fantascienza e psicologismo de “Il Doppio”. Continuazione del tema del "piccolo uomo" ("Mr. Prokharchin", "Cuore debole"). L'immagine di un sognatore in Dostoevskij ("La padrona", "Le notti bianche").

Opere di F. Dostoevskij 1864–1870

"Note dal sottosuolo". L'evoluzione dell'immagine dell'“uomo sotterraneo” nel primo Dostoevskij. Irrazionalismo e problema del libero arbitrio. Polemiche con il socialismo utopico, l’illuminismo e la teoria dell’“egoismo ragionevole”. "Crimine e punizione". Sintetismo del romanzo, suoi aspetti sociali, filosofici e religiosi. Il razionalismo di Raskolnikov e la sua “idea”. "Grande dialogo" nel romanzo. Raskolnikov e i suoi “doppi”. Duello psicologico tra Raskolnikov e Porfiry Petrovich. La teoria di Raskolnikov in dialogo con l'idea cristiana (Sonya). “Idiota”: il compito di rappresentare un ideale morale, una “persona positivamente bella”.

Opere di F. Dostoevskij 1870–1880

“Demoni” e “il caso Nechaev”. Le origini del nichilismo: il liberalismo occidentale “senza fondamento” degli anni Quaranta dell’Ottocento, l’immagine di Verkhovensky Sr. Problemi del “suolo” a immagine di Shatov. Il lato avventuristico del rivoluzionarismo e l'immagine di Peter Verkhovensky. Stavrogin come eroe che sta “al di là del bene e del male”. "Adolescente". Il tema del denaro in Dostoevskij e l'“idea Rothschild” dell'eroe. Il tema della "famiglia casuale". L’atteggiamento di Dostoevskij nei confronti dell’“europeo russo” (Versilov). "I fratelli Karamazov" come ultimo romanzo di Dostoevskij. Fëdor Pavlovich e il karamazovismo. La lotta di due principi nel personaggio di Dmitry Karamazov. Ivan Karamazov: razionalismo e lotta contro Dio. "La leggenda del Grande Inquisitore". Ivan e Smerdjakov. Alyosha Karamazov e il sottotesto agiografico del romanzo. Gli insegnamenti dell’anziano Zosima e la posizione dell’autore.

Creatività di L. Tolstoj fino al 1862

Diari di L. Tolstoj e “La storia di ieri”. Trilogia autobiografica, il suo rapporto con le cronache familiari nobili. Trame “esterne” e “interne”, la ricerca morale dell'eroe. Affrontare le questioni militari. Tre immagini di guerra in Sebastopoli Storie. L'eroismo nella concezione di Tolstoj. "Dialettica dell'anima" nell'interpretazione di N. G. Chernyshevsky. I problemi de “Il Mattino del Proprietario”: la secolare diffidenza dei contadini verso il padrone. "Barbarie" della civiltà occidentale nel racconto "Lucerna". La storia "Cosacchi": il tema dell '"uomo naturale".

Creatività di L. Tolstoj 1862–1877

"Guerra e pace": storia creativa, ragioni per cambiare il piano originale, complessità del genere Principi di rappresentazione di una persona: eroi dinamici e statici, "naturali" e "innaturali". Il tema della famiglia nel romanzo. “Eroismo” e “servizio” nella ricerca morale di Andrei Bolkonsky. Il percorso per trovare la verità di Pierre Bezukhov. Platone Karataev. Il significato degli episodi militari: differenze tra le guerre del 1805 e del 1812. La filosofia della storia di Tolstoj. "Anna Karenina": personale e pubblica nel romanzo. Cause sociali della tragedia di Anna. Personale e pubblico nelle immagini di Karenin e Vronskij. Il problema della colpa e varie interpretazioni dell'epigrafe del romanzo. Autobiografico nell'immagine di Konstantin Levin. Le cause della crisi spirituale di Levin e la ricerca di una via d'uscita.

Opere di L. Tolstoj 1877–1910

La crisi di Tolstoj. Riconoscimento della “criminalità” dello Stato, della Chiesa e delle altre istituzioni sociali. Predicare il risveglio morale e la “resurrezione” personale. Predicare la non resistenza al male attraverso la violenza. La drammaturgia di Tolstoj. Dramma popolare "Il potere dell'oscurità". “Resurrezione”: origini della vita, il problema del genere. La caduta e la resurrezione di Dmitry Nekhlyudov e Katyusha Maslova. L'orientamento socio-critico del romanzo e il suo carattere panoramico. Corte, chiesa, amministrazione, società secolare rappresentate da Tolstoj. La dualità delle immagini dei rivoluzionari nel romanzo. Creatività tardiva. "Hadji Murad" e un ritorno al tema dell'uomo naturale. Tema della cura ("Padre Sergio", "Cadavere vivente"). Cura e morte di Tolstoj.

Il lavoro di A. Chekhov fino al 1888

Il primo dramma e il suo ruolo nell'evoluzione di Cechov. "Piccola tipografia" del 1880. Temi e generi dell'umorismo di Cechov nel contesto del giornalismo del suo tempo. Il genere dello “schizzo” di Leikin e Cechov. La commedia delle situazioni e la commedia dei personaggi. Satira del primo Cechov (storie sui funzionari). Lirico e drammatico nelle storie (“Malinconia”, “Grief”). Il concetto di “narrativa di scoperta”.

Il suo nome è conosciuto in tutto il mondo. I suoi romanzi sono classici, ma sono ancora classici irrisolti, su cui discutono studiosi di letteratura e lettori, che vengono girati e messi in scena sul palco del teatro dai registi più famosi e talentuosi.

Abbiamo selezionato cinque romanzi di Fëdor Dostoevskij che tutti dovrebbero leggere.

Il primo romanzo di Fyodor Mikhailovich Dostoevskij. Il libro è semplice e doloroso nella sua semplicità. L'opera da cui, insieme a "Il cappotto" di Gogol, deriva il "tema eterno" di tutta la letteratura russa: il tema del "piccolo uomo" schiacciato dalla forza spietata dell'esistenza.

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Un romanzo su un crimine. Un duplice omicidio commesso da un povero studente per soldi. È difficile trovare una trama più semplice, ma lo shock intellettuale e spirituale che il romanzo produce è indelebile. Qual è il mistero qui? Oltre alla risposta semplice e ovvia – “nel genio di Dostoevskij” – forse ce n'è almeno un'altra: le domande “dannate” non hanno risposte semplici e positive. La povertà, la propria sofferenza e la sofferenza dei propri cari hanno sempre presentato e metteranno di fronte a una persona una scelta: ho il diritto di infrangere qualsiasi legge morale per diventare poi un salvatore degli umiliati e un consolatore dei deboli; Dovrei prima amare me stesso e solo poi, divenuto forte, amare il mio prossimo? Queste sono domande eterne.

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Il romanzo, in cui Dostoevskij per la prima volta con genuina passione, incarnava vividamente e pienamente l'immagine dell'eroe positivo come lo immaginava. Il principe Myshkin combina le caratteristiche dell'immagine di Cristo e allo stesso tempo di un bambino, la pace che rasenta la disattenzione e l'incapacità di passare oltre la sventura del suo vicino. In una società di persone “normali” ossessionate dall’interesse personale e dalle passioni distruttive, il principe Myshkin è un idiota. In un mondo in cui la bellezza è offuscata dai pensieri impuri delle persone, un simile eroe è indifeso, sebbene bello. Ma “la bellezza salverà il mondo!”, afferma Dostoevskij per bocca del principe Myskin, e il mondo diventa più luminoso.

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Un romanzo-avvertimento e un romanzo-profezia, in cui il grande scrittore e pensatore preannuncia future catastrofi sociali. La storia ha dato ragione a Dostoevskij più di una volta. La sanguinosa rivoluzione russa, i regimi dispotici di Hitler e Stalin sono terribili e precise conferme dell'idea di ciò che attende una società in cui la moralità di partito sostituisce la moralità umana. Ma, prendendo il testo evangelico come epigrafe del romanzo, lo scrittore offre anche un'interpretazione metafisica degli eventi descritti. Il libro non parla solo e non tanto dell'ordine sociale “sbagliato”: l'anima umana è in pericolo di decadenza e morte, le anime devono prima di tutto essere guarite. Perché qualsiasi teoria sulla riorganizzazione del mondo può portare alla cecità spirituale e alla follia se si perde la capacità di distinguere tra il bene e il male.

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Il romanzo finale di Fëdor Dostoevskij, concentra tutta la potenza artistica dello scrittore e la profondità delle intuizioni del pensatore religioso. "I fratelli Karamazov" è un'opera in cui la passione sfrenata, la lotta per l'eredità e la ricerca di Dio portano a domande globali sull'essenza stessa dell'uomo, sulla sua natura. Ogni personaggio, non importa quanto complesso possa essere, in Dostoevskij appare come una certa parte di un'immagine quasi illimitata: questa è l'immagine di un'anima umana multiforme, e in quest'anima c'è una battaglia infinita tra il bene e il male.

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1. Dostoevskij si considerava brutto, come un quasimodo; i suoi tratti caratteriali come il temperamento irascibile, l'irritabilità, la suscettibilità e la gelosia gli impedivano di stabilire buoni rapporti con le donne. Aveva bisogno di qualcuno che non lo contraddicesse mai su nulla, che dicesse "ok", "sì, caro", "hai sempre ragione, amore mio", "sei meraviglioso", cioè che avrebbe dovuto idolatrare lui, nonostante le sue stranezze, la maleducazione.
Nonostante tutto ciò, Dostoevskij non era vergine. Una volta scrisse: “Sono così dissoluto che non riesco più a vivere normalmente, ho paura del tifo o della febbre e ho i nervi a pezzi. Minushka, Klarushka, Marianna, ecc. Sono diventati estremamente più belli, ma costano un sacco di soldi”.

2. Nato nel 1821, si sposò per la prima volta solo all'età di 36 anni con Maria Dmitrievna Isaeva, vedova di un funzionario di Semipalatinsk che conosceva. Maria - da una famiglia di emigranti francesi, ricevuta una buona educazione, era allegro, intelligente, gentile, carino. Dostoevskij la incontrò anche quando era sposata (suo marito lo era un uomo buono, ma un forte ubriaco). Dostoevskij e Isaeva si sposarono il 6 febbraio 1857 nella chiesa Odigitrievskaya nella città di Kuznetsk. Molti ricercatori della biografia di Dostoevskij affermano che la loro vita non ha avuto successo. Da un lato, Fyodor Mikhailovich tradiva spesso sua moglie e, dall'altro, era molto geloso di sua moglie. E il motivo della gelosia era Vergunov, dal quale correva la moglie di Fyodor Mikhailovich. Dostoevskij scrisse del suo matrimonio con Maria Isaeva: "Viviamo in qualche modo". Successivamente Maria si ammalò di tisi e morì nel 1864. Dostoevskij fino alla fine dei suoi giorni si prese cura di suo figlio Pasha Isaev.

3. Anche prima della sua morte, Dostoevskij iniziò una relazione con la 23enne Apollinaria Suslova, che lei stessa gli scrisse una lettera in cui dichiarava il suo amore.
Dostoevskij era uno scrittore molto popolare a quel tempo, e lei decise di farlo innamorare di lei; era lusingata che una celebrità si innamorasse di lei. Dopo un po 'Appolinaria partì per Parigi e quando Dostoevskij venne a trovarla tre mesi dopo, scoprì che lei lo aveva tradito con uno studente. E ancora una volta la donna lo ha tradito. Nonostante ciò, Dostoevskij propone ad Appolinaria, ma lei lo rifiuta ridendo.

4. Nel 1845, Dostoevskij assunse la diciannovenne Anna Grigorievna Snitkina come assistente stenografa. Si rivelò un vero dono per lui, perché a differenza dello squilibrato e irascibile Dostoevskij, Anna Grigorievna era calma, dolce e gentile. Dostoevskij propone a Snitkina e con sua gioia lei accetta. Per la prima volta nella sua vita, Dostoevskij si sente calmo e felice.

La giovane Anna Grigorievna ha dovuto sopportare molte cose: attacchi di gelosia frenetici e folli, la nascita e la morte di bambini, terribili attacchi di epilessia, una passione omicida per la roulette. È riuscita a curarlo. La moglie amava appassionatamente Dostoevskij come uomo e persona con l'amore misto di moglie e amante, madre e figlia. E l'amava sia come un padre che come una ragazza, giovane e innocente. La mescolanza di tutti gli elementi dava al suo abbraccio un certo tocco di peccaminosità. Forse è per questo che Fëdor Mikhailovich non ha mai più guardato nessuna donna e non ha mai tradito Anna Grigorievna nemmeno nei suoi pensieri.

5. La seconda moglie di Dostoevskij lo salvò dall’abisso della dissolutezza; fu per lui un angelo salvatore. Sotto la sua influenza, lo scrittore si trasformò. Lui aveva 45 anni e lei 20, ma la vita familiare sono stati un successo. Anna ha scritto: “Sono pronta a passare il resto della mia vita inginocchiata davanti a lui”. Erano la coppia perfetta. Avendo finalmente realizzato tutte le sue fantasie e desideri sessuali, guarì non solo dai suoi complessi di mostro e peccatore, ma anche dall'epilessia che lo tormentava da molti anni. Dalla lettera di Dostoevskij alla moglie: “Ogni notte ti sogno... ti bacio dappertutto, ti abbraccio le braccia, le gambe... Abbi cura di te, abbi cura di me, senti, Anka, solo per me. .. Ti bacio continuamente ogni minuto nei miei sogni, ogni minuto appassionatamente. Mi piace particolarmente quello che dice: "Ed è deliziato e inebriato da questo adorabile oggetto". Bacio questo oggetto ogni minuto in tutte le forme e intendo baciarlo per tutta la vita. Inoltre, con il suo supporto e aiuto ho potuto scrivere i miei lavori migliori. Accanto a lui ha potuto sperimentare la felicità luminosa, ricca e genuina di una moglie, un'amante, una madre.

6. Anna Grigorievna rimase fedele a suo marito fino alla sua morte. Nell'anno della sua morte aveva solo 35 anni, ma considerava finita la sua vita femminile e si dedicò a servire il suo nome. Pubblicò la raccolta completa delle sue opere, raccolse le sue lettere e appunti, costrinse i suoi amici a scrivere la sua biografia, fondò la scuola Dostoevskij a Staraya Russa e scrisse lei stessa le sue memorie. Ha dedicato tutto il suo tempo libero all'organizzazione della sua eredità letteraria.

7. Dostoevskij era incredibilmente geloso. Attacchi di gelosia lo colsero all'improvviso, a volte inaspettatamente. Potrebbe tornare a casa inaspettatamente all'una e iniziare a frugare negli armadi e guardare sotto tutti i letti! Oppure, senza una ragione apparente, diventerà geloso del suo vicino, un fragile vecchio.
Qualsiasi sciocchezza potrebbe servire come motivo per uno scoppio di gelosia. Ad esempio: se la moglie guardasse così e così per troppo tempo, o sorridesse troppo apertamente a così e così!
Dostoevskij svilupperà una serie di regole per la sua seconda moglie Anna Snitkina, alle quali lei, su sua richiesta, aderirà in futuro: non indossare abiti attillati, non sorridere agli uomini, non ridere in una conversazione con loro, non mettiti il ​​rossetto, non applicare l'eyeliner... E infatti, d'ora in poi Anna Grigorievna si comporterà con gli uomini con estrema moderazione e secchezza.

8. Fyodor Mikhailovich, avendo una cattiva eredità e avendo un sacco di complessi mentali, aveva tutte le possibilità di finire i suoi giorni in un ospedale psichiatrico. Ma questo è davvero un caso raro in cui quattro anni trascorsi in lavori forzati e "guarigione attraverso il lavoro", come predicava L. Tolstoj, guarirono la psiche di Dostoevskij e, di conseguenza, apparvero buone opere. Il padre di Dostoevskij, del clero, fu ucciso dai suoi stessi contadini per sadismo, ma la corte assolse questi contadini. Lo stesso Fyodor Mikhailovich soffriva di epilessia e i suoi occhi erano di colori diversi. La prima figlia di Dostoevskij, Sofia, morì tre mesi dopo la nascita, sopravvisse solo la seconda figlia, Lyubov. Inoltre, due dei suoi figli morirono durante l'infanzia. Il dottor G. M. Davidson, nell’articolo “Dostoevskij e l’eterno dramma dell’uomo”, menziona “tendenze omosessuali nella vita di Dostoevskij”. Ciò include anche il sadomasochismo e una fissazione dolorosa per le ragazze minorenni.

9. Dostoevskij non poteva lavorare senza un tè forte. Quando Dostoevskij scriveva i suoi romanzi di notte, sulla sua scrivania c'era sempre un bicchiere di tè e nella sala da pranzo teneva sempre caldo un samovar.

10. Nella vita di F.M. Dostoevskij aveva casi mistici. Con Dostoevskij storia interessanteè successo durante i lavori forzati. Tokarzewski, che era lì con lui, ne ha scritto. Dostoevskij diede da mangiare al cane e il cane gli si affezionò molto. E un giorno, quando Dostoevskij si ammalò di polmonite e finì in ospedale, gli mandarono 3 rubli. A quel tempo si trattava di un sacco di soldi (per fare un confronto: i detenuti venivano nutriti per 30 centesimi al mese). Qualche criminale, d'accordo con un paramedico, decise di avvelenare Dostoevskij e rubare il denaro. Hanno messo del veleno nel latte di Dostoevskij. Ma nel momento in cui F.M. stava per bere il latte, il cane corse dentro, gli si avvicinò, capovolse la tazza del latte e leccò quello che restava. Beh, sono morto, ovviamente. E uno dei condannati poi disse: "Vedete, signori, come una meravigliosa provvidenza dall'alto, attraverso una creatura muta, ha salvato dalla morte un uomo veritiero". Questo caso può essere interpretato in modo tale che poteri superiori siano intervenuti e non abbiano permesso a F.M. di morire. Se non fosse per questo cane, non ci sarebbero “Delitto e castigo”, “L’idiota” e altri romanzi.

11. Roulette Per 10 anni, ogni volta che andava all'estero, Fyodor Mikhailovich continuò questa passione letteralmente fatale. Era attratto dalla possibilità di una grande vincita, che gli avrebbe permesso di saldare in una sola volta i debiti multimilionari del suo defunto fratello? E ha vinto così tanto in una volta che gli sarebbe bastato vivere all'estero per diversi mesi - e poi lo ha perso immediatamente. Oppure, quando si è avvicinato al tavolo della roulette, ha semplicemente fatto un’altra “abbuffata di gioco”? Non c’è una risposta, ma non ha più importanza. Perdendo, scrisse lettere ad Anna che furono umilianti per entrambi, chiedendo loro di impegnare qualsiasi cosa (e lei li impegnò: parure, orecchini e cappotti) e di inviare denaro. Oppure, se era nella stessa città, cadeva in ginocchio davanti a sua moglie, singhiozzava e chiedeva di nuovo soldi. Ma in entrambi i casi ha perso ancora.
E all'improvviso è stato interrotto. Secondo la leggenda di famiglia, ciò accadde quando Fyodor Mikhailovich si rese improvvisamente conto che durante la stagione fredda aveva lasciato la moglie incinta senza vestiti caldi. E a causa della sua passione distruttiva, un bambino potrebbe morire.

Http://auto-cad.at.ua/publ/interesnye_fakty/f_m_dostoevskij/1-1-0-43
http://www.kabanik.ru/page/15-facts-about-dostoevskij

“Come vorrei poter dire tutto quello che provo per Dostoevskij.<…>Non avevo mai visto quest'uomo e non avevo mai avuto un rapporto diretto con lui, e all'improvviso, quando è morto, ho capito che era la persona più vicina, più cara e più necessaria per me. Ero uno scrittore, e gli scrittori sono tutti vanitosi, invidiosi, almeno io sono uno scrittore del genere. E non mi è mai venuto in mente di misurarmi con lui, mai. Tutto ciò che ha fatto (la cosa buona, reale che ha fatto) era tale che più faceva, meglio sarei stato. L'arte suscita in me l'invidia, e anche la mente, ma il lavoro del cuore è solo gioia. Lo consideravo semplicemente mio amico e non pensavo altrimenti che ci saremmo visti, e che ora non era proprio necessario, ma che era mio. E all'improvviso a pranzo - pranzavo da solo, ho fatto tardi - ho letto: è morto. Un po' di sostegno mi è rimbalzato addosso. Ero confuso, ma poi mi è stato chiaro quanto mi fosse caro, e ho pianto e ora piango”.

Tolstoj inviò questa lettera al suo amico e corrispondente di lunga data, il filosofo Nikolai Strakhov, non appena seppe della morte di Dostoevskij. La lettera ha la natura di una confessione, scritta nel 1881, cioè proprio nel momento in cui Tolstoj si sentiva particolarmente solo nel suo nuovo percorso. Chiama una persona che non ha mai visto, con la quale spesso non è d'accordo per opinioni e gusti estetici, il suo amico, il più vicino, il più caro, necessario (“questo è mio”), un sostegno che “improvvisamente ha fatto un balzo indietro” La presenza di Dostoevskij nel mondo di Tolstoj era molto importante, necessaria, secondo il sentimento di Tolstoj. Con la partenza di Dostoevskij qualcosa è cambiato in modo significativo. Perché?

Entrambi i grandi scrittori russi erano contemporanei, ma non si incontrarono né si scambiarono mai una sola riga nelle loro lettere. Inoltre, erano persone molto diverse e guardavano il mondo in modo molto diverso. Ecco perché in relazione a loro ho usato un termine speciale: "non incontro".

Parlando dei non incontri di Tolstoj e Dostoevskij, intendo incontri ideologici - intersezioni all'incrocio di pensieri, sentimenti, intuizione, storia, quando, per alcune importanti circostanze legate alle peculiarità della costituzione psico-spirituale, Tolstoj e Dostoevskij divergono in diverse direzioni. Oppure, ancora più formalmente, si tratta di incontri dei loro testi e incontri nei loro testi, quando o parlano direttamente l'uno dell'altro, oppure parlano di qualcosa di importante per entrambi, cioè discutono, appunto, delle stesse questioni, ma no non si menzionano più necessariamente a vicenda. Questi incroci mostrano sempre quanto diversamente questi due uomini vedessero la vita e la fede. E si scopre che ci sono stati molti di questi non incontri ideologici nelle loro vite, ma solo una volta Tolstoj e Dostoevskij hanno avuto una reale opportunità fisica di incontrarsi.

Il 10 marzo 1878 assistettero entrambi a una conferenza pubblica del giovane maestro di filosofia, professore associato all'Università di Mosca e futuro padre della filosofia religiosa russa, Vladimir Solovyov. Le lezioni di Solovyov a San Pietroburgo, tenute a nome della Società degli amanti dell'illuminazione spirituale, iniziarono con la Quaresima del gennaio 1878 e formarono il famoso ciclo di "Letture sull'umanità di Dio". Gli scrittori non sospettavano nemmeno di trovarsi entrambi nell'aula magna contemporaneamente. Inoltre, Dostoevskij ha assistito alla conferenza con sua moglie Anna Grigorievna. Nella stessa stanza c'era un uomo che aveva familiarità con Tolstoj, Solovyov e Dostoevskij: si trattava del menzionato Nikolai Strakhov. Ma per qualche misterioso motivo, ancora non del tutto compreso, non ritenne necessario presentare i due scrittori. Ora esiste un’intera letteratura scientifica sulla questione del perché Strakhov non lo abbia fatto.

La situazione era davvero del tutto paradossale: due grandi scrittori russi non riuscivano a conoscersi, mentre ciascuno di loro conosceva bene individualmente molti altri contemporanei: Turgenev, Goncharov, Nekrasov, Ostrovsky. Apparentemente, qui erano importanti alcune circostanze speciali. Il fatto è che Nikolai Strakhov - un uomo complesso, sospettoso e invidioso - comprendeva la propria importanza nel trasmettere al mondo intero questa o quella informazione su Tolstoj e Dostoevskij e non voleva questa posizione di amico, confidente (in primo luogo girare per Tolstoj) e il corrispondente da perdere. Perché la conoscenza e l’amicizia con Tolstoj rappresentano un “considerevole capitale morale” Citazione di: Igor Volgin. "L'ultimo anno di Dostoevskij: note storiche". M., 1991..

È possibile, tuttavia, come crede il critico letterario Igor Volgin, che neanche Tolstoj volesse questo incontro. Durante il periodo di esasperazione delle sue ricerche religiose, il conte non ebbe paura di incontrare famosi anziani, teologi e leader della chiesa. E del resto non solo non aveva paura, ma cercava anche consapevolmente questi contatti. Ma fu proprio l'incontro con Dostoevskij, un uomo della stessa scala e dimensione spirituale, che Tolstoj forse non avrebbe voluto e addirittura temuto per qualche motivo.

Purtroppo, in quel momento e subito dopo, i due scrittori non sapevano nemmeno di trovarsi nella stessa stanza. Molto più tardi, dopo la morte di Dostoevskij, quando la sua vedova parlò personalmente con Tolstoj per l'unica volta nella sua vita e lo informò della sua presenza a questa conferenza con suo marito, il conte fu molto turbato e pronunciò una frase significativa: “Quanto mi dispiace ! Dostoevskij era una persona per me cara e, forse, l’unico a cui potevo chiedere molte cose e che poteva rispondermi molto”. Anna Grigorievna Dostoevskaya ne scrive nelle sue memorie.

Vorrei attirare la vostra attenzione su un altro mancato incontro molto importante. La cugina, contessa e damigella d'onore di Tolstoj, Alexandra Andreevna Tolstaya, avendo incontrato Dostoevskij poco prima della sua morte, ammise nelle sue memorie che "si chiedeva spesso se Dostoevskij sarebbe stato in grado di influenzare Tolstoj". Possiamo indovinare quanto vogliamo su questo argomento, ma è noto per certo che 17 giorni prima della morte di Dostoevskij, precisamente l'11 gennaio 1881, Alexandra Andreevna Tolstaya consegnò a quest'ultimo una delle lettere che aveva ricevuto da Tolstoj. Dopo averlo letto, Dostoevskij si afferrò la testa ed esclamò: "Non quello, non quello!"

Ma cosa è esattamente “sbagliato”? Il testo che Dostoevskij vide e lesse era una lettera di Tolstoj a sua zia datata 2 o 3 febbraio 1880. In questa lettera, Tolstoj dichiara di non poter credere in ciò che gli sembra una bugia, e non solo non può, ma è anche sicuro che sia impossibile crederci. Che la “nonna” (come lo scrittore chiamava scherzosamente la damigella d'onore, che aveva 11 anni più di lui) crede “con natu-gi”, cioè si costringe a credere in ciò che né la sua anima né questa relazione hanno bisogno di anime con Dio. Tale violenza contro l'anima e la coscienza è una bestemmia e un servizio al principe di questo mondo. In questa stessa lettera, Tolstoj proclama che la fede nella Resurrezione, nella Madre di Dio, e nella redenzione è per lui anche una bestemmia e una menzogna creata per scopi terreni.

È interessante che Tolstoj sottolinei l’impossibilità per gli uomini con un’educazione “da nonna” di credere in tali verità. Alla fine della lettera, Tolstoj invita la “nonna” a verificare se il ghiaccio su cui si trova è forte e le dice: “Addio!” Lo scrittore stesso “un po' da ieri” ha scoperto da solo questa nuova fede, ma da quel momento tutta la sua vita è cambiata: “Tutto è stato capovolto, e tutto ciò che prima era sottosopra è diventato sottosopra”. Naturalmente per Dostoevskij questa scoperta di Tolstoj non poteva essere qualcosa di vicino e affine. Aveva intenzione di rispondere a Tolstoj ma, sfortunatamente per tutti noi, non è riuscito a realizzare il suo piano a causa della sua morte improvvisa.

Un commento molto interessante sulla reazione di Dostoevskij, questo “Non questo, non quello!” Alexandra Andreevna risponde alla lettera di Tolstoj nella sua successiva lettera alla moglie dello scrittore, Sofya Andreevna Tolstoj. Confrontando Tolstoj e Dostoevskij, la “nonna” nota che entrambi ardevano d'amore per le persone, ma quest'ultimo, cioè Dostoevskij, cito, “è in qualche modo più ampio, senza cornice, senza dettagli materiali e tutte quelle piccole cose che Lyovochka ha sottolineato .” in primo piano. E quando Dostoevskij parlava di Cristo, si sentiva quella vera fratellanza che ci unisce tutti in un unico Salvatore. Non puoi dimenticare l'espressione del suo viso o le sue parole. E allora mi è diventata così chiara l'enorme influenza che aveva su tutti indistintamente, anche su chi non riusciva a capirlo appieno. Non ha preso nulla da nessuno, ma lo spirito della sua verità ha rianimato tutti”.

Quando si parla di Tolstoj e Dostoevskij si rimane sempre stupiti di quanto diversamente si siano sviluppate le loro biografie. Entrambi i futuri scrittori erano rappresentanti della stessa generazione: Dostoevskij nacque nel 1821 e Tolstoj nel 1828. Ed entrambi sono nobili. Ma che differenza: Tolstoj era lo scrittore russo più famoso ed era imparentato con le famiglie nobili più famose della Russia. Quasi tutti gli antenati di Tolstoj appartenevano alla nobiltà locale e svolgevano il "servizio sovrano". È interessante notare che tra i suoi lontani parenti non ci sono solo i famosi Tolstoj (l'artista e medaglista Fyodor Tolstoy, il poeta Alexei Konstantinovich Tolstoy, il ministro degli affari interni Dmitry Andreevich Tolstoy), ma anche tra i suoi antenati - Alexander Sergeevich Pushkin (da parte di madre, la sorella della bisnonna del poeta Dovo - è la trisnonna dello scrittore), così come i parenti di Tolstoj erano Fyodor Tyutchev, Alexander Odoevskij, il filosofo Pyotr Chaadaev, i decabristi Volkonsky e Trubetskoy, il cancelliere Gorchakov e, in generale, molti altri.

Dostoevskij non può vantarsi di una tale biografia e famiglia. Per tutta la vita, a differenza di Tolstoj, ha sperimentato un grande bisogno. Inoltre, se Tolstoj poteva facilmente saldare i debiti di gioco con l'aiuto del reddito del suo proprietario terriero, allora Dostoevskij non aveva tale reddito e lui, avendo anche un debole per le intense sensazioni di gioco, fu successivamente costretto a pagare amaramente per questo, a vivere semplicemente in debito, prendendo in anticipo soldi dalle case editrici per saggi non scritti.

Entrambi gli scrittori si trovavano in circostanze di vita piuttosto difficili a metà degli anni '50. Ma se Tolstoj in Crimea durante la guerra ebbe l'opportunità di dedicarsi alla letteratura, tenere un diario e diventare, secondo i contemporanei, un ufficiale coraggioso, allora Dostoevskij, privato di tutti i diritti della sua fortuna, ai lavori forzati e in esilio in Siberia, dovette effettivamente ricominciare una vita nuova, avendo l’opportunità di leggere un solo libro, e quel libro era il Vangelo.

E così è in tutto – o quasi. Se uno è ricco, l’altro è povero. Se uno riceve compensi favolosi, l'altro scrive per un pezzo di pane. Se uno idolatra letteralmente Rousseau e lo riverisce per la sua chiamata a tornare allo stato naturale dell'umanità, l'altro è molto critico e indifferente nei confronti di Rousseau. E viceversa, Voltaire non ha avuto un ruolo significativo nella vita di Tolstoj, ma per Dostoevskij è un autore molto importante, la cui influenza, ad esempio, è molto chiaramente visibile nello scetticismo di Ivan Karamazov. Se uno diventa uno scrittore di fama mondiale subito dopo l'uscita di Anna Karenina, il secondo dovrà dimostrare a lungo il suo genio. A metà degli anni '50 dell'Ottocento entrambi crearono due documenti estremamente notevoli. Questi sono "simboli di fede" unici, cioè testi che riflettono le loro convinzioni religiose. Sebbene questi testi siano stati creati da persone abbastanza giovani, sono di grande importanza per comprendere la loro visione del mondo.

Ecco il “simbolo” di Tolstoj, risalente al 1855:

“Ieri una conversazione sul divino e sulla fede mi ha portato a un pensiero grande, enorme, alla cui realizzazione mi sento capace di dedicare la mia vita. Questo pensiero è il fondamento di una nuova religione, corrispondente allo sviluppo dell'umanità, la religione di Cristo, ma purificata dalla fede e dal mistero, una religione pratica che non promette la beatitudine futura, ma dona la beatitudine sulla terra. Capisco che solo le generazioni che lavorano consapevolmente verso questo obiettivo possono portare a compimento questo pensiero. Una generazione lascerà in eredità questa idea a quella successiva, e un giorno il fanatismo o la ragione la porteranno a compimento. Agire consapevolmente per unire le persone con la religione: questa è la base del pensiero che spero mi affascinerà”.

E questo è l’aspetto del “simbolo” di Dostoevskij. È stato formulato in una lettera inviata a Natalya Dmitrievna Fonvizina da Omsk, dove Dostoevskij era in esilio in quel momento. Natalya Fonvizina è la moglie del decabrista Mikhail Fonvizin, che seguì il marito in esilio in Siberia nel 1828. La conoscenza delle mogli dei Decabristi sostenne molto Dostoevskij nel suo cammino verso i lavori forzati. Nel gennaio 1850, Natalya Dmitrievna diede a Dostoevskij l'unico libro che, come ho detto, lui, secondo le rigide regole della reclusione, avrebbe potuto leggere: questo è il Vangelo. E in una lettera del 1854, Dostoevskij, ricordando questo episodio, formula contemporaneamente la sua comprensione della fede in Cristo:

“Ho sentito da molti che sei molto religioso, N<аталия>D<ми-триев-на>. Non perché tu sia religioso, ma perché io stesso l'ho sperimentato e sentito, ti dirò che in momenti simili brami la fede, come “erba secca”, e la trovi, infatti, perché nella sventura diventa più chiaramente vera. Ti racconterò di me che sono un figlio del secolo, un figlio dell'incredulità e del dubbio fino ad oggi e persino (lo so) fino alla tomba. Che tormento terribile mi è costato e mi costa adesso questa sete di credere, che è tanto più forte nella mia anima quanto più argomenti contrari ho. Eppure, Dio a volte mi manda momenti in cui sono completamente calmo. In questi momenti amo e mi scopro di essere amato dagli altri, e in tali momenti ho formato dentro di me un simbolo di fede in cui tutto mi è chiaro e santo. Questo simbolo è molto semplice, eccolo: credere che non ci sia niente di più bello, di più profondo, simpa<ти>più prezioso, più intelligente, più coraggioso, più perfetto di Cristo, e non solo non lo è, ma con amore geloso mi dico che non può essere. Inoltre, se qualcuno mi dimostrasse che Cristo è fuori dalla verità, e davvero fosse che la verità è fuori Cristo, allora preferirei rimanere con Cristo piuttosto che con la verità”.

Proviamo a confrontare questi due testi che, come ho detto, sono apparsi quasi contemporaneamente. Si ha l'impressione che entrambi gli scrittori della prima metà degli anni Cinquanta dell'Ottocento si muovessero nella stessa direzione, cercando un punto di partenza, un fondamento della fede. Ed entrambi hanno vissuto una profonda crisi ideologica e religiosa. E per entrambi Cristo è diventato il fondamento di una vita nuova.

Cosa c'era di comune e di diverso tra gli scrittori nella loro percezione di Cristo? La cosa generale, direi, è l'impronta di una comprensione umanistica della sua immagine, evidenziando e sottolineando in essa la dimensione umana. Nietzsche dirà presto la sua bandiera del “troppo umano” “Umano, troppo umano. Un libro per menti libere" è un'opera di Nietzsche, pubblicata nel 1878.. Tolstoj ne scrive direttamente, cercando di liberare questa immagine da tutto ciò che contraddice le sue idee e quelle dei suoi insegnanti, gli illuministi del XVIII secolo. Nei “simboli” dello scrittore, creati già nella prima giovinezza, il contrasto tra il Cristo che Tolstoj vuole conoscere e il Cristo che non vuole e non può conoscere è espresso in modo abbastanza chiaro. Ma Dostoevskij, dal mio punto di vista, non ha questa opposizione. C'è solo Cristo che vuole amare. E ammirarli. Ma sottolinea anche nella sua visione di Cristo solo le qualità umane, fate attenzione: “bello”, “profondo”, “amabile”, “ragionevole”, “coraggioso”, “perfetto”. Anche questo è ancora “troppo umano”. Forse qui solo la bellezza si distingue: per Dostoevskij durante tutta la sua vita questo concetto ha significato molto più di una semplice categoria estetica. Quindi, l’immagine di Cristo è un problema che è uno dei centrali nell’opera di Dostoevskij, e in questa forma quasi non esisteva per Tolstoj.

È sorprendente, ma molto spesso l’una o l’altra formulazione di Dostoevskij era in realtà una risposta alle domande di Tolstoj, che Dostoevskij semplicemente non poteva sapere. Permettetemi di ricordarvi che Dostoevskij morì nel 1881, cioè nel momento della crisi religiosa di Tolstoj. Successivamente Tolstoj visse altri 30 anni. L'intera vita di Dostoevskij trascorre riflettendo sulla questione tanto rilevante per Tolstoj: “È possibile credere?”, “È possibile credere seriamente e veramente?”, “È possibile credere essendo civilizzati, cioè un europeo, cioè credere incondizionatamente nella divinità del Figlio di Dio Gesù Cristo?” (perché in questo consiste tutta la fede). E infine, un'altra frase: "È possibile credere in tutto ciò in cui l'Ortodossia ci dice di credere?" E tutte queste formulazioni sono tratte dai materiali preparatori per il romanzo "Demoni" di Dostoevskij. In una delle sue lettere, Dostoevskij afferma che la domanda più importante per lui è come costringere l'intellighenzia ad essere d'accordo con il cristianesimo: "Prova a parlare: o ti mangeranno o ti considereranno un traditore".

Giustamente Konstantin Mochulsky, critico letterario e teologo russo, professore all'Istituto teologico ortodosso San Sergio di Parigi:

"Con logica spietata si delinea un tragico dilemma: o credere o "bruciare tutto". In tutta la letteratura mondiale, la questione della possibilità della fede per un uomo civilizzato del XIX secolo non è stata posta con una franchezza così coraggiosa come in questa bozza di “Demoni”. La salvezza della Russia, la salvezza del mondo, il destino di tutta l’umanità sta in questa domanda: tu credi?”

Quindi, già nei primi “simboli” dei due scrittori c’è una differenza importante. Tolstoj, con il suo atteggiamento, per così dire, panmoralistico nei confronti della vita e della realtà, vuole ascoltare Cristo; per lui la cosa principale è la dottrina espressa nel Sermone della Montagna. Tolstoj sa ammirare e lasciarsi ispirare da questo insegnamento. Per Tolstoj Cristo è solo un insegnante, anche se un grande insegnante. Questo è un criterio etico, ma lui non vuole, anzi non può, vedere Cristo. Per Dostoevskij la cosa principale qui non è ascoltare, ma vedere. Il criterio estetico è decisivo. Innanzitutto, ciò che è importante non è l’insegnamento di Cristo, ma il volto stesso di Cristo, che è indissolubilmente legato alla bellezza. La bellezza del volto di Cristo è, come dirà poco dopo Dostoevskij, una forza terribile che salva il mondo. Risparmiare, ovviamente, sia attraverso l'insegnamento che attraverso i comandamenti.

Già nel XX secolo, dopo i primi orrori e atrocità della rivoluzione bolscevica, il filosofo russo Nikolai Berdyaev scriveva che il nichilismo moralistico di Tolstoj era per la Russia una disgrazia globale, un'ossessione, una menzogna seducente, il cui antidoto avrebbe dovuto essere “ le intuizioni profetiche di Dostoevskij." Anche da questa breve analisi risulta chiaro che l’umanesimo illuminista di Tolstoj e Dostoevskij ha radici comuni, ma frutti diversi. Possiamo dire che questo è un contrasto tra umanesimo etico ed estetico.

Anche qualcos'altro è importante. Il "simbolo" di Tolstoj è incredibilmente delineato e chiuso in modo rigido. Sembra che questa sia una formulazione finale, martellata in cui nessuno può cambiare, inoltre, orientata alla percezione di qualcun altro (“umanità”). Al contrario, il “simbolo” di Dostoevskij è aperto al movimento, alla dinamica, al ripensamento creativo e, cosa molto importante, ad arricchire la propria piccola e imperfetta esperienza con qualcosa di fondamentalmente e assolutamente diverso da essa. Ma è facile vedere che anche per Dostoevskij l’opposizione “Cristo è la verità”, così succintamente formulata in una lettera a Natalia Fonvizina, pone un enorme problema. Successivamente ritornerà su questa trama più volte nella sua opera. Penso che questa opposizione sia stata il principale ostacolo e tentazione per tutti i contemporanei colti dei due scrittori, per tutti coloro che cercavano la fede. La guerra spietata che il mondo secolare, sfruttando la conoscenza, la scienza e la razionalità come principio fondamentale della vita, ha dichiarato al Vangelo, a Cristo e alla Chiesa: questa guerra è stata una sfida per tutti coloro che erano destinati a nascere nel XIX secolo.

Ora vorrei parlarne un po ' metodi diversi- metodi di Tolstoj e Dostoevskij. Questa differenza nei loro metodi è, dal mio punto di vista, un esempio abbastanza chiaro di quanto detto sopra, e questa differenza nei metodi è sia creativa che, si potrebbe dire, spirituale. Qui uso la parola “metodo” in un senso molto ampio: è un metodo artistico, e atteggiamenti spirituali, e tutto ciò che è connesso ad esso.

Il metodo di Tolstoj è l'identificazione dell'“istinto del Divino” negli esseri viventi. Di cosa si tratta lo si può vedere dalla citazione seguente, cioè da un'annotazione fatta da Tolstoj nel suo diario nel 1865:

“Ieri ho visto l’impronta di un cane schiacciata nella neve su un’impronta umana invenduta. Perché il suo fulcro è piccolo? In modo che non mangi tutte le lepri, ma esattamente quante necessarie. Questa è la saggezza di Dio. Ma questa non è saggezza, non intelligenza, questo è l'istinto del Divino. Abbiamo questo istinto in noi”.

Allora, cosa vuole dirci Tolstoj? Ogni persona ha un istinto innato che, in particolare, gli dà un'idea di Dio. Ma non solo su Dio. Ad esempio, questo istinto dà al comandante Kutuzov nel romanzo "Guerra e pace" un modo per non disturbare il corso naturale degli eventi e attendere, per così dire, la fine naturale, quando il nemico, cioè i francesi, Napoleone, viene sconfitto non con l'aiuto di speciali trucchi militari e piani strategici, ma semplicemente perché questa è la logica della guerra. Questo istinto è naturale come l'odore di un cane o il volo di un'ape alla ricerca del polline.

Ora capiamo perché Dmitry Merezhkovsky definì Tolstoj “il veggente segreto della carne”. Il fatto è che per Tolstoj non ci sono segreti in questo mondo terreno. Sa cosa sta pensando un cavallo, come cammina un cane nella neve, dove e perché volano le api ed esattamente su quanti fiori dovrebbero posarsi. Ma è importante che questa sia sempre una prospettiva terrena, sia sempre una prospettiva spirituale orizzontale. Il pensiero di Tolstoj, di regola, non sale mai al cielo, non tende alla montagna, Tolstoj non è interessato alle domande sull'immortalità dell'anima, sulla risurrezione. Il pensiero di Tolstoj è legato proprio alla terra. E lo stesso Merezhkovsky definì Dostoevskij “un veggente dello spirito”. Perché? Perché, secondo Dostoevskij, la natura umana si basa su altri mondi. "Altri mondi" è un'espressione dell'anziano Zosima dall'ultimo romanzo di Dostoevskij "I fratelli Karamazov". Cosa sono questi altri mondi? L'anziano Zosima dice che l'io umano non si adatta all'ordine terreno delle cose, ma cerca qualcosa di diverso dalla terra, “alla quale appartiene anche lui”. C'è solo un'idea più alta sulla terra: l'idea dell'immortalità dell'anima umana. Da questa derivano tutte le altre idee umane superiori. Se questa idea è così significativa per l'uomo, per la sua esistenza, allora l'immortalità è lo stato normale dell'uomo e di tutta l'umanità. L’immortalità dell’anima umana, dal punto di vista di Dostoevskij, esiste senza dubbio. Ecco perché lo stesso Dostoevskij definì l’essenza del suo metodo (sia quello artistico che quello spirituale) con la seguente espressione: “realismo nel senso più alto”. Questa è una formulazione molto importante. Cosa significa? Il fatto è che il metodo stesso del realismo, ovviamente, era molto diffuso nel XIX secolo e oltre; il realismo è un tentativo di rappresentare la realtà come ci appare, con tutte le sue complessità, con tutta la sporcizia, e così via.

Quindi, Dostoevskij afferma che in questo senso il realismo non descrive la realtà, la copia semplicemente. Perché dietro questo rivestimento che vediamo e che appare negli scrittori, nelle opere degli scrittori, c'è un fondo religioso, si potrebbe dire un fondo evangelico. Il metodo di Dostoevskij è quello di rivelare questa base evangelica di fondo. Ecco perché nei romanzi di Dostoevskij molto spesso un certo episodio gospel è fondamentale. Ad esempio, nel romanzo Delitto e castigo, il punto di svolta è la lettura da parte di Sonya Marmeladova a Raskolnikov della storia della risurrezione di Lazzaro. Permettetemi di ricordarvi che la risurrezione di Lazzaro è uno degli episodi principali e chiave del Vangelo di Giovanni, il quarto Vangelo, in cui si dice che Cristo risuscita un morto di quattro giorni, cioè secondo tutte le leggi della vita umana e logica umana, questa una persona non può più essere resuscitata. Ma Cristo lo resuscita, e la risurrezione di Lazzaro diventa un prototipo della risurrezione di Cristo stesso. E nel romanzo "I fratelli Karamazov", un episodio molto importante per comprendere la trama del romanzo e il piano di Dostoevskij è il capitolo "Cana di Galilea". Cana di Galilea è anche un episodio tratto dal Vangelo di Giovanni, al capitolo secondo, dove si dice che Cristo compie il suo primo miracolo: trasforma la semplice acqua in vino molto gustoso. E questo miracolo, in primo luogo, è il primo miracolo compiuto da Cristo, come lo descrive l'evangelista Giovanni. E in secondo luogo, anche questo è un prototipo molto importante dal punto di vista della logica del Vangelo. Questo è un prototipo della sofferenza del Salvatore, un'indicazione del suo sangue, che diventerà redentore per tutta l'umanità, ed è anche un'indicazione della futura comunione, il sacramento dell'Eucaristia. Entrambi questi passaggi – la risurrezione di Lazzaro e Cana di Galilea – sono episodi molto mistici. Dostoevskij dice che il realismo nel senso più alto è la rivelazione di questo pensiero evangelico nella vita reale.

L'eccezionale teologo e filosofo russo del 20 ° secolo Sergei Bulgakov, in seguito arciprete Sergio Bulgakov, una volta notò che entrambi gli scrittori, in visita a Optina Pustyn, videro, in sostanza, la stessa cosa con il più famoso anziano Optina Ambrogio: entrambi videro una folla di persone che provenivano da tutta la Russia. Ma uno di loro, vale a dire Tolstoj, dipinse un quadro cupo, triste, freddo, senza amore e compassione e alquanto senza speranza. Ebbene, per esempio, personaggio principale La storia di Tolstoj "Padre Sergio", un prete, commette un grave peccato e lascia il suo ministero. E Dostoevskij dipinge un quadro luminoso, gioioso e per certi versi anche allegro. Qui intendo il capitolo "Le donne credenti" nel romanzo "I fratelli Karamazov". In questo romanzo, l'anziano Amvrosy Optinsky divenne uno dei prototipi di padre Zosima. Ma, ovviamente, entrambi gli scrittori erano coinvolti nel mistero del mondo di Dio. Per questo Dostoevskij esclamava “Non è questo, non è quello!” Stava cercando con Tolstoj dove Quello. Ecco perché Tolstoj pianse per la morte di Dostoevskij, una persona a lui così cara.

Voglio concludere la conferenza con le parole del meraviglioso filosofo russo Vasily Rozanov, che ha detto sui tre giganti del 19 ° secolo: Tolstoj, Dostoevskij e Leontiev Konstantin Leontyev(1831-1891) - Pensatore, scrittore russo; autore del trattato “Bizantinismo e slavismo”, articoli “Sui romanzi del conte Tolstoj”, “Dostoevskij sulla nobiltà russa”. Dal 1880 visse all'Ermitage di Optina, dove conobbe Tolstoj. Alla fine della sua vita prese i voti monastici.. Citerò questo estratto da uno degli articoli di Rozanov:

“... Leontyev si separò da Dostoevskij e Tolstoj, come il loro fratello cupo e non riconosciuto, un fratello dal cuore puro e dalla grande mente. Ma è proprio della loro categoria. Così Cook scoprì l'Australia, Colombo l'America, e sebbene navigassero secondo punti di lettura diversi della bussola, la storia di entrambi è descritta nello stesso capitolo: "grandi navigatori". L'essenza di questo “grande viaggio” sta nell'immersione nell'oceano mentale, nell'abbandonarsi, fino all'ultima fibra, alle disavventure, al pericolo e alla sventura personale, alle meraviglie delle sue profondità e lontananze. A tutti e tre, Dostoevskij, Tolstoj e Leontiev, non piaceva la riva, sulla riva si annoiavano. La riva siamo noi, la nostra realtà, i “Vronskij”.

Entrambi, ciascuno a modo suo, hanno trascorso l'intera vita alla ricerca della verità.

Vorrei illuminare la questione del rapporto tra educazione secolare e spirituale attraverso il prisma della creatività e del fenomeno della fede religiosa di due eccezionali rappresentanti della letteratura classica russa: gli scrittori F. M. Dostoevskij e L. N. Tolstoj, che l'anno scorso ha festeggiato il suo 185esimo compleanno.
Poiché lo studio della letteratura è incluso nel curriculum obbligatorio delle scuole secondarie, è molto importante da quale angolazione viene presentato un particolare argomento. Dopotutto, non c'è dubbio che il patrimonio artistico e la visione religiosa e filosofica del mondo di questi due autori abbiano avuto ai loro tempi e continuino ad avere un'influenza significativa sulla formazione spirituale dell'individuo.

Alla ricerca della verità

Dostoevskij e Tolstoj erano contemporanei che vivevano nello stesso paese. Si conoscevano, ma non si erano mai incontrati. Entrambi però, ciascuno a modo suo, hanno trascorso tutta la vita alla ricerca della verità. Le ricerche religiose di Tolstoj portarono al fatto che lui, secondo l'appropriata osservazione del procuratore capo del Santo Sinodo, K. Pobedonostsev, divenne "un fanatico del suo stesso insegnamento", il creatore di un'altra falsa eresia cristiana. Le opere di F. M. Dostoevskij aiutano ancora a comprendere i principali segreti dell'esistenza di Dio e dell'uomo. Nella mia vita ho incontrato molte persone a cui non piace leggere Dostoevskij. Questo è comprensibile: nei suoi romanzi ci vengono rivelate troppe verità palesi, franche, a volte piuttosto dolorose su una persona. E questa verità non solo è impressionante, ma ci fa riflettere profondamente sulla questione più importante che ognuno di noi deve decidere da solo, positivamente o negativamente. "La questione principale che mi ha tormentato consciamente e inconsciamente per tutta la mia vita è l'esistenza di Dio..." - scriveva Dostoevskij da uomo maturo. Può sembrare strano, ma nell'ultimo mese prima della sua morte, secondo i ricordi di testimoni oculari, il genio della letteratura mondiale L. Tolstoj ha riletto I fratelli Karamazov di Dostoevskij. Il classico non cercava una risposta nelle opere di un altro?

Tolstoj si rammaricò di non aver mai potuto incontrare Dostoevskij, perché lo considerava forse l'unico autore serio della letteratura russa con cui gli sarebbe piaciuto davvero parlare di fede e di Dio. Non apprezzando particolarmente Fyodor Mikhailovich come scrittore, Leone Tolstoj vide in lui un pensatore religioso capace di influenzare in modo significativo la mente e l'anima di una persona attraverso le sue opere.

La figlia di Dostoevskij, nelle sue memorie, cita la storia dell'allora metropolita di San Pietroburgo, che volle assistere alla lettura del Salterio per lo scrittore defunto nella chiesa dello Spirito Santo dell'Alexander Nevskij Lavra. Dopo aver trascorso parte della notte in chiesa, il metropolita osservava gli studenti che, in ginocchio, leggevano continuamente i salmi a turno sulla tomba del defunto Dostoevskij. “Non ho mai sentito una lettura simile dei salmi! - ricorda. “Gli studenti li hanno letti con voci tremanti per l'eccitazione, mettendo l'anima in ogni parola che hanno pronunciato. Che tipo di potere magico possedeva Dostoevskij per riportarli a Dio in quel modo?» La ricercatrice dell'opera di Dostoevskij Tatyana Kasatkina scrive che “... secondo la testimonianza di molti preti ortodossi, negli anni '70 del XX secolo, quando la terza generazione di atei stava crescendo in Russia, e i loro nipoti furono allevati dalle nonne - ex Membri del Komsomol, e sembrava che i giovani fossero completamente persi per la Chiesa, improvvisamente i giovani in gran numero iniziarono a essere battezzati e ad unirsi alla Chiesa. Quando i sacerdoti chiesero loro: "Cosa vi ha portato in chiesa?" - molti hanno risposto: "Ho letto Dostoevskij". Ecco perché dentro Tempo sovietico i critici letterari non apprezzavano l'autore dei Fratelli Karamazov e le sue opere non venivano inserite molto volentieri nei programmi scolastici. E se fossero stati inclusi, l'enfasi sarebbe stata più sulle tendenze ribelli di Raskolnikov e Ivan Karamazov, e non sulle virtù cristiane dell'anziano Zosima.

Perché accade che le opere di uno conducono le persone a Dio e le opere di un altro le allontanano da Lui?

Dominanti creative

Le dominanti creative di Dostoevskij e Tolstoj sono diverse. Ecco perché il risultato è diverso. L'approccio religioso e filosofico di Tolstoj è razionale, quello di Dostoevskij è irrazionale. L'autore di Guerra e pace ha vissuto tutta la sua vita con l'orgoglioso desiderio di spiegare tutto a modo suo; autore de I fratelli Karamazov - una sete di fede. Nel 1855, all'età di 26 anni, Leone Tolstoj scrisse nel suo diario: “La conversazione sul divino e sulla fede mi ha portato a un pensiero grande, enorme, alla cui realizzazione mi sento capace di dedicare la mia vita. Questo pensiero è il fondamento di una nuova religione, corrispondente allo sviluppo dell’umanità, la religione di Cristo, ma purificata dalla fede e dal mistero, una religione pratica che non promette la beatitudine futura, ma dona la beatitudine sulla terra”. Ecco perché uno vedeva in Cristo solo un ideologo e un maestro, e l'altro vedeva la Verità: “...Se qualcuno mi dimostrasse che Cristo è al di fuori della verità, e fosse davvero che la verità è al di fuori di Cristo, allora io preferirebbe rimanere con Cristo piuttosto che con la verità”. Questo credo filosofico di Dostoevskij ha trovato conferma e sviluppo nelle sue opere letterarie.

La razionale "religione senza fede" di Tolstoj ha trovato il suo sviluppo nell'ideologia della Teosofia e nel moderno movimento New Age, dove tutto è principalmente costruito sul monismo panteistico. Dostoevskij fu sempre attratto dalla sincera fede in Cristo, che vide tra il semplice popolo russo. Tolstoj credeva che le persone non comprendessero il Vangelo e il cristianesimo come dovrebbero. A proposito, questo approccio di Tolstoj è rappresentato in modo molto profetico in molti episodi di alcuni romanzi di Dostoevskij. Il noto eroe Alyosha Karamazov trasmette a Kolya Krasotkin l'opinione di un tedesco che viveva in Russia: “Mostra a uno scolaretto russo una mappa del cielo stellato, di cui fino ad ora non aveva idea, e domani restituirà l'intera mappa corretto." "Nessuna conoscenza e presunzione disinteressata: questo è ciò che il tedesco voleva dire dello scolaro russo", dice Alyosha. Sullo sfondo di tale "revisione dell'universo", l'autore sicuro di sé di "Uno studio di teologia dogmatica", Leone Tolstoj, sembra davvero uno scolaretto. Nel 1860, Tolstoj ebbe l'idea di scrivere un “Vangelo materialista” (un lontano prototipo del codice del costruttore del comunismo). Molti anni dopo realizzò il suo intento creando una propria traduzione del Nuovo Testamento, che però non fece impressione nemmeno sui seguaci dell'eresia tolstoiana. Non c'era nessuno disposto ad approfondire i deliri materialistici del grande genio.

Un altro eroe del romanzo "Demoni" di Dostoevskij è l'ateo Stepan Verkhovensky, che, come Leone Tolstoj, per amore di una "grande idea", lasciando una vita agiata, si imbarca nel suo ultimo vagabondaggio, anch'egli ossessionato dal pensiero di "presentare il suo Vangelo al popolo”. La risposta alla domanda su come potrebbe finire la revisione delle verità del Vangelo e dei valori cristiani può essere trovata ancora una volta nelle opere di Dostoevskij. Gli interessa non tanto la vita nelle sue manifestazioni sensoriali-tangibili (anche se in parte anche questa), ma la metafisica della vita. Qui lo scrittore non aspira alla verosimiglianza esterna: per lui è più importante la “verità ultima”.

L'idea “se non c'è Dio, allora tutto è permesso” non è nuova nei romanzi di Dostoevskij, che non immagina la moralità al di fuori di Cristo, al di fuori della coscienza religiosa. Tuttavia, uno degli eroi del romanzo "Demoni" giunge alla sua logica conclusione in questa idea, affermando ciò che nessuno degli atei coerenti ha osato fare: "Se non c'è Dio, allora io stesso sono Dio!" Usando il simbolismo evangelico, l'eroe del romanzo Kirillov sembra fare solo una riorganizzazione formale di parti della parola, ma contiene il nucleo della sua idea: "Verrà e il suo nome è Uomo-Dio".
La Scrittura ci parla del Dio-uomo: Gesù Cristo. E siamo divinizzati in Lui nella misura in cui siamo fedeli e Lo seguiamo. Ma qui non è il Dio eterno ad acquisire la carne umana, ma, al contrario, avendo rifiutato Cristo, il “vecchio falso Dio”, che è “il dolore della paura della morte”, l’uomo stesso diventa un essere onnipotente e assolutamente libero. Dio. È allora che tutti sapranno che “sono buoni” perché sono liberi, e quando tutti saranno felici, il mondo sarà “completo” e “non ci sarà più tempo”, e la persona rinascerà anche fisicamente: “Ora una persona non è ancora quella persona. Ci sarà una persona nuova, felice e orgogliosa”.

Ma la creazione non solo di una nuova persona, ma anche di una razza completamente nuova, scelta con superpoteri è uno dei compiti principali dei moderni insegnamenti occulti e quasi occulti (basti ricordare l'organizzazione di Hitler "Ananerbe" con i suoi tentativi di penetrare a Shambhala per ottenere conoscenze sacre e armi superdistruttive).

Va notato che questa idea di Kirillov (uno degli eroi del romanzo "Demoni") si è rivelata una delle più attraenti e fruttuose per lo sviluppo della letteratura filosofica e del pensiero filosofico tra la fine del XIX e l'inizio del XX. secoli. Anche F. Nietzsche lo usò a modo suo, lo scrittore A. Camus basò su di esso in gran parte la sua versione dell'esistenzialismo, e anche nei primi lavori di M. Gorky, un intransigente oppositore ideologico di Dostoevskij, le idee programmatiche di Kirill sul nuovo, un uomo libero, felice e orgoglioso (particolarmente sintomatica è la coincidenza degli epiteti “uomo nuovo”, “uomo felice e orgoglioso” in Kirillov e “Uomo che sembra orgoglioso” in M. Gorky). Affinché l’ultimo paragone non sembri inverosimile, dovremmo citare anche la recensione di V. G. Korolenko della poesia di Gorky “L’uomo”: “L’uomo del signor Gorky, per quanto si possono discernere le sue fattezze, è precisamente il “superuomo” nietzscheano; Eccolo “libero, orgoglioso, molto più avanti degli altri... è più alto della vita...”

Non è un caso che il romanzo si intitoli “Demoni”. Tutti questi Verkhovensky, Kirillov, Shigalev (gli eroi del romanzo) stanno cercando di "organizzare" la felicità futura per le persone, e nessuno chiede alle persone stesse se hanno bisogno proprio di questa "felicità"? Dopotutto, infatti, le persone sono solo “materiali”, “una creatura tremante” e “ne hanno il diritto”. Qui è opportuno ricordare lo slogan affisso alle porte del Gulag: “Conduciamo l’umanità alla felicità con il pugno di ferro della dittatura del proletariato”.

Tormentato da Dio

Per bocca di uno dei suoi eroi negativi, Dostoevskij dice: “...Dio mi ha tormentato per tutta la vita”. Questa dolorosa questione “dell’esistenza o della non esistenza di Dio” è ovvia per molti, perché se Egli non esiste, allora “tutto sarà permesso all’uomo”. E ora i demoni entrano nel popolo russo. La profezia dello scrittore risuonò molto prima del 1917. Questa profezia puzzava di tragedia. Dopotutto, il male in qualsiasi sua forma è vita nel vuoto, è un'imitazione della vita, una sua contraffazione. È come se i trucioli si arricciassero attorno al vuoto. Dopotutto, il male non è esistenziale, non ha una natura reale, è solo l'altra faccia della verità e della verità. Il diavolo non può che essere imitatore della vita, dell'amore e della felicità. Dopotutto, la vera felicità è la partecipazione, la coincidenza delle parti: la mia parte e la parte di Dio; solo allora una persona è veramente felice. È nelle parole della preghiera che è racchiuso il segreto di tale partecipazione: “Sia fatta la tua volontà”.

Il segreto della falsa felicità è racchiuso negli orgogliosi: “Non sia fatta la tua volontà, ma la mia”. Pertanto, il diavolo non può che essere un imitatore della vita, perché il male è un'esistenza paradossale nel non-esistente, in quella che nella tradizione ebraica viene chiamata “Malchut”. Il male quindi sorge quando ci allontaniamo da Dio. Come andare nell’ombra non fornisce più un eccesso di luce e di calore, e andare nel seminterrato ci nasconde completamente questa luce, così allontanarci dal Creatore aumenta in noi il peccato e allo stesso tempo ci rende assetati di verità autentica e di leggero.

Il volto di Stavrogin, il personaggio centrale di "Demoni", non solo somigliava a una maschera, ma, in sostanza, era una maschera. La parola giusta qui è “personalità”. Lo stesso Stavrogin non è lì, perché è posseduto dallo spirito della non esistenza, e lui stesso sa di non esistere, e da qui tutto il suo tormento, tutta la stranezza del suo comportamento, queste sorprese ed eccentricità, con cui sembra voler dissuadersi dalla sua inesistenza, nonché da quella della morte che inevitabilmente ed inesorabilmente reca alle creature a lui associate. In esso vive una “legione”. Come è possibile un simile stupro dello spirito umano libero, immagine e somiglianza di Dio? Cos'è questa ossessione, questa grazia nera della possessione demoniaca? Questa domanda non entra in contatto con un’altra domanda, vale a dire come opera la grazia risanatrice, salvifica, rigenerante e liberante di Dio; Come è possibile la redenzione e la salvezza? E qui arriviamo al mistero più profondo nel rapporto tra Dio e l'uomo: Satana, che è la scimmia di Dio, il plagiatore e il ladro, semina la sua grazia nera, legando e paralizzando la personalità umana, che solo Cristo libera. “E quando vennero a Gesù, trovarono un uomo dal quale erano usciti i demoni, che sedeva ai piedi di Gesù, vestito e sano di mente” (Luca 8:35).

Anche Leone Tolstoj fu “tormentato da Dio” per tutta la vita, come gli eroi di Dostoevskij. Ma Cristo come Dio e Salvatore non è mai nato nel suo cuore. Un teologo occidentale ha detto parole meravigliose al riguardo: “Cristo avrebbe potuto nascere tutte le volte che avrebbe voluto in qualsiasi parte del nostro pianeta. Ma se un giorno Lui non nasce nel tuo cuore, allora sei perduto”. Questo orgoglio umano – diventare un dio oltre a Dio – è una sostituzione della divinizzazione per l'uomo-teismo. “L'inizio dell'orgoglio è l'allontanamento di una persona dal Signore e il ritiro del suo cuore dal suo Creatore; poiché il principio del peccato è la superbia» (Sir 10,14). In sostanza, l'orgoglio è il desiderio, conscio o inconscio, di diventare un dio oltre a Dio mostrando egoismo.

San Tikhon di Zadonsk scrive: “Quale comportamento malvagio notiamo nei bovini e negli animali, lo stesso esiste nell'uomo, non rigenerato e non rinnovato dalla grazia di Dio. Vediamo l'orgoglio nel bestiame: vuole divorare il cibo, lo afferra avidamente e lo divora, gli altri bovini non lo permettono e lo scacciano; lo stesso vale per l'uomo. Lui stesso non tollera l'offesa, ma offende gli altri; Lui stesso non tollera il disprezzo, ma disprezza gli altri; non vuole sentire calunnie su se stesso, ma calunnia gli altri; non vuole che gli vengano rubati i suoi beni, ma lui stesso ruba quelli di qualcun altro... In una parola, vuole essere in ogni prosperità ed evita le disgrazie, ma trascura gli altri, come se stesso. Questo è orgoglio bestiale e vile!”

Gli fa eco san Dmitrij di Rostov: “Non vantarti e non accettare con piacere le lodi degli altri, per non accettare la ricompensa per le tue buone azioni con lodi umane. Come dice il profeta Isaia: “I tuoi capi ti sviano e corrompono la via dei tuoi sentieri”. Poiché dalla lode viene l'amor proprio; dall'amor proprio: orgoglio e arroganza, e poi separazione da Dio. È meglio non fare nulla di glorioso al mondo piuttosto che essere immensamente orgogliosi dopo averlo fatto. Perché il fariseo, che fece qualcosa di glorioso e si vantò, perì ammucchiandosi; Il pubblicano, che non aveva fatto nulla di buono, scappò umilmente. Per uno, le sue buone azioni sono diventate una fossa per la lode, mentre l'altro è stato tirato fuori dalla fossa per l'umiltà; infatti è detto che il pubblicano “tornò giustificato a casa sua...ˮ (Lc 18,14)”.

Lo sgraziato umanesimo di Tolstoj (cioè la religione purificata dalla fede in Dio) pone, secondo l'osservazione di Dostoevskij, le basi per l'inevitabile depravazione dell'uomo e della società, poiché il criterio della verità viene trasferito dalla sfera sacra all'area dell'umano. volontà personale. Pertanto, non può esserci unità della Verità, così come unità morale, sotto il dominio di un tale sistema. “E senza fede è impossibile piacere a Dio; perciò chiunque si avvicina a Dio deve credere che Egli esiste e ricompensa coloro che lo cercano”.

Dostoevskij rifiuta quindi questo umanesimo astratto e scrive: “Il popolo russo è interamente nell'Ortodossia e nella sua idea. Non c'è niente di più in lui e lo ha - e non ce n'è bisogno, perché l'Ortodossia è tutto. L'Ortodossia è la Chiesa, e la Chiesa è il coronamento dell'edificio ed è per sempre... Chi non capisce l'Ortodossia non capirà mai nulla del popolo. Inoltre, non può nemmeno amare il popolo russo, ma lo amerà solo come vorrebbe vederlo”.

In contrasto con il rigirarsi di Tolstoj, è stato l’amore per Cristo a far capire e sentire a Dostoevskij che la pienezza della verità di Cristo è associata esclusivamente all’Ortodossia. Questa è un'idea slavofila: solo chi ne possiede la pienezza può unire tutti nella Verità. Pertanto, l'idea slava, secondo Dostoevskij, è: “La grande idea di Cristo, non esiste una più alta. Incontriamo l'Europa in Cristo." Il Salvatore stesso ha detto: “Voi siete la luce del mondo; tu sei il sale della terra. Se il sale perde la sua forza, cosa farai per renderlo salato…” Un tale sale che sala tutto nella registrazione dei pensieri di Dostoevskij è proprio l’idea dell’Ortodossia. Scrive: “Il nostro scopo è essere amico delle nazioni. Servendoli, siamo i più russi... Portiamo l'Ortodossia in Europa”. (Basta ricordare il contributo dell'emigrazione russa all'opera della missione ortodossa, che è associata ai nomi degli arcipreti John Meyendorff, Georgy Florovsky, Sergius Bulgakov, Vasily Zenkovsky, Vladimir Lossky, I. Ilyin, N. Berdyaev, eccetera.).

Lo scrittore conclude così il suo diario: “Gli slavofili conducono alla vera libertà, alla riconciliazione. L’intera umanità russa è la nostra idea”. E l'essenza della libertà non è la ribellione a Dio, perché il primo rivoluzionario è stato il diavolo, che si è ribellato a Dio; In modo simile, Tolstoj lanciò una protesta contro l’ordine mondiale reale, diventando da un giorno all’altro lo “specchio della rivoluzione russa”. Mentre riguardo a Dostoevskij va notato che il Vangelo gli ha rivelato il segreto dell'uomo, ha testimoniato che l'uomo non è una scimmia o un angelo santo, ma l'immagine di Dio, che nella sua natura originaria data da Dio è buona, pura e bella , ma a causa del peccato è stato profondamente snaturato, e la terra “spine e cardi” ha cominciato a crescere nel suo cuore. Ecco perché lo stato umano, che oggi si chiama naturale, è in realtà malato, distorto, in esso sono contemporaneamente presenti e mescolati i semi del bene e la pula del male. Non è un caso che tutta l’opera di Dostoevskij parli della sofferenza. Tutta la sua opera è una teodicea: la giustificazione di Dio di fronte al male. È la sofferenza che brucia nell'uomo la zizzania del male: «Attraverso grandi dolori bisogna entrare nel Regno dei Cieli»; «Largo è la porta e spaziosa la via che conduce alla perdizione, e molti vi andranno... Sforzatevi di entrare per la porta stretta, perché la porta stretta e stretta è la via che conduce alla vita eterna», testimonia la Scrittura.

La ricerca empia della felicità è sfortuna e morte dell’anima. Del resto, la vera felicità è il desiderio di imparare a rendere felici gli altri: «Non abbiamo nulla, ma arricchiamo tutti», dice l'apostolo. E dici che “... sei ricco, sei diventato ricco e non hai bisogno di nulla; ma tu non sai che sei infelice, pietoso, nudo, povero e cieco...” (Ap 3,17).

La sofferenza, attraverso la quale il peccato viene eliminato, purifica l'anima e dona la vera felicità a chi la possiede. Va ricordato che la felicità terrena temporanea, se non cresce nell'eternità, non può soddisfare una persona. Il paradosso è che i criteri per la felicità spirituale si acquisiscono attraverso l'autocontrollo dei piaceri e delle gioie terrene.

Non rovesciando le fondazioni e le istituzioni statali, Dostoevskij cerca nuovi “orizzonti della verità” nella vita dell’umanità, ma raccontando uno degli episodi caratteristici del romanzo “Delitto e castigo”. Questo episodio costituisce il fulcro semantico ed energetico dell’intera opera dello scrittore. Dove Sonya Marmeladova legge a Raskolnikov, su sua richiesta, l'episodio evangelico della risurrezione di Lazzaro, questo dà una potente scarica purificatrice all'anima umana. Senza fede, la risurrezione è impossibile, perché il Salvatore stesso ha detto ciò che Raskolnikov ha sentito nella lettura di Sonya: “Io sono la risurrezione e la vita; Chi crede in me, anche se muore, vivrà..." (Gv 11,25). La risurrezione di Lazzaro è il miracolo più grande compiuto dal Salvatore nella Sua vita terrena. E un tale miracolo era possibile solo per Dio e non per l'uomo. L’incredulità nell’autenticità di questo evento è incredulità nell’onnipotenza di Dio.

L'omicidio della vecchia si trasformò nel suicidio di Raskolnikov, come lui stesso dice: "Non ho ucciso la vecchia, mi sono ucciso". Permettersi di sanguinare dalla coscienza è il limite fatale della scelta. Tutto il resto è solo una conseguenza. Perché la disponibilità interna al peccato è già peccato. Il peccato comincia sempre con un pretesto, che è essenzialmente il punto di partenza del peccato. Cioè, un pretesto è sempre la fonte della malattia e un atto è solo una conseguenza. San Tikhon di Zadonsk ha scritto: "Satana ci immerge nella vanità, così che cerchiamo la nostra gloria, e non quella di Dio". Pertanto, in ogni momento suona, senza sosta: "Sarete come dei...". Stabilire la propria individualità è una sete inestinguibile, e questa sete non potrà mai essere soddisfatta nello spazio ateo dell'umanesimo (che è ciò che Tolstoj era così sbagliato!). Lazzaro non può resuscitare se stesso; una persona non può superare la propria impotenza: “Senza di me non potete far nulla” (Gv 15,5).

Non la creazione da parte di Tolstoj della “propria religione”, libera dalla fede, ma la chiesa di tutta l'umanità: questa è l'idea principale di Dostoevskij. Tuttavia, c'è una forza che lo impedisce: il cattolicesimo, che si basa su tre componenti: miracolo, mistero e autorità. Il papocesarismo cattolico è un tentativo da parte della Chiesa di fare affidamento sulla spada dello Stato, dove le idee politiche e le preferenze mondane diventano priorità. Il santo ortodosso Teofano il Recluso ha detto a questo proposito: "Quanto più dipendenze, tanto più piccolo è il cerchio della libertà". Essendo sedotto, una persona sogna se stessa, come se godesse di completa libertà. I legami di questo prigioniero sono una dipendenza da persone, cose, idee non spirituali, da cui è doloroso separarsi. Ma la vera libertà è inseparabile dalla verità, poiché quest’ultima ti libera dal peccato: «Conoscete la verità, e la verità vi farà liberi» (Gv 8,32).

Per gli ideologi comunisti, il cui avvento fu sancito sostanzialmente da Tolstoj, il concetto di libertà affonda le sue radici non nella parola del Vangelo, ma nel racconto della caduta dell’uomo (il romanzo “Demoni”), che coglie i frutti del mondo proibito. albero per “diventare Dio stesso”. L'orgoglioso oppone alla libertà come obbedienza alla volontà di Dio la libertà di iniziativa rivoluzionaria (l'Internazionale senza Dio). La lotta tra queste due libertà rappresenta il problema principale di tutta l'umanità: "Il diavolo combatte con Dio e il campo di battaglia sono i cuori umani" (Dostoevskij).

Lo scrittore, attraverso la bruttezza delle idee rivoluzionarie, si sforza di ottenere una visione approfondita della verità montuosa che salverà il mondo. Comprendere la Bellezza e l'idea stessa di salvare il mondo con la Bellezza è impossibile senza rivelare la natura di questa Bellezza. Il filosofo russo Nikolai Berdyaev ha scritto: “Per tutta la sua vita, Dostoevskij ha portato con sé un sentimento eccezionale e unico di Cristo, una sorta di amore frenetico per il Suo Volto. Nel nome di Cristo, per amore infinito per Cristo, Dostoevskij ruppe con il mondo umanistico di cui Belinsky era il profeta. La fede di Dostoevskij in Cristo passò attraverso il crogiolo del dubbio e fu temprata nel fuoco”.

"La bellezza salverà il mondo": queste parole appartengono a F. M. Dostoevskij.

Più tardi il poeta Balmont scriverà:

C'è una sola Bellezza al mondo,
Amore, tristezza, rinuncia,
E tormento volontario
Cristo crocifisso per noi.

Al contrario, L. Tolstoj arrivò a negare la natura divina di Cristo Salvatore. Inizialmente rifiuta la fede e il mistero della Sua risurrezione come base della sua nuova religione da lui inventata - e quindi abbassa la speranza per la futura beatitudine dal cielo alla terra. La sua fede è pragmatica: l’instaurazione del Regno della libertà qui sulla terra, “nella giustizia”. L'idea dell'immortalità in questo caso non è necessaria, perché per lo scrittore l'immortalità siamo noi nelle generazioni. I comandamenti ora non hanno alcun significato sacro, perché Cristo stesso è solo un uomo-filosofo che "ha formulato con successo i suoi pensieri", il che spiega il Suo successo. Il tolstoismo, in sostanza, è la sistemazione del regno terreno su base razionale attraverso i propri sforzi. Ma la natura umana danneggiata dal peccato non porterà all’armonia per tutta l’umanità. Questo è ormai un assioma che non necessita di prova: “Se un cieco guida un altro cieco, entrambi cadranno in una fossa”, come dice la Scrittura. I comunisti hanno sedotto il popolo russo e lo hanno portato proprio in questa “fossa”. Essendo essi stessi schiavi del peccato, decisero di "benedire" l'umanità con le loro idee deliranti: tutto questo esercito demoniaco, guidato da Lenin, Sverdlov, Dzerzhinsky e altra plebaglia, gettò l'umanità nel caos sanguinoso e non la condusse sulla via del peccato. libertà e amore. Quante lacrime e maledizioni materne caddero su questi mostri, e il Cielo, ovviamente, ascoltò queste lacrime. Quindi il cadavere insepolto del mausoleo è sospeso tra cielo e terra come punizione di Dio, come rimprovero a tutte le tribù, popoli e lingue... E l'ideologo del "Regno di Dio sulla terra" Tolstoj stesso morì senza parole di addio e servizio funebre, un odioso morte, sepolta nemmeno in un cimitero, ma in un boschetto, senza croce sulla tomba. Davvero, Dio non può essere deriso!

L'indignazione di Tolstoj contro la civiltà si esprimeva nel fatto che chiedeva la "semplificazione della vita": iniziò a indossare scarpe di rafia, una camicetta, prese l'aratro e rinunciò alla carne. Ecco come si divertiva il padrone con i tanti grassi nella sua tenuta di famiglia... Perché non comportarsi come un pazzo e interpretare Tolstoj con un patrimonio considerevole, servi, numerosi membri della famiglia, con la sua fedele moglie Sofya Andreevna, dalla quale ha avuto tredici anni bambini; ha chiesto la distruzione di tutte le istituzioni statali, ma allo stesso tempo ha goduto di tutti i benefici che queste stesse istituzioni gli hanno fornito...

Diritto di libera scelta

Se Dostoevskij pensava alla felicità sotto un aspetto soteriologico (la soteriologia è la dottrina della salvezza), allora Tolstoj assolutizza la percezione eudaimonica del mondo (l'eudaimonismo considera buono il significato della vita. Ma cos'è?). Naturalmente, Tolstoj ha talento come artista. Ma come pensatore religioso, l’orgoglio umano lo ostacola.

Nella sua Critica della teologia dogmatica rifiuta il dogma della Santissima Trinità. Anche la questione della libertà umana è diventata un ostacolo per lo scrittore. Lo riconosceva come impossibile nel sistema del dogma ortodosso. La prima cosa che ostacola, a suo avviso, la libertà umana è la Provvidenza di Dio. Scrive: «I teologi hanno stretto un nodo che non può essere sciolto. Onnipotente, buon Dio, Creatore e Provveditore dell’uomo – e uomo infelice, malvagio e libero – due concetti che si escludono a vicenda”. Se lo guardi superficialmente, lo scrittore ha ragione: se opera il libero arbitrio umano, allora non c'è posto per la Provvidenza. E viceversa, se domina la Provvidenza, basta obbedirle. Dov’è allora la libertà?

Dio ci dà il diritto alla libera scelta e noi scegliamo. La preghiera diventa segno della nostra scelta. Nella preghiera esprimiamo il nostro consenso a collaborare con Dio nella questione della nostra salvezza e mostriamo la nostra fede che tutto ciò che Egli invia è bene per noi: "Sia fatta la tua volontà...". Così, la preghiera della persona e la sua partecipazione ai Sacramenti è un segno di libera accoglienza della Grazia di Dio, un segno di collaborazione con Dio nell'attuazione dei Sacramenti. Qui il credente sembra dire: “Signore, so che puoi fare questo secondo la tua volontà indipendentemente da me, ma tu vuoi che io desideri e accetti l'azione della tua volontà, per questo chiedo che sia fatta la tua volontà”. Se una persona non prega, non partecipa ai Sacramenti, allora questo esprime la sua riluttanza alla Grazia. E Dio non compie i Sacramenti contro la volontà dell'uomo. Pertanto, non ci sono contraddizioni qui.

L'esigenza del bene comune dello scrittore è indissolubilmente legata all'orgoglio dispotico della ragione e all'orgoglio della virtù al di fuori di Dio. Nella lotta per l'unità nell'amore, Tolstoj, contrariamente alla sua volontà e intenzione, aprì la strada al bolscevismo con l'idea di "santità sgraziata", che vide il suo alleato nello scrittore, definendolo "lo specchio della rivoluzione russa". Questa dualità di coscienza dell '"armonia senza Dio dell'umanità" ha risposto nel profondo della sua esistenza con un desiderio di non esistenza. Andare nel “nulla” è, in sostanza, il concetto di salvezza di Tolstoj. (Proprio come il bolscevismo “è andato nel nulla”, nell’oblio, rifiutando la “pietra vivente, preziosa e angolare”, che è Cristo stesso).

La "partenza" di Tolstoj da Yasnaya Polyana, il suo rigirarsi negli ultimi giorni della sua vita, i tentativi convulsi di riconciliarsi con la Chiesa sono carichi di significato provvidenziale. Danno una lezione al mondo intero: la negazione della Risurrezione suscita inevitabilmente la sete di non-esistenza.

Il professor Chernyshev V.M.