ترجمه شده از مغولی به معنای "داروی ضد ترس" یا گیاه جادویی، محافظت از افراد شرور. لاماهای تبتی از آرتیش در عمل پزشکی خود برای بازگرداندن مدار روانی-عاطفی، حذف "چشم بد"، درمان روان رنجوری، شب ادراری در کودکان، وحشت های شبانه، فوبیا و سایر شرایط عصبی و اضطرابی استفاده می کردند. در ارتفاع 2500-3000 متری رشد می کند. معمولا در مکان هایی که انرژی آزاد می شود رشد می کند. به این مکان ها «رز باد» می گویند؛ عناصر در اینجا به هم می رسند. به صورت مجزا یا در مناطق کوچک در سنگ رشد می کند. زیستگاه آن را می توان با بوی تند و کمی مست کننده آن پیدا کرد و شناخت. جایی که "مکان مقدس" رشد می کند، راهبان در حالت خلسه یا روشنگری قرار گرفتند. مکانی ایده آل برای مدیتیشن و تفکر. کاش کارا و آرتیش اصلی ترین گیاهان دارویی هستند که لاما شفادهنده ها در عمل خود از آنها استفاده می کنند. در رساله اصلی "چژودشی" نوشته شده است: "آرتیش - اخراج ارواح شیطانی". در صومعه‌های بودایی از آرتیش برای بخور دادن اتاق‌ها در حین مدیتیشن و تشریفات استفاده می‌شود. آرتیش یک گیاه مقدس محسوب می شود. هر راهبی در آشرام خود یکی دارد. Artysh به طور قابل اعتماد از خانه در برابر دشمنان محافظت می کند. درمانگران لاما از آرتیش برای از بین بردن ترس در کودکان استفاده می کنند. برای این کار بچه ها را بخور می دهند (سه دایره خلاف جهت عقربه های ساعت) و از دستگاه بخور مخصوص برنزی استفاده می کنند. در این زمان، آنها در حالت مراقبه - در حالت سکوت (پدیده سر خالی) هستند. بخور با دود Ars به ویژه در جنوب سیبری رایج است. در تووا به این نوع ارس آرتیش می گویند و جزء اجباری تمرین آیینی است. هر درمانی با مراسم بخور شروع می شود - پاکسازی از ارواح شیطانی. به طور کلی، هر مکانی که ممکن است نیروهای شیطانی ظاهر شوند باید بخور داده شود.
در آثاری که به تجزیه و تحلیل لوازم شامانی در تووا اختصاص دارد، معمولاً توجه زیادی به لباس، تنبور، آینه و تصاویر ارواح می شود؛ به عنوان یک قاعده، هیچ اهمیتی به آرتیش نمی شود. اما چراغی با پودر شاخه های آرتیش خشک شده یا خود شاخه های خشک شده یکی از مهمترین صفات شمن های تووان است.
آرتیش در یک جلسه شمنی
شمن چراغی روشن می کند یا شاخه ای را آتش می زند و قبل از هر چیز خود و ابزارش را پاک می کند. او معمولاً این کار را به ترتیب خاصی انجام می دهد و لامپ را 3 یا 9 بار در زیر نور خورشید به دور شیء می چرخاند: ابتدا کوبنده، سپس روسری که بلافاصله روی سر گذاشته می شود، سپس تنبور و در نهایت با عبور دادن خود را تمیز می کند. پاهایش روی آرتیش در حال دود شدن - سه بار با پای چپ، سپس با پای راست و دوباره با پای چپ دو بار.
در اتاقی که درخت عرعر دود می شود، به راحتی می توان تأثیر مست کننده آن را تجربه کرد. اگر برای مدت طولانی در چنین اتاقی بمانید و مراسم شمنی معمولاً چندین ساعت طول بکشد، اثر مخدر این دود می تواند بسیار قوی باشد. اکنون شمن‌ها از درخت عرعر بدون فکر کردن به خواص مخدر آن استفاده می‌کنند؛ برای آنها به یک نیروی طبیعی نمادین تبدیل شده است.
شخصی که قبل از انجام مراسم برای کمک نزد شمن می آید نیز با کشیدن دایره هایی در زیر نور خورشید دور صورت و دست های جمع شده در مقابل او پاک می شود. اگر مراسم بزرگی برگزار شود، همه حاضران به روشی مشابه با دود مقدس پاک می شوند. در عین حال، در طول مراسم، درخت عرعر باید دائماً دود کند تا خاموش نشود؛ یا خود شمن یا دستیار انتخاب شده از بین حاضران تماشا می کند.
Artysh باید به طور مداوم فقط در داخل خانه بسوزد؛ این کار در فضای باز ضروری نیست. در زمان های قبلی، دود درخت عرعر به طور فعال تر برای تماس با جهان ارواح استفاده می شد. از نظر شمن های تووان، آرتیش به تماس با ارواح و همچنین مفاهیم غیرشخصی انتزاعی مانند ذهن، نور، صدا، خلوص کمک می کند.
کاربرد
- برای بخور محل در طول مراسم و مراقبه
- برای از بین بردن چشم بد، تهمت، آسیب، ترس و شب ادراری در کودکان (دود ars میدان های زیستی دیگران را از بین می برد، برای این فرد در سه دایره از چپ به راست بخور می دهد.
- برای پاکسازی خانه (آپارتمان) از انرژی های بیماری زا و فانتوم ها
- برای محافظت از خانه خود در برابر دشمنان
- برای روماتیسم از شاخه های ارس برای حمام استفاده می شود. این روش ها باعث تسکین و تسکین درد می شود
- برای آنفولانزا از جوشانده این گیاه به صورت داخلی و بخور با دود استفاده می شود
- آرسا دارای اثر فیتونوسیدال قوی است. باکتری های بیماری زا را از بین می برد و در نتیجه اتاق را در هنگام بخور ضد عفونی می کند؛ دود Ars برای ریه ها بسیار مفید است.
بخور
یک شاخه را روشن کنید، آتش را خاموش کنید و اتاق یا شخص را بخور دهید.
به عنوان مثال، تووان ها برای محافظت از خانه خود همیشه یک شاخه آرس را در ورودی یورت آویزان می کنند، به این ترتیب خانه خود را از ارواح شیطانی و بدبختی محافظت می کنند.
علاوه بر این، شمن ها و لاماهای شفابخش از آرسا برای از بین بردن ترس در کودکان استفاده می کردند.
برای این کار کودکان را سیگار می کشند (سه دایره خلاف جهت عقربه های ساعت) و از دستگاه بخور مخصوص استفاده می کنند. در این زمان، آنها در حالت مراقبه - در حالت سکوت (پدیده سر خالی) هستند.
آرسا در جمع ها خوب پیش می رود. هنگامی که ars به یک مخلوط آرام بخش وارد می شود، اثر جوشانده 10 بار افزایش می یابد. پس از مدتی مشخص، بدن فوراً آرام می شود. احساس بدن فیزیکی از بین می رود.
در آگنی یوگا از آرتیش برای حذف میدان های زیستی دیگران استفاده می شود. برای این کار بیمار از چپ به راست در سه دایره بخور می کند.
آرتیش دارای اثر فیتونوسیدال بسیار قوی است. باکتری های بیماری زا را از بین می برد و در نتیجه اتاق را ضد عفونی می کند. بخور: یک آرتیش نیمه خشک (40 درصد آب) بردارید، یک شاخه را آتش بزنید و بیمار را از چپ به راست بخور دهید. در صورت آتش سوزی شدید باید شعله را خاموش کرد و دود کرد. مراقب آتش باشید
تهیه جوشانده:
یک شاخه در 1/2 لیتر آب جوشیده، 0.5-1 ساعت روی حرارت ملایم بگذارید، 100-150 میلی لیتر 2 بار در روز بنوشید.
داتورا (lat. Datura) سرده ای از گیاهان از خانواده Solanaceae است. گیاهان بزرگ، به ندرت گیاهان درخت مانند.
توضیحات Datura
داتورا است گیاه چند ساله، به ارتفاع 1 متر (یا حتی بیشتر، در خاک خوب) می رسد. ریشه شیر، ساقه اغلب منشعب، ساده، صاف است. برگهای داتورا متناوب، بزرگ، دندانه دار یا صاف با نوک نوک تیز هستند. گل‌ها منفرد، معطر، بزرگ، لوله‌ای شکل، روی ساقه‌های کرکی مستقیم هستند. رنگ آنها می تواند زرد، آبی، قرمز یا فقط سفید باشد. گل ها در عصر شکوفا می شوند.
میوه ها کروی یا بیضی شکل هستند که از هر طرف با خارهای خاردار احاطه شده اند. وقتی رسیدند با چهار بال باز می شوند. دانه ها کوچک، صاف و سیاه هستند. دانه‌های داتورا با استقامت کمیاب متمایز می‌شوند؛ آنها گاهی اوقات جوانه‌زنی خود را از دست نمی‌دهند، حتی اگر تقریباً نیم قرن است که در اطراف آن خوابیده باشند.
"معجون دیوانه" نام محبوب داتورا است که به دلیل سم آن به این عضو خانواده شب بو داده شده است. نام روسیدوز سمی دوپ داد، که باعث هذیان، توهمات خارق العاده، که عموماً به آن "محیرت کننده" می گویند. در صورت مسمومیت با این گیاه، هیجانات عصبی ایجاد می شود که در صورت عدم اتخاذ تدابیر به موقع می تواند منجر به اختلال روانی شود.
کل گیاه حاوی آلکالوئیدهای تروپان، به طور عمده هیوسیامین، آتروپین، اسکوپولامین است: میانگین محتوای کل آلکالوئیدها در ساقه 0.15٪، در ریشه - 0.26٪، در دانه ها - 0.22٪، در گل ها از 0.1 تا 0.8٪ است. از بین انواع Datura، Datura indica حاوی بالاترین غلظت آلکالوئید اسکوپولامین است. همچنین این نوع دوپ حاوی آلکالوئیدهایی مانند هیوسیامین، آتروپین، متلویدین، دامتین، نورژیوسیامین، نورسکوپولامین است.
برای قرن ها، مردم از Datura استفاده می کردند. مردم آن را نیز می گفتند: علف دیوانه، آب مست، بد مستی، خار، علف ساحران، علف شیطان.
آنها به طور فعال آن را معامله کردند، آن را مبادله کردند و آن را در سراسر جهان بردند. و اکنون آنها فقط می توانند حدس بزنند که او از کجا آمده است. دو نسخه از منشا این گیاهان وجود دارد.
ابتدا داتورا بومی مکزیک و آمریکای مرکزی است و سپس همراه با شب‌زیان دیگر به اروپا آورده شد. نسخه دوم ادعا می کند که داتورا از استپ های خزر آمده است و سپس در قرون وسطی همراه با کولی ها به اروپا آمده است.
اکنون Datura در قلمرو وسیعی از اروپا و آسیا، آمریکا و غیره رشد می کند. - در کشورهای واقع در منطقه معتدل زمین. در کشورهای ما، Datura vulgare در بخش اروپایی روسیه، کریمه، سیبری غربی، اوکراین و قفقاز گسترده است. در نهشته‌های نزدیک مسکن، در محل‌های دفن زباله، مکان‌های پر از زباله، در کنار رودخانه‌ها، در کنار جاده‌ها، در باغ‌ها و باغ‌ها رشد می‌کند.
خواص دارویی Datura
اشکال دارویی آتروپین سولفات برای زخم معده و اثنی عشر، پیلوروسپاسم، سنگ کلیه، کوله سیستیت، اسپاسم روده و مجاری ادراری، قولنج کبدی و کلیوی، آسم برونش و در چشم پزشکی استفاده می شود.
داتورا یک توهم زا قوی است، اما، با این وجود، هم قبلاً به طور گسترده استفاده می شد و هم اکنون در طب سنتی و کلاسیک استفاده می شود.
از برگ های Datura به صورت زیر استفاده می شود:
- پودر سیگار و سیگارهای ضد آسم؛
- به عنوان تنتور، عصاره.
از دانه ها تنتوری به دست می آید که جزء لاینفک قطره های ضد آسم است.
یکی از خواص دارویی آلکالوئیدهای موجود در دوپ، اثر ضد اسپاسم بر روی عضلات ریوی است. آلکالوئیدها بر اندام‌های ترشح داخلی تأثیر می‌گذارند و میزان مخاط ترشح شده در ریه‌ها را کاهش می‌دهند. بنابراین، یک داروی ایده آل ضد آسم است.
که در طب سنتیدر دوزهای کم، Datura برای سرفه های مداوم، تشنج، تنگی نفس، نقرس، گوش درد، اختلالات عصبی، بیماری های پوستی صعب العلاج، روماتیسم، میگرن استفاده می شود. جوشانده آب داتورا به درد شکم، بیماری های قلبی، بیماری های زنانه، عدم قاعدگی، لکوره، سرماخوردگی، سرفه، سیاه سرفه، بی خوابی و ناراحتی های عصبی کمک می کند.
خواص جادویی Datura
جادوگران آزتک از Datura (به نام ololluqui) در درمان تقریباً همه بیماری ها، از جمله فلج، به عنوان جزئی از پمادی که برای درمان زخم ها و بریدگی ها استفاده می شود، برای اتحاد معنوی مردم استفاده می کردند و همچنین از Datura به عنوان سم استفاده می کردند. کارلوس کاستاندا نویسنده آمریکایی در کتاب خود داتورا را "گیاه شیطان" می نامد. می نویسد: علف شیطان مانند زن است و مانند زن، مرد را چاپلوسی می کند و در عین حال در هر قدمی دام می گذارد. داتورا کاملاً به نام خود عمل می کند: روغن دانه ها، اگر به ویسکی مالیده شوند، دیدهای عجیب و غریب و توهم ایجاد می کند و ذهن را مات می کند.
در تبت و مغولستان، داتورا به عنوان بخور برای مراسمی با هدف تبدیل فقر به ثروت، بهبود رفاه و سایر مراسم مربوط به ثروت مادی استفاده می شود.
مرموزترین و جادویی ترین هاله داتورای هندی (Datura metel) را احاطه کرده است. در هند معتقد بودند که داتورا جوانه ای است که از سینه خدای شیوا رشد می کند. گاهی از آن به عنوان منگوله ای یاد می کردند که روسری او را زینت می دهد. به طور سنتی اعتقاد بر این است که گل های Datura در سیزدهمین روز از ماه در حال افزایش در ژانویه به شیوا ارائه می شود.
رقصنده‌های کاهن در معابد شرابی با دانه‌های دوپ له شده می‌نوشیدند و در حالت وسواس قرار می‌گرفتند و به تمام سؤالات پرسیده می‌شدند.
و پیروان فرقه شوم کالی، الهه مرگ و ویرانی، از برگهای دوپ دارو درست کردند و به مردم دادند و سپس آنها را ربودند و قربانی کردند.
چینی‌ها معتقد بودند که قطرات شبنم روی گلبرگ‌های داتورا موعظه‌های تحقق‌یافته بودا هستند که از بهشت می‌افتند.
و با توجه به افسانه تائوئیست، اعتقاد بر این است که Datura گل یکی از ستاره های قطبی است. پیام آوران این ستاره همیشه با این علامت قابل شناسایی هستند - آنها گل های این گیاه را در دستان خود حمل می کنند.
داتورا از زمان های قدیم توسط جادوگران و جادوگران استفاده می شده است. داتورا (Datura steanonium) که در زندگی روزمره نام های زیادی دارد، در جادوگری به عنوان وسیله ای برای ایجاد خلسه استفاده می شود. قبلاً کاهنان پرویی معبد خورشید دانه های این گیاه را می جویدند تا خود را در وضعیت لازم برای پیشگویی ها قرار دهند. و در بخورهای جادوگری و تولید پمادهای جادویی دوپ نقش مهمی داشت.
آزتک ها دانه های آن را بر روی محراب ها می گذاشتند و جادوگران هندی از اثر مخدر داتورا برای رؤیاهای جمعی استفاده می کردند. جادوگران اروپای قرون وسطی پمادهای خود را با افزودن آب و قطعات له شده بلادونا و داتورا درست می کردند. جادوگران با مالیدن این پمادها به بدن خود به سبت پرواز کردند و با شیاطین ملاقات کردند.
در شهرهای اروپایی، دانه‌های Datura را روی زغال‌های داغ انداختند، روی آنها نفس کشیدند و در حالت سعادت فرو رفتند.
لی شی چن، در قرن شانزدهم، شرح می دهد:
"به طور سنتی اعتقاد بر این است که اگر شخصی هنگام جمع آوری این گل ها خندید، نوشیدنی که به آنها اضافه می شود باعث میل به خندیدن می شود. گلهایی که در هنگام گریه چیده شده اند، وقتی مصرف می شوند، میل به گریه می کنند و اگر افرادی که گیاهان را جمع آوری کرده اند رقصیدند، نوشیدن باعث میل به شروع رقصیدن می شود. دریافتم که تمایلاتی که در یک فرد در حالت مستی از مان به لوهوا ایجاد می شود، می تواند توسط افراد دیگر به او منتقل شود.
و در جزایر دریای کارائیبداتورای رایج به عنوان "herbe aux sorciers" شناخته می شد - گیاه جادوگران و "concombre-zombi" - خیار زامبی. این نام ها نشان دهنده یک منطقه نسبتاً وحشتناک استفاده از دوپ - زامبی ها است. آنها معمولاً مجرمانی را که دیگر مشمول مجازات های دیگری نمی شدند، زامبی می کردند. و جادوگران باستانی آنها را به زامبی تبدیل کردند. به جنایتکار معجون دادند که یکی از اجزای آن داتوره است. در نتیجه، فرد به کما رفت و حساسیت جسمی و روحی خود را به طور کامل از دست داد. رفلکس و هوشیاری وجود نداشت و جنایتکار مرده اعلام شد. پس از آن مراسم تشییع جنازه برگزار شد و هیچ یک از مردم عادی متوجه نشدند که سه روز بعد "مرده" را بیرون آورده و برای "ابتدای" او، یک نوشابه نوشیدنی به او دادند. و جسمی که بی روح شد کاملاً توسط جادوگر کنترل می شد.
در آفریقا از موزامبیک تا ترانسوال، Datura به عنوان یک ماده مخدر تشریفاتی توهم زا (مونزو) برای تحریک دختران به زنان استفاده می شود. در شروع، یک دایره قرمز رنگ دور دختر کشیده می شود (نماد خون قاعدگی). دختری که با یک زن آشنا می شود، روی یک تخت تشریفاتی بافته شده از شاخه های خرما دراز می کشد و وضعیت جنینی به خود می گیرد. اطرافیان دور تخت می رقصند و هر از گاهی ران های دختر را لمس می کنند. سپس آهنگ های آیینی خوانده می شود.
مرحله بعدی ورود دختر به زنانگی، مراسم آب است که در آن دختر آغاز شده پاک می شود و قرار است گذشته کودکانه او کنار گذاشته شود. قبل از اینکه مبتدی نوشیدنی تهیه شده از داتورا را بنوشد، باید ظرف جلوی خود را با پوست حیوانی با آب بپوشاند.
پس از این گل زدایی نمادین، دختر فداکار خود را با یک پتو می پوشاند و آماده نوشیدن نوشیدنی مست کننده Datura می شود. در هنگام شروع مراسم، ضربات موزون به گوش می رسد. سپس نوشیدنی را بیرون می آورند که در صدف تشریفاتی است. نوشیدنی آیینی مانند چای تهیه می شود، یعنی برگ های داتورا در آن دم می شود آب جوش. همچنین اعتقاد بر این است که نوشیدنی آیینی حاوی چربی انسان یا استخوان های آسیاب شده انسان است.
شمن نوشیدنی را در دستانش می گیرد و با این جمله برای دختر فداکار می آورد: «ما استفاده می کنیم گیاه داروییکه برای همه شناخته شده است. دارویی را که زیاد در موردش شنیده‌اید بخور." پس از این، مبتکر نوشیدنی را می نوشد و به صدای خدا گوش می دهد. پس از نوشیدن نوشیدنی، فرد شروع کننده بینایی های خاصی ناشی از نوشیدنی را تجربه می کند که از طریق موسیقی و آهنگ شکل می گیرد و هدایت می شود. در پایان مراسم آغاز، قربانی مراسم با جواهرات پوشیده و تزئین می شود. طبق سنت، تنها اکنون یک زن جوان می تواند ازدواج کند.
برای محافظت در برابر نفرین و ارواح شیطانی، باید دم کرده گیاه را در اطراف خانه بپاشید. اگر از بی خوابی رنج می برید، برگ های داتورا را در کفش های خود قرار دهید و در زیر تخت قرار دهید و انگشتان پا به سمت نزدیک ترین دیوار باشد. برگ های داتورا که در کلاه قرار می گیرند در برابر آفتاب زدگی و آپوپلکسی محافظت می کنند.
گیاهی که در سطل زباله چیده شود، کمکی فوق العاده قدرتمند برای کسی است که طلسم کلیدی آن را می داند. این گیاه خشک شده و در یک کیسه کوچک بوم پنهان می شود. اگر ساحر با این کیسه دست به کسی بزند برای همه بد و بدبو می شود. و مهم نیست که کسانی که او آنها را لمس می کند با چه کرم ها و عطرهایی سعی می کنند خودشان را با آن روغن کنند، بوی آن مانند گوشت گندیده خواهد بود.
جمع آوری و استفاده از Datura
از آنجایی که محتوای آلکالوئیدها در داتورا به طور مداوم افزایش می یابد و در مرحله زایشی به حداکثر غلظت خود می رسد، گیاه داتورا باید در طول یا در پایان رشد باردهی گیاه جمع آوری شود. عقیده ای وجود دارد که داتورا یک گیاه شب است و ماه و محتوای روزانه آن از آلکالوئیدها تغییر می کند، بنابراین بهتر است آن را در شب جمع آوری کنید.
Datura در بسیاری از فرهنگ ها به روش های مختلف مصرف می شود. به مقدار مساوی با کنف به شراب اضافه می شود. در آسیا، برگ های داتورا اغلب با الکل مصرف می شود (برای کاهش مسمومیت با الکل).
یک روش منحصر به فرد برای تهیه Datura در شرق هند کشف شد. در اینجا زنان برای مدت معینی به نوع خاصی از سوسک غذا می دهند (متاسفانه تنوع دقیق آن مشخص نیست) و سپس فضولات سوسک را جمع آوری می کنند. سپس برای انتقام، فضولات سوسک را با غذای شوهر خیانتکار مخلوط می کنند. به طور کلی، بسیاری از آماده سازی های سنتی از گیاه Datura در هند وجود دارد.
به عنوان مثال، در بنگال، ماری جوانا (Cannabis indica) را با مخلوط کردن آن با دو یا سه دانه Datura یا مخلوط کردن ماری جوانا به مقدار مساوی با برگ های خشک شده گیاه Datura دود می کنند. بنابراین، ایجاد مخلوط سیگار محلی.
در ایالت اوتار پرادش (شمال هند)، این یک واقعیت شناخته شده است که از Datura برای رسیدن به اثر مسمومیت استفاده می شود. دود دوپ خوشایند و برای سلامتی خطرناک نیست، در حالی که مصرف این گیاه به عنوان غذا یا به شکل چای برای سلامتی و زندگی انسان خطرناک است. به همین دلیل است که استفاده از دوپ در این شکل بسیار نادر است. شامان ها و یوگی ها دانه ها یا برگ های گیاه Datura را همراه با شاهدانه و گیاهان دیگر مانند Aconitum ferox، Nicotiana Tabacum دود می کنند.
برای تغییر اثرات الکل (کاهش مسمومیت با الکل)، مرسوم است که دانه های دوپ را به نوشیدنی های الکلی اضافه کرده، سپس نوشیدنی را صاف کرده و با شراب خرما مخلوط کنید. اینگونه است که به لطف دوپینگ هندی از شر مسمومیت الکلی در استان مدرس خلاص می شوند.
برگ های خشک (به ندرت گل ها و دانه ها) Datura indica جزء مهم مخلوط های دود تانتریک هستند. مخلوطی متشکل از مقادیر مساوی از Datura indica و گل شاهدانه به طور سنتی به منظور مسمومیت آیینی و همچنین به عنوان یک ماده مقوی استفاده می شود.
در مالزی، آنها به طور سنتی دانه های Datura را مخلوط با پوست آلوئه دود می کنند.
در مالزی، مخلوط توهم زا متشکل از خشخاش، دانه های داتورا و Dioscorea triphylla به طور سنتی مصرف می شود.
دانه های داتورا یکی از اجزای اصلی قرص های "شادی" شرقی و همچنین سایر محرک های مشابه هستند. در برمه (میانمار)، دانه های گیاه داتورا به کاری اضافه می شود تا اثر تحریک کنندگی آن افزایش یابد. در اقیانوسیه، دانه‌های داتورا را به نوشیدنی‌های کاوا اضافه می‌کنند تا اثر مسموم کنندگی را افزایش دهند. روش جالبی برای تهیه میوه های داتورا ایندیکا وجود دارد: میوه های باز نشده داتورا ایندیکا جمع آوری شده، باز می شوند، دانه های نارس خارج می شوند و در آفتاب خشک می شوند. سپس دانه های خشک شده را آسیاب می کنند و با تنباکو مخلوط می کنند یا به شکل یک برگ توتون در می آورند و سپس دود می کنند.
در جزیره ماکتان (در سواحل سبو، فیلیپین)، گل‌های جوان داتورا (که هنوز باز نشده‌اند) را می‌چینند و در آب جوش می‌ریزند. بعد از چند دقیقه گل ها را از آب خارج کرده و در آفتاب می گذارند تا خشک شوند. گل های خشک شده را خرد کرده، در دستمال کاغذی ریخته و دود می کنند. اثرات کشیدن چنین سیگاری بسیار شبیه به اثرات کشیدن ماری جوانا است، اما قوی تر است. مردم ایگوروت فیلیپین، برگهای داتورا را می‌جوشانند تا یک سوپ مسموم‌کننده سنتی درست کنند و سپس با هم در یک محفل آیینی می‌خورند.
در مالزی، پنجاه دانه Datura indica به عنوان یک توهم زا (برای ایجاد حالت هذیانی همراه با توهم) در داخل مصرف می شود. مصرف صد دانه گیاه داتورا می تواند باعث یک وضعیت تهدید کننده زندگی و همچنین اثرات سمی شود. مصرف 125 دانه Datura می تواند کشنده باشد.
مصرف بیش از حد داتورا معمولاً منجر به اختلالات روانی، جنون، هذیان (هذیان)، خشکی غشاهای مخاطی و تغییر فشار چشم می شود. این وضعیت ناشی از مصرف بیش از حد داتورا می تواند روزهای زیادی ادامه داشته باشد و پس از آن چیز کمی به خاطر بسپارید. دزدان، جنایتکاران و گروه‌های سارقین زمانی که می‌خواهند قربانیان خود را تحت سلطه، دزدی یا تجاوز جنسی قرار دهند، از مقادیر زیادی از Datura استفاده می‌کنند.
در آسیای جنوب شرقی، شیرین بیان (Glycyrrhiza glabra L.) پادزهر توصیه شده برای مصرف بیش از حد Datura است.
شما حق ارسال نظر را ندارید
قسمت سوم. گیاهان شامان
توهم زاها: کاتالیزور یا نشانه زوال؟
در میان دانشمندانی که شمنیسم را مطالعه می کنند، مدت هاست که شکاف بزرگی در ارتباط با نگرش آنها نسبت به گیاهان توهم زا و اهمیت آنها برای شکل گیری شمنیسم و فرهنگ انسانی به عنوان یک کل وجود دارد. سخنگوي نظر بخشي از محققين آر. گوردون واسون بود كه معتقد بودند استفاده از مواد روانگردان است كه به عنوان دليلي بر «اصالت» آيين‌هاي شمني عمل مي‌كند و نشان مي‌دهد كه شمنيسم اصيل و زنده است. دیدگاه مخالف M. Eliade بود که شمنیسم «مخدر» را نوعی انحطاط می‌دانست. او معتقد بود که اگر افراد خاصی بدون استفاده از داروهای روانگردان قادر به دستیابی به اکستازی نباشند، احتمالاً فرهنگ آنها در حال افول است.
به هر حال، باید پذیرفت که بسیاری از پدیده های فرهنگی که تحت تأثیر آنها جامعه مدرن شکل گرفت، مبتنی بر استفاده از داروهای روانگردان بود. اینها اسرار معروف الئوسینی در یونان باستان، و "سوما" افسانه ای هند باستان، و آیین قارچ مقدس در میان سرخپوستان آمریکای جنوبی هستند. ریشه های مشابهی را می توان در بسیاری از فرهنگ ها و مذاهب یافت که انسان های بزرگی را به دنیا آورد و جهان بینی توده های عظیمی از مردم را شکل داد.
قرار گرفتن طولانی و مکرر در معرض تجارب روانگردان، جهش ماورایی به سطح آگاهی معمولی، ناشی از خلسه توهم زا، بر انحلال بخشی از روان انسان که اکنون «من» می نامیم، تأثیر گذاشت. مصرف گیاهان روانگردان مجبور به کناره گیری موقت از آگاهی از خود به عنوان یک فرد مجزا شد و خداوند به خلأ حاصل نفوذ کرد. متعاقباً، مردم راه‌های دیگری برای اتحاد با روح، با خدا یافتند، اما آنها، همانطور که اکنون نیاز دارند، به سال‌های طولانی تمرین و دست کشیدن از زندگی دنیوی نیاز داشتند. در همان زمان، به لطف مواد توهم زا، تقریباً هر کسی می توانست حضور یک نیروی برتر را احساس کند و در نتیجه ایمان واقعی به دست آورد.
در زیر به برخی از سنت‌های استفاده از گیاهان روانگردان در میان شمن‌ها نگاه می‌کنیم تا ببینیم تا چه حد می‌توانند روی اعمال شمن و جهان بینی تأثیر بگذارند.
برگرفته از کتاب اسرار شمنیسم توسط خوزه استیونزتخصص شمن تخیل برای شمن ها بیش از یک فعالیت روانی است - وسیله ای برای رسیدن به قلمروهای ناشناخته است. افکار و احساسات اشکالی از انرژی هستند که به گره های خاصی از شبکه قدرت می رسند. شمن می تواند خود را در هر یک از آنها تجسم کند.
برگرفته از کتاب دنیای شفا دهنده روسی - اولین درس. نویسنده لارین ولادیمیر نیکولایویچابزار شامانی تنبور، جغجغه و سایر سازها: انواع مختلفی از تنبور، جغجغه، کریستال، نوار وجود دارد که در کارهای شمنی مفید است. شما نباید چیزی باور نکردنی اختراع کنید یا برای تمرین خود به دنبال آثار باستانی باشید. که در
برگرفته از کتاب راه شمن یا تمرین شامانی راهنمای به دست آوردن قدرت و شفا توسط میشل هارنر برگرفته از کتاب رویای شجاعانه. روش شامانی تبدیل رویاها به واقعیت نویسنده ویلولدو آلبرتو برگرفته از کتاب سنت های رویایی ایروکوئی ها [درک خواسته های پنهان روح] توسط ماس رابرتروح در آتش تبدیل یک کشیش به شمن کالهون P. Peter Calhoun حدود چهل سال پیش یک شمن شد و از سمت کشیش کلیسای اسقفی خارج شد. او در مدرسه روانشناسی بولدر و در کالج های مختلف دوره ای در مورد شمنیسم تدریس کرد و اکنون در کلاس های کارشناسی ارشد در ایالات متحده و آمریکا تدریس می کند.
از کتاب کتاب روشنگر. به سوی عشق بشتاب نویسنده کازاکویچ الکساندرفصل 5 آموزه های شمن قلب وجود مقدس را نمی توان پیش بینی کرد، فقط می توان با آن روبرو شد. W.-H. اودن او بویی شبیه دارد زمین گرمزیر باران خنده هایش مثل صدای یک جوی آب خنک کوهستانی است. اشک هایش از قلب بزرگش جاری می شود و استخوان هایش را در جایی که هستند می شویند
از کتاب شمنیسم نویسنده Loiko V. N.گیاهان نیز قلب دارند.احتمالاً اکثر خوانندگان موافقند که نه تنها خرس‌ها، بلکه گرگ‌ها، سگ‌ها، گربه‌ها، دلفین‌ها، میمون‌ها و بسیاری دیگر از حیوانات بسیار توسعه‌یافته می‌توانند احساس قدردانی را تجربه کنند. با این حال، بسیاری از آنها این را نمی دانند
از کتاب آیورودا. اصول هماهنگی برای جسم، روح و آگاهی توسط نور خورشیدآموزش و شروع یک شمن هرکسی که در زندگی خود خلسه شمنی یا احساس پرواز شمنی را تجربه کرده است را نمی توان شمن نامید. اول از همه، یک شمن واقعی یک مراسم آغاز و یک دوره آموزشی طولانی را گذرانده است - معمولاً سالها، که در طی آن دانش آموز
برگرفته از کتاب دانش مخفی در مورد پول نویسنده پراودینا ناتالیا بوریسووناقسمت چهارم تمرین شمن این بخش از کتاب شامل تعداد زیادی ازدانش و تکنیک های عملی که با موفقیت زیادی توسط افرادی که در غرب به مطالعه شمنیسم می پردازند استفاده می شود. با تسلط بر مطالب این بخش، پایه محکمی دریافت خواهید کرد دانش عمومیو
از کتاب برای شما، دختران نویسنده Ievleva A. S.آگاهی شمن رازی که به لطف آن شمن می تواند در حالی که در عمیق ترین حالت خلسه است کاملاً خود را کنترل کند و قادر است روح را به سطوح دیگر وجود پرواز کند، توانایی تمرکز آگاهی است. تمرکز یک مهارت است
از کتاب مطالعه چین در عمل [انتقال آسان به تصویر سالمزندگی] توسط کمبل توماسگیاهان - یاوران هر گیاه از دیدگاه شمن دارای دو جنبه است: معمولی و ماوراء طبیعی. در حالی که همه می توانند جنبه معمولی یک گیاه را درک کنند، فقط یک شمن می تواند جنبه دوم، یعنی معنوی آن را ببیند. طبیعت غیر معمول گیاه او می تواند
از کتاب علل رنج نویسنده سکلیتوا لاریسا الکساندرونافصل 4. گیاهان در خدمت سلامتی استفاده آگاهانه از گیاهان انسان به عنوان یک عالم صغیر شامل همه جهان های دیگر - ابتدایی، معدنی، گیاهی و حیوانی است. گیاه در درون خود ظرفیت وجودی انسان را حمل می کند. و یک شخص شامل
سیگار کشیدن با گیاهان
بخور دادن- به معنای تطهیر با دود است گیاهان مقدس. گیاهانی که برای کارهای معنوی در نظر گرفته شده اند به صورت خشک شده و ریز خرد شده استفاده می شوند (در صورت از دست دادن آب، گیاهان قدرت انرژی آتشین به دست می آورند که توانایی آنها را برای دور کردن ارواح شیطانی افزایش می دهد). به شکل له شده، علف را در ظرفی (یک نعلبکی کوچک، فنجان یا صدف دریایی) می ریزند، جایی که می تواند به تدریج دود کند، یا شاخه یا دسته ای را در دست گرفته و در بالا روشن می کنند (در خانه، اگر وجود ندارد). بخور مخصوص، شما می توانید چمن را بر روی حرارت بریزید اجاق آشپزخانه، یا فر). دود حاصل از دود شدن گیاهان در سراسر اتاق پخش می شود یا به سمت یک فرد (ترجیحاً با فن پر) یا به سمت شیء در حال تمیز کردن هدایت می شود. فردی که سیگار می کشد، دود را به سمت خود جذب می کند، گویی آن را در کف دست های تا شده خود می گیرد. ابتدا دود به ناحیه قلب، سپس به سر و در نهایت به پاها هدایت می شود، سپس فرد از چپ به راست (در خلاف جهت عقربه های ساعت) در سه دایره بخور می شود. بنابراین، بخور می تواند هر چیزی را که ما تأثیر آن را روی آن قرار می دهیم، تمیز و هماهنگ کند. شما همچنین باید موهای خود را در دود "حمام کنید".
هنگام استنشاق دود گیاهان مربوطه برای بیماری های تنفسی، باید روی دود خم شده و 7 نفس عمیق از بینی گرفته و از دهان بازدم کنید و دود شفابخش را از نازوفارنکس عبور دهید. سرفه، اشک و خلط ناشی از آن نشانه های پاکسازی و آغاز روند بهبودی است.
زغال چوب یا منبع حرارت نباید خیلی داغ باشد، در غیر این صورت بخور به جای دود شدن سریع می سوزد و عطر ایجاد می کند. گیاهان باید دود شوند، و بلافاصله نسوزند، یعنی روی زغال سنگ به صورت توده ای قرار گیرند، که از آن دود غلیظ و سفید شیری بلند می شود.
پاکسازی انرژی فضا
اگر برای پاکسازی فیزیکی از محلول های آبی و خوشه های گیاهان و غیره استفاده می کنیم، برای پاکسازی پرانرژی بهتر است از دود یا بخارات معطر استفاده شود.
برای پاکسازی فضا از انرژی‌های منفی که در نتیجه نزاع‌ها، تجربیات شدید احساسی، استرس و غیره ایجاد می‌شوند، بهتر است گیاهان خشکی را که می‌توانند تشکیلات منفی و اشکال مضر ذهنی و عاطفی را از بین ببرند، بسوزانید. بخور برای آماده کردن فضایی برای کارهای شمنی استفاده می‌شود؛ گیاهان به پاکسازی «جو» نه تنها از آلودگی‌های ذهنی، بلکه از تأثیرات نامربوط خارجی، افکار «بی‌ربط» دیگران یا خودتان که در تمرکز اختلال ایجاد می‌کنند نیز کمک می‌کنند.
مواقعی پیش می آید که به دلیل بی احتیاطی ما (این امر به ویژه در مورد کسانی که شمنیسم و غیره انجام می دهند صدق می کند) خوشایندترین "مهمان ها" به ما نمی آیند. این اتفاق می افتد که ما وقت نداریم یا فراموش می کنیم که بعد از آن فضا را تمیز کنیم. مثلاً یک دعوای خوب و ساکنان بی برنامه در اطراف ما "متولد" می شوند. در این موارد، بخور معمولی با گیاهان کمک چندانی نمی کند. موجودات ظریف موجودات سرسختی هستند که نمی توانید به این راحتی از شر آنها خلاص شوید.
برای بیرون راندن کامل موجودات مضر، سعی کنید کل اتاق را بخور دهید، گوشه های دور و فضاهای بسته را فراموش نکنید - انواع کمدها، نیم طبقه و غیره. در نتیجه، دود شدیدی از دسته "تبر را می توان آویزان کرد" دریافت خواهید کرد. پس از اتمام، اتاق را به طور کامل تهویه کنید، در حالی که قصد واضحی ایجاد کنید که همه مهمانان ناخواسته را ترک کنند. برای این کار یک پنجره یا بالکن بزرگ را برای چند دقیقه باز کنید و آرزو کنید که ارواح خبیث خانه شما را ترک کنند و این جمله را بگویید: "همانطور که دود از خانه من خارج می شود، مشکلات، بیماری ها و غیره از خانه من خارج می شوند." سپس پنجره را ببندید، بوی گیاهان برای مدت طولانی در خانه شما باقی می ماند و ذهن شما را به رهایی از افکار شیطانی فرا می خواند.
در بهار و تابستان استفاده از گل های تازه و رایحه آنها برای پاکسازی فضا از انرژی های منفی صحیح است. عطر گیلاس پرنده شکوفه نه تنها کثیفی را پاک می کند، بلکه خلق و خوی مثبت را نیز ایجاد می کند. بوی بنفش یاس بنفش فضا را از کثیفی پاک می کند و در عین حال شما را با انرژی شارژ می کند.
معطر روغن ضروریآنها برای بیرون راندن ارواح شیطانی از خانه استفاده نمی شوند. آنها بیشتر بر روی ذهن ما عمل می کنند تا فضای خانه، اگرچه می توانند سر ما را از انباشته شدن رها کنند. انرژی منفیدر واقع اثر درمانی آنها بر اساس آن است.
پاکسازی انرژی بدن
برای این نوع پاکسازی در اعمال شمنی ترجیح داده می شود که از گیاهان سوزان دود شود، مستقیماً گیاه را به بدن (کتک زدن، شلاق زدن) و مدتی بر روی خود (مثلاً در حرز) بمالید. می توان آن را با پاشیدن با تزریق یا با حمام ترکیب کرد.
در مورد ضرب و شتم آیینی با جارویی که از ساقه گیاهان ساخته شده است، لازم است حمام های روسی را به خاطر بسپارید. اصلاً در آنجا بدون اندیشیدن به امور عرفانی از این روش استفاده می شود. علاوه بر این، سونا (نه تنها روسی) از بخار معطر حاصل از عرقیات گیاهی استفاده می کند. از تمام گیاهانی که برای تهیه جوشانده و عرقیات در حمام استفاده می شود برای بخور انسان نیز استفاده می شود.
هر تیغه چمن محدوده قدرت خود را جذب می کند، بنابراین ما از گیاهان مختلف برای درمان اندام های مختلف انسان استفاده می کنیم. اما تعدادی از گیاهان وجود دارند که اثر شفابخش بسیار قدرتمندی دارند، تأثیر آنها بلافاصله بر کل بدن تأثیر می گذارد، نه فقط هر اندام فردی، و علاوه بر این، انرژی بدن را تنظیم می کند. این گیاهان و انرژی های آنها دارای طیف بسیار خالص تشعشع و اثر شفابخش بسیار قوی بر روی انسان هستند و همچنین توانایی دفع ارواح شیطانی را دارند. آنها را ضد شیطان می نامند.
برای محافظت از خود در برابر ارواح شیطانی، از گیاهان فقط به صورت دود کردن یا تزریق آب استفاده می شود.
استعمال دخانیات یا بخور بر ذهن ما تأثیر می گذارد و با پاکسازی افکار ما، مشکلات و بدبختی های احتمالی را از بین می برد. آنها خوب هستند زیرا نه تنها خود شخص، بلکه خانه را نیز تمیز می کنند.
عرقیات گیاهیبه طور کامل روی کل بدن ما عمل کنید و آن را از انرژی انباشته شده کثیف پاک کنید. آب به قدرت گیاهان اجازه می دهد تا آزادانه سلول های بدن ما را پر کرده و انرژی نور را دریافت کنند. قدرت عظیم گیاهان در این واقعیت نهفته است که آنها قادر به تشکیل یک میدان انرژی مشترک هستند و نیروهای متفاوت خود را در یک ذهن مشترک متحد می کنند. هنگامی که یک فرد دم کرده گیاهان را مصرف می کند، به طور غیرارادی به میدان انرژی عمومی این گیاهان متصل می شود. و هرچه کمتر در برابر اثرات آن مقاومت کند، بهبودی سریعتر خواهد آمد. شما نه تنها به انرژی خالص گیاه، بلکه به انرژی مکانی که در آن رشد کرده است، متصل خواهید شد. سعی نکنید یک دوز "اسب" از تزریق را به صورت خوراکی مصرف کنید - با تغییر چشمگیر انرژی بدن، بدن خود را می ترسانید و شروع به مقاومت در برابر بهبودی می کند (میکرودوزها بهتر و مفیدتر عمل می کنند، تصادفی نیست که روش های درمان هومیوپاتی یکی از قابل اعتمادترین هستند). هنگام مصرف دم کرده، به ذهن خود کمک کنید - مزرعه ای از گیاهان گلدار را تصور کنید که از نوعی که مصرف می کنید - بهبود سریعتر خواهد بود. هنگام دوشیدن یا حمام کردن در تزریق، برای انجام این کار نیز خیلی تنبل نباشید - افزایش قدرت بیشتر از زمانی است که این روش را به صورت مکانیکی انجام دهید.
برای به دست آوردن بیشترین قدرت از گیاه، در زمان مساعد و با رعایت اقدامات آیینی لازم جمع آوری می شود. منطقه ای که در آن چمن جمع آوری می شود نیز نقش بسیار زیادی دارد.
گیاهانی که ما ارائه می دهیم در کوه های سایان شرقی جمع آوری شده اند. انرژی زیستی سایان ها 10 برابر قوی تر از جاهای دیگر است، بنابراین مردمی که در اینجا زندگی می کنند طولانی زندگی می کنند و بیمار نمی شوند، به همین دلیل است که شمنیسم در اینجا وجود دارد و تا به امروز شمن های قوی زیادی وجود دارد.
گیاه داتورا، یا به‌عنوان «علف داتورا» یا «گیاه شیطان» شناخته می‌شود، نه تنها یک گیاه زیبا، بلکه یک توهم‌زا قوی است. توسط شمن ها و جادوگران در سراسر جهان استفاده می شود. چرا؟ در این مورد از مقاله ما یاد خواهید گرفت. ما همچنین نکاتی را در مورد نحوه رشد این گیاه جادویی در خانه یا ملک خود ارائه خواهیم داد. خواندن مبارک!
هر کسی که حداقل به نحوی به جادو و شمنیسم علاقه مند باشد، احتمالاً مجموعه ای از کتاب های کارلوس کاستاندا را شنیده و شاید هم خوانده باشد. در طول سالیان متمادی، این مرد یاد گرفت که درک خود را از شمن یاکی، دون خوان، تغییر دهد.
برای شروع به دیدن جهان به شکل انرژی، باید نقطه تجمع خود را تغییر دهید، که در یک موقعیت ثابت است. در نتیجه، ما یک جهان را درک می کنیم - دنیای روزمره اشیاء ما و هیچ چیز بیشتر، متأسفانه.
افرادی که از دوران کودکی دارای نقطه تجمع متحرک هستند توسط ما به عنوان جادوگران و جادوگران تلقی می شوند. اینها کسانی هستند که می توانند بیشتر از ما ببینند، عمیق تر و دورتر، موانعشان مانند اکثر مردم ثابت نیست. آنها دنیای ارواح و جهان های موازی را حس می کنند.
اما به گیاه داتورا (علف داتورا) برگردیم. چرا دون خوان از آن استفاده کرد؟ قدرت چمن یکی از راه‌های تغییر نقطه تجمع کارلوس کاستاندا است. خواص گیاه به گونه ای است که می تواند بر وضعیت فرد تأثیر بگذارد و درک او را به سطح دیگری برساند. برای همین منظور، دون خوان استفاده کرد.
اعتقاد بر این است که علف شیطان در طرح هر کدام رشد می کند. و توانایی استفاده از آن بخشی از دانش شمن ها، جادوگران و مادران آگاه است.
چمن Datura چگونه به نظر می رسد، در تصویر زیر ببینید. اکنون، وقتی از ملک شخصی عبور می کنید و چنین گلی را در قلمرو آنها می بینید، مراقب باشید، شاید یک شفا دهنده یا جادوگر محلی در آنجا زندگی می کند. اگرچه ممکن است فقط یک باغبان آماتور وجود داشته باشد))
خطر ناشی از گیاه
برای اینکه اثر Datura را احساس کنید، نباید در جستجوی این گیاه عجله کنید. بله، دستور تهیه این گیاه را می توان در کتاب های کاستاندا یافت، اما هیچ کس به شما تضمین نمی کند که کامل و دستور پخت درست. شما فقط می توانید به خودتان آسیب برسانید یا حتی بدتر از آن، زندگی خود را از دست بدهید. مراقب باش.
مردم قوی و با اعتماد به نفس هستند و احترام به دنیای اطرافمان از جمله گیاهان را فراموش می کنند. و آنها به نوبه خود می توانند بی رحمانه برای این مجازات مجازات کنند. از این گذشته ، ما فقط جسمانی را درک می کنیم ، اما در مورد دنیای ارواح که در کنار ما قرار دارد ، هیچ چیز نمی دانیم.
اما بیایید دوباره به گیاه Datura به نام Datura برگردیم. این یکی چیست و چه شکلی است؟
چمن Datura - حقایق اساسی
این گیاه زیبادارای گل های زنگوله ای شکل و برگ های بزرگ است. بسیاری از باغبانان او را به این دلیل دوست دارند، زیرا ... ظاهر زیبایی به منطقه می دهد. اما، در عین حال، بسیاری از کاشت آن در قلمرو خود می ترسند، زیرا به روش خود، خواص طبیعی، سمی
داتورا (لات. تاریخ):
- متعلق به خانواده شب بو است.
- یک ساله است (اما اگر زمستان گرمی فراهم کنید، به یک گیاه چند ساله تبدیل می شود).
- در شکل آن دارای رنگ های مختلف گل است: صورتی، نارنجی، آبی، قرمز و شیری.
- مورد استفاده در طب عامیانه و فارماکولوژی؛
- نه عجیب و غریب؛
- به اندازه 1.5 متر می رسد.
- بوی بسیار روشن و شدید دارد
چگونه می توان علف شیطان (Datura) را در خانه یا در طرح رشد داد؟
شیفت را خیس کن آب گرم، برای حدود یک ساعت. این به شما امکان می دهد بذرهای مناسب را از دانه های نامناسب تشخیص دهید. موارد خوب در پایین قرار می گیرند و موارد بد که جوانه نمی زنند به سطح شناور می شوند.
داتورا دو تا سه هفته طول می کشد تا جوانه بزند. زمانی که جوانه ها جوانه زدند، آنها را در مکانی با نور مناسب قرار دهید.
اگر می خواهید گیاهی را در سایت خود بکارید، قبل از انتقال جوانه ها باید حداقل 20 سانتی متر ارتفاع داشته باشند. زمین باز. هنگام کاشت مجدد بسیار مراقب باشید. به ریشه های چمن آسیب نرسانید.
آنها باید در محل در فاصله حدود یک متر از یکدیگر کاشته شوند، زیرا گیاه به فضا و آزادی نیاز دارد.
چمن داتورا از آمریکای شمالی، بنابراین او به نور و گرمای خوب نیاز دارد. در فصل سرد آب و هوای اتاقی که گیاه در آن زندگی می کند نباید کمتر از 10 درجه سانتیگراد باشد.
گل را نزدیک رادیاتور یا بخاری قرار ندهید. آب و هوای خشک و گرم می تواند تأثیر بگذارد ظاهرگیاهان - رنگ پریده و کشیده می شود.
هنگامی که داتورا به طور فعال در حال رشد است، باید به طور منظم آبیاری شود. در زمستان به میزان لازم آب دهید.
یک شاخص رطوبت هوا راحت برای داتورا 60٪ است. بنابراین در فصل زمستان به طور مرتب گیاه را سمپاشی کنید یا واحد مخصوصی برای این کار نصب کنید.
علف داتورا در حدود ژوئن شروع به شکوفه دادن می کند و با فرا رسیدن اولین هوای سرد این فرآیند را کامل می کند.
خود گل ها به سرعت شکوفا می شوند و به همان سرعت محو می شوند. بنابراین، می توانید با خیال راحت جوانه های پژمرده را حذف کنید و منتظر بمانید تا جوانه های جدید شکوفا شوند.
جمع آوری دانه های داتورا
هنگامی که دوره گلدهی فرا می رسد، غلاف های بذر ظاهر می شوند. روی سطح این جعبه ها سنبله ایجاد می شود.
برای جلوگیری از گم شدن دانه ها هنگام باز شدن جعبه ها، کیسه های ساخته شده از پارچه شفاف و سبک را روی آنها قرار دهید. به این ترتیب می توانید زمان باز شدن آنها را ببینید و از گم شدن دانه ها جلوگیری کنید.
نتیجه گیری
گیاه Datura (یا چمن Datura) دارای سه ارتش از طرفداران است:
- باغبانان
- جادوگران / شمن ها / جادوگران
- کنجکاو
با دو نکته اول همه چیز مشخص است. کنجکاوها چه کسانی هستند؟ خب، البته اینها کسانی هستند که کتاب های کارلوس کاستاندا را خوانده اند و به دنبال ماجراجویی برای نقطه نرم خود هستند))
اگر به دسته سوم تعلق دارید، یک بار دیگر می خواهیم به شما اطلاع دهیم: چمن Datura یا Datura - گیاه سمی. مصرف بیش از حد (و هر ارگانیسم ممکن است دوز خاص خود را داشته باشد) منجر به مرگ می شود. و اگر مربی شمن ندارید، مصرف گیاه Datura را به تنهایی توصیه نمی کنیم.
زندگیت را دوست داشته باش. با گیاهان ارتباط برقرار کنید. در به روز رسانی های سایت مشترک شوید و مقاله را با دوستان خود به اشتراک بگذارید.
