Taigi, galime tik daryti daugiau ar mažiau pagrįstas prielaidas apie tikėjimų egzistavimą tarp artimiausių šiuolaikinio žmogaus protėvių – neandertaliečių. Galima tiksliau kalbėti apie senovės tikėjimus, susijusius su kromanjoniečiais – šiuolaikinės fizinės išvaizdos žmonėmis.

Statybos metu 1886 m geležinkelis Veser upės slėnyje (Prancūzija), oloje netoli Cro-Magnon kaimo, buvo rasti keli senovės žmonių skeletai, kurie savo fizine išvaizda buvo labai artimi šiuolaikiniams žmonėms. Vienas iš rastų skeletų priklausė pagyvenusiam vyrui („senam žmogui iš Kromanjono“). Kaip atrodė šis Cro-Magnon atstovas? Pagal rekonstrukcijas jis buvo aukštas, apie 180 cm ūgio, labai stiprių raumenų. Kromanjono kaukolė buvo ilga ir talpi (smegenų tūris apie 1560 cm 3). Kakta buvo tiesi, veidas palyginti žemas, platus, ypač skruostikaulių srityje, nosis siaura ir ilga, apatinis žandikaulis ryškus smakras.

Kitų rastų kromanjoniečių rekonstrukcijos taip pat leidžia įsivaizduoti juos kaip žmones, kurių veidai nebeturi nieko gyvuliško, žandikauliai neišsikišę į priekį, smakras gerai išvystytas ir išsikišęs, veido bruožai ploni. Figūra visiškai tiesi, liemens padėtis tokia pat, kaip šiuolaikinio žmogaus, ilgi galūnių kaulai vienodų matmenų.

Šios eros žmonės buvo įgudę medžiotojai. Palyginti su neandertaliečiais, jie jau turėjo pažangesnius įrankius – ietis, smiginį su aštriais akmenų ir kaulų antgaliais. Kromanjoniečiai jau naudojo bolus akmenų ir patrankų sviedinių pavidalu, iškirptus iš mamuto kaulo ir pritvirtintus prie ilgo diržo galo. Taip pat medžioklei naudojo akmens mėtymo diskus. Jie turėjo aštrius durklus, kurie buvo pagaminti iš nužudytų gyvūnų kaulų.

Jų medžioklės išradingumas buvo daug platesnis nei neandertaliečių. Kromanjoniečiai gyvūnams stato įvairius spąstus. Taigi viena iš paprasčiausių spąstų buvo tvora su vienu įėjimu, kurią būtų galima nesunkiai uždaryti, jei į ją būtų galima įvaryti gyvūną. Kitas medžioklės triukas buvo nešioti gyvūnų kailius. Taip užmaskuoti medžiotojai ropojo beveik arti besiganančių žvėrių. Jie pajudėjo prieš vėją ir, priartėję šiek tiek, pašoko nuo žemės ir, nustebusiems gyvūnams nespėjus pajusti pavojaus ir pabėgti, smogė į juos ietimis ir ietimis. Apie visus šiuos kromanjoniečių medžioklės triukus sužinome iš jų uolų paveikslų. Cro-Magnons atsirado maždaug prieš 30–40 tūkstančių metų.

Galime nuodugniau įvertinti šios eros senovės žmonių įsitikinimus. Rasta daug tais laikais datuojamų palaidojimų. Kromanjono laidojimo būdai buvo labai įvairūs. Kartais mirusieji buvo laidojami ten, kur gyveno žmonės, po to kromanjoniečiai paliko šią vietą. Kitais atvejais lavonai buvo deginami ant laužo. Mirusieji taip pat buvo laidojami specialiai iškastuose kapuose, o kartais galvas ir pėdas uždengdavo akmenimis. Kai kur žuvusiajam ant galvos, krūtinės ir kojų buvo sukrauti akmenys, tarsi bijotų, kad jis nepakels.

Matyt, dėl tos pačios priežasties mirusieji kartais būdavo surišami ir laidojami stipriai susikūprinę. Urve buvo palikti ir mirusieji, o išėjimas į jį buvo užtvertas dideliais akmenimis. Neretai kasant kapus lavonas ar galva būdavo apibarstomi raudonais dažais, tai pastebima pagal žemės ir kaulų spalvą. Su mirusiaisiais į kapą buvo dedama daug įvairių daiktų: papuošalų, akmeninių įrankių, maisto.

Tarp šios epochos palaidojimų plačiai išgarsėjo K. E. Maškos 1894 m. atrastas „mamutų medžiotojų“ laidojimas Předmostyje, netoli Přerovo (Čekoslovakija). Šiame palaidojime rasta 20 griaučių, kurie buvo paguldyti susikūprinusios pozos ir atsuktomis galvomis į šiaurę: penki suaugusių vyrų, trys suaugusių moterų, du jaunų moterų, septyni vaikų ir trys kūdikių skeletai. Kapas buvo ovalo formos, 4 m ilgio ir 2,5 m pločio. Viena laidojimo pusė buvo išklota mamuto pečių ašmenimis, kita – jų žandikauliais. Kapo viršus buvo padengtas 30-50 cm storio akmenų sluoksniu, kad apsaugotų jį nuo plėšrūnų sunaikinimo. Archeologai teigia, kad kai kurios senovės žmonių grupės šį kapą naudojo ilgą laiką, karts nuo karto į jį įkeldamos naujus mirusius klano grupės narius.

Kiti archeologiniai kasinėjimai suteikia išsamesnį šios eros žmonių tikėjimo vaizdą. Kai kuriuos senovės žmonių pieštus vaizdus ant urvų sienų mokslininkai interpretuoja kaip burtininkų figūras. Rasti piešiniai su gyvūnais persirengusiais žmonėmis, pusiau žmonių, pusiau gyvūnų atvaizdai, leidžiantys daryti išvadą, kad yra medžioklės magijos ir tikėjimo vilkolakiais elementų. Tarp šios eros figūrėlių yra daug moterų atvaizdų. Šios figūrėlės archeologijoje buvo vadinamos „Venera“. Šių figūrėlių veidai, rankos ir kojos nėra itin ryškios, tačiau paprastai išryškėja krūtinė, pilvas, klubai, t.y., moterį apibūdinantys fiziniai požymiai. Mokslininkai teigia, kad šios moterų figūros yra paminklas tam tikram senovės kultui, susijusiam su vaisingumu. Daugelis tyrinėtojų neabejoja šių įsitikinimų religine prigimtimi.

Taigi, archeologijos duomenimis, tik prieš 30–40 tūkstančių metų senovės žmonės pradėjo turėti tikėjimo, panašių į kai kurių šiuolaikinių tautų tikėjimus.

Mokslas sukaupė didžiulį kiekį medžiagos, leidžiančios nustatyti būdingiausius primityviosios visuomenės įsitikinimus.

Pirmiausia apibūdinkime juos bendrais bruožais, tai yra, apibūdinsime pagrindines primityvių tikėjimų formas.

Jei sujungsime daugybę duomenų, kuriuos mums pateikia archeologija, antropologija, kalbotyra, folkloras, etnografija ir kiti mokslai, tiriantys ankstyvuosius žmonių visuomenės vystymosi etapus, galime nustatyti šias pagrindines senovės žmonių tikėjimo formas.

Fetišistiniai įsitikinimai, arba fetišizmas, - atskirų daiktų ir gamtos reiškinių garbinimas. Ši tikėjimo forma buvo vadinama fetišizmu, o garbinami daiktai – fetišai, iš portugališko žodžio „fetiko“ – „pagaminta“, „pagaminta“, taip portugalų jūreiviai vadino daugelio Afrikos tautų garbinimo objektus. .

Magiški įsitikinimai, arba magija, – tikėjimas galimybe tam tikrų technikų, sąmokslų, ritualų pagalba paveikti daiktus ir gamtos reiškinius, socialinio gyvenimo eigą, o vėliau ir antgamtinių jėgų pasaulį.

Totemistiniai įsitikinimai, arba totemizmas, - tikėjimas, kad tam tikros gyvūnų, augalų rūšys, kai kurie materialūs objektai, taip pat gamtos reiškiniai yra konkrečių genčių grupių protėviai, protėviai, globėjai. Tokie įsitikinimai moksle buvo vadinami totemizmu, iš žodžių „totemas“, „ottotem“ - „jo rūšis“, paimtų iš vienos Šiaurės Amerikos indėnų genčių kalbos.

Animistiniai įsitikinimai, arba animizmas, – tikėjimas sielos ir dvasių egzistavimu (iš lotyniško žodžio „anima“ – „siela“). Remiantis animistiniais įsitikinimais, visas žmones supantis pasaulis yra apgyvendintas dvasių, o kiekvienas žmogus, gyvūnas ar augalas turi savo sielą, bekūnį dublį.

Šamanistiniai įsitikinimai, arba šamanizmas, - įsitikinimai, pagal kuriuos tikima, kad tam tikri žmonės, šamanai (daugelio šiaurės tautų būrėjo-raganų vardas) gali, patekę į ekstazės, pasiutimo būseną, tiesiogiai bendrauti su dvasiomis ir panaudoti jas gydymui. žmonių nuo ligų, užtikrinti gerą medžioklę, laimikį, lietų ir pan.

Gamtos kultas- tikėjimai, kuriuose pagrindiniai garbinimo objektai yra įvairių gyvūnų ir augalų dvasios, gamtos reiškiniai, dangaus kūnai: saulė, žemė, mėnulis.

Animatų įsitikinimai, arba animatizmas(iš lot. „animato“ - „su siela“, „animuotas“) - tikėjimas ypatinga beasmene antgamtine jėga, pasklidusia visame aplinkiniame pasaulyje ir kuri gali būti sutelkta į atskirus žmones (pavyzdžiui, lyderius), gyvūnus, objektų.

Protėvių globėjų kultas- tikėjimai, kuriuose pagrindinis garbinimo objektas yra protėviai ir jų dvasios, kurių pagalbos tariamai galima pasitelkti pasitelkiant įvairias apeigas ir ceremonijas.

Genčių vadų kultas- įsitikinimai, pagal kuriuos bendruomenės lyderiai, genčių lyderiai ir genčių sąjungų lyderiai yra apdovanoti antgamtinėmis savybėmis. Pagrindiniai šio kulto ritualai ir ceremonijos yra skirtos stiprinti lyderių galią, o tai tariamai turėtų turėti teigiamą poveikį visai genčiai.

Žemdirbystės ir pastoraciniai kultai, kurios vystosi atsiskyrus žemdirbystei ir galvijininkystei į savarankiškas šakas, yra tikėjimai, pagal kuriuos pagrindiniai garbinimo objektai yra dvasios ir antgamtinės būtybės – gyvulininkystės ir žemdirbystės globėjai, vaisingumo davėjai.

Kaip matome, primityvios bendruomeninės santvarkos epochos įsitikinimai buvo gana įvairūs ir reiškėsi įvairiais deriniais. Bet visi jie turi vieną bendrą bruožą, pagal kurį mes juos priskiriame prie religijai artimų ar religinių įsitikinimų. Visuose šiuose įsitikinimuose yra akimirka pagarba kažkam antgamtiškam, stovinčiam aukščiau supančio realaus pasaulio, dominuojančiam šiame pasaulyje.

Senovės žmonės garbino materialius daiktus, nes suteikė jiems antgamtinių savybių. Jie gerbė gyvūnus, nes jautė, kad turi antgamtinį ryšį su šiais gyvūnais. Negalėdamas iš tikrųjų paveikti elementarių gamtos jėgų, senovės žmogus bandė jas paveikti raganavimu. Primityvūs žmonės vėliau apdovanojo žmogaus sąmonę ir žmogaus psichiką antgamtinėmis savybėmis, reprezentuodami ją nuo kūno nepriklausomos ir kūną valdančios sielos pavidalu. Fantazijos pagalba sukurtas antgamtinis pasaulis, iškeltas aukščiau tikrojo, natūralaus pasaulio, buvo pirmykščio žmogaus bejėgiškumo ir silpnumo, nuslopinto elementarių gamtos jėgų, rezultatas.

Norint aiškiau įsivaizduoti pirmykščių žmonių priklausomybę nuo gamtos, jų bejėgiškumą, geriausia atsigręžti į šiuolaikinių, savo raidoje atsiliekančių tautų gyvenimą. Štai ką rašė, pavyzdžiui, didysis Rusijos Tolimųjų Šiaurės tyrinėtojas F. Wrangelis: „Sunku įsivaizduoti, kiek alkis pasiekia vietines tautas, kurių egzistavimas priklauso tik nuo atsitiktinumo Dažnai nuo pusės vasaros žmonės jau maitinasi medžių žieve ir odomis, prieš tai jiems tarnavo kaip guolis ir drabužiai. Atsitiktinai sugautas ar sumedžiotas elnias po lygiai padalinamas viso klano nariams ir suvalgomas, visa to žodžio prasme, su kaulais ir oda. Maistui sunaudojama viskas, net viduriai ir susmulkinti ragai, nes ko nors reikia užpildyti išalkusį skrandį.

Toliau mokslininkas rašo, kad per visas šio laukinio bado streiko dienas žmonės gyvena tik su mintimi apie sėkmingą elnių medžioklę ir galiausiai ateina ši laiminga akimirka. Skautai atneša gerų žinių: kitoje upės pusėje aptikta elnių banda. „Džiugus laukimas pagyvino visus veidus, ir viskas numatė gausų derlių“, – tęsia savo aprašymą F. Wrangelis. „Tačiau, visų siaubui, staiga pasigirdo liūdna, lemtinga žinia: „Elnias išties suklupo! pamatėme, kad visa banda turbūt išsigando daugybės medžiotojų, jis nuėjo nuo kranto ir dingo į kalnus Neviltis užėmė džiugių vilčių vietą kad paremtų savo apgailėtiną egzistenciją. Moterys ir vaikai garsiai dejavo, kiti puolė ant žemės ir rėkdami susprogdino sniegą ir žemę. Šeimos vyresnieji ir tėvai stovėjo tylėdami, nukreipdami negyvus žvilgsnius į tas aukštumas, už kurių dingo jų viltis.

* (F. Vrangelis. Kelionė šiauriniais Sibiro krantais ir Arkties jūra, II dalis. Sankt Peterburgas, 1841, 105-106 p.)

Tai ryškus beviltiškos nevilties, ateities baimės paveikslas, nupieštas F. Wrangel, bet čia kalbama apie šiuolaikinius žmones. Pirmykštis žmogus su savo apgailėtinais darbo įrankiais buvo dar silpnesnis ir bejėgiškesnis gamtos akivaizdoje.

Pirmykštis žmogus buvo puikus medžiotojas, jis gerai žinojo medžiojamų gyvūnų įpročius ir įpročius. Iš vos pastebimo tako jis nesunkiai galėjo nustatyti, kuris gyvūnas čia pralėkė, kuria kryptimi ir kiek seniai. Apsiginklavęs mediniu pagaliu ir akmeniu, jis drąsiai stojo į vieną kovą su plėšrūnais ir paskleidė jiems gudrius spąstus.

Ir vis dėlto senovės žmogus kas valandą buvo įsitikinęs, kad sėkmė medžioklėje priklauso ne tik nuo jo gudrumo ir drąsos. Po sėkmės dienų, taigi ir santykinio klestėjimo, sekė užsitęsę bado streikai. Staiga visi žvėrys dingo iš tų vietų, kuriose jis neseniai taip sėkmingai medžiojo. Arba, nepaisant visų jo gudrybių, gyvūnai apeidavo jo puikiai užmaskuotus spąstus, o žuvys ilgam dingdavo rezervuaruose. Susirinkimas taip pat buvo nepatikima atrama gyvenimui. Tuo metų laiku, kai nepakeliamas karštis išdegindavo visą augmeniją, žmogus suakmenėjusioje žemėje nerado nė vienos valgomos šaknies ar gumbų.

Ir staiga bado streiko dienos taip pat netikėtai užleido vietą sėkmei medžioklėje. Medžiai dosniai davė žmogui prinokusius vaisius, o žemėje jis rado daug valgomų šaknų.

Pirmykštis žmogus dar negalėjo suprasti tokių savo egzistencijos pokyčių priežasčių. Jam ima atrodyti, kad egzistuoja kažkokios nežinomos, antgamtinės jėgos, turinčios įtakos ir gamtai, ir jo gyvenimui. Taigi ant gyvo žinių medžio, kaip sakė V.I., kyla nevaisinga gėlė – religinės idėjos.

Nesiskaičiuojant savo jėgų, nepasitikėdamas savo primityviais įrankiais, senovės žmogus vis dažniau siejo viltis į šias paslaptingas jėgas, su jomis siedamas ir savo nesėkmes, ir pergales.

Žinoma, visos išvardintos tikėjimo formos: daiktų garbinimas, gyvūnų ir augalų garbinimas, raganavimas, tikėjimas siela ir dvasiomis – yra ilgos istorinės raidos vaisius. Mokslas leidžia nustatyti ankstyviausius primityvaus žmogaus įsitikinimų sluoksnius.

Kaip jau minėjome, ankstyviausiuose vystymosi etapuose žmogaus idėjose apie gamtą buvo daug tiesos. Pirmykštis žmogus buvo geras medžiotojas ir gerai išmanė gyvūnų įpročius. Jis žinojo, kurių augalų vaisiai jam tinka. Gamindamas įrankius išmoko įvairių medžiagų savybių ir savybių. Tačiau žemas socialinės praktikos lygis, darbo įrankių primityvumas ir palyginamas patirties skurdas lėmė, kad senovės žmogaus idėjose apie jį supantį pasaulį daug kas buvo neteisinga ir iškreipta.

Negalėdamas suprasti kai kurių daiktų savybių ar reiškinių esmės, nematydamas tarp jų būtinų realių ryšių, senovės žmogus dažnai jiems priskirdavo netikras savybes, mintyse tarp jų nustatydamas grynai atsitiktinius, paviršutiniškus ryšius. Tai buvo kliedesys, bet vis tiek netikėjo antgamtiškumu. Galima sakyti, kad toks iškreiptas tikrovės atspindys buvo žingsnis religijos link, tikėjimo antgamtiniu pasauliu, vienos iš religijos ištakų, link.

Kad patikslintume savo mintį, paimkime tokį pavyzdį: primityvus žmogus savo darbe ir kasdienybėje nuolat susidurdavo su vienų daiktų ir reiškinių virsmo kitais faktu. Jis ne kartą matė, kaip iš sėklų auga augalai, iš kiaušinėlių – jaunikliai, iš lervų – drugeliai, iš kiaušinėlių – žuvys. Iš dalykų, kurie iš pirmo žvilgsnio atrodė negyvi, atsirado gyvi organizmai. Senovės žmogus ne kartą susidūrė su vandens virsmo ledu ar garais faktais mintyse pastebėjo debesų judėjimą, sniego lavinas, akmenų kritimą iš kalnų, upių tėkmę ir pan. negyvasis pasaulis, kaip ir žmonės bei gyvūnai, turi galimybę judėti. Taigi riba tarp žmogaus ir supančio pasaulio objektų pasirodė neaiški ir neaiški.

Keisdamas ir transformuodamas supančio pasaulio objektus pagal savo tikslus ir poreikius, pirmykštis žmogus pamažu ėmė suteikti jiems kitų savybių, „perdaryti“ juos savo sąmonėje ir vaizduotėje. Gamtos reiškinius ir daiktus pradėjo teikti gyvųjų daiktų savybėmis; Jam, pavyzdžiui, atrodė, kad gali vaikščioti ne tik žmogus ar gyvūnas, bet ir lietus, sniegas, kad medis „mato“ per mišką sėlinantį medžiotoją, grėsmingai lyg žvėris tykantį akmenį ir pan.

Vienas iš ankstyvųjų klaidingų žmogaus supratimo apie jį supantį pasaulį buvo gamtos personifikacija, negyvajam pasauliui priskiriant gyvųjų, dažnai paties žmogaus, savybes.

Nuo šio laiko mus skiria tūkstančiai metų. Gana tiksliai, remdamiesi archeologiniais duomenimis, žinome apie šio laikmečio senovės žmonių darbo įrankius, apie jų gyvenimo būdą. Tačiau mums sunku tokiu pat tikslumu įvertinti jų sąmonę. Tam tikra prasme etnografinė literatūra mums padeda įsivaizduoti senovės žmonių dvasinį pasaulį.

Nuostabi didžiojo sovietinio keliautojo ir talentingo rašytojo Vladimiro Klavdievičiaus Arsenjevo knyga „Usūrijos krašto tyruose“ yra plačiai žinoma. Priminsime skaitytojui apie vieną iš šios knygos herojų – drąsų medžiotoją, narsųjį V. K. vedlį Dersu Uzalą. Jis buvo tikras gamtos sūnus, subtilus visų Usūrijos taigos paslapčių žinovas, puikiai suvokęs kiekvieną jos ošimą. Bet šiuo atveju mus domina ne šios Dersu Uzalo savybės, o jo pažiūros į pasaulį, į gamtą, kurios gyvenimą jis taip subtiliai jautė.

V.K.Arsenjevas rašo, kad jį nepaprastai sukrėtė naivus, bet tvirtas Dersu Uzalo įsitikinimas, kad visa gamta yra kažkas gyvo. Kartą sustojęs, sako V. K., „Mes su Dersu, kaip įprasta, sėdėjome ir kalbėjome, kad jis atkakliai šnypštė, bet virdulys toliau dūzgė padėkite jį dar toliau Tada virdulys pradėjo dainuoti plonu balsu.

Šauk jį! - pasakė Dersu. - Liekni žmonės! - Jis pašoko ir nupylė karštu vandeniu ant žemės.

Kaip sekasi "žmonėms"? - paklausiau jo suglumusi.

- Vanduo, - atsakė jis paprastai. – Galiu rėkti, galiu verkti, galiu ir žaisti.

Šis primityvus žmogus man ilgai kalbėjo apie savo pasaulėžiūrą. Jis matė gyvąją jėgą vandenyje, matė tylų jo tėkmę ir girdėjo jos riaumojimą potvynių metu.

Žiūrėk, - pasakė Dersu, rodydamas į ugnį, - jie vis tiek yra žmonės.

* (VC. Arsenjevas. Usūrijos regiono laukinėje gamtoje. M., 1949, 47 p.)

Remiantis V. K. Arsenjevo aprašymais, Dersu Uzalo idėjose visi jį supantys pasaulio objektai buvo gyvi arba, kaip jis vadino savo kalba, buvo „žmonės“. Medžiai yra „žmonės“, kalvos yra „žmonės“, uolos yra „žmonės“, Ussuri taigos perkūnija - tigras (dersu kalba „amba“) taip pat yra „žmonės“. Tačiau įkūnijęs gamtą, Dersu Uzala jos nebijojo. Prireikus jis ir jo senas vienvamzdis Berdano ginklas drąsiai stojo į dvikovą su tigru ir iškovojo pergalę.

Žinoma, neįmanoma visiškai sutapatinti šių Dersu Uzalo požiūrių su senovės žmogaus požiūriais į pasaulį, bet, matyt, tarp jų yra daug bendro. Kaip jau buvo sakyta, neteisingas tikrovės paaiškinimas dar nėra religija. Gamtos personifikacijos stadijoje žmogus įprastiems daiktams ir reiškiniams priskiria jam nebūdingas savybes. Bet, suteikdamas gamtos objektams jiems nenatūralių savybių, įsivaizduodamas negyvus daiktus kaip gyvus, žmogus jų dar negarbina. Čia ne tik negarbinamos jokios antgamtinės jėgos, slypinčios už realių dalykų pasaulio, bet ir nėra idėjos apie antgamtinių jėgų egzistavimą.

F. Engelsas, daug nagrinėjęs religijos kilmės problemą, savo darbuose nurodė tokias religijos ištakas kaip pačias neišmanančias, tamsiausias, primityviausias senovės žmonių idėjas apie savąją ir juos supančią išorinę prigimtį (žr. cit. ., t. 21, p. 313), įvardijo pagrindinius žmonių požiūrio į religiją formavimosi etapus ir kaip vieną iš šių etapų pažymėjo gamtos jėgų personifikavimą. Parengiamuosiuose „Anti-Dühringo“ darbuose yra tokia svarbi F. Engelso mintis: „Gamtos jėgos primityviam žmogui atrodo kaip kažkas svetimo, paslaptingo, slegiančio Tam tikrame etape, per kurį pereina visos kultūrinės tautos susipažinę su jais per personifikaciją.

* (K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., t. 20, 639 p.)

Gamtos jėgų personifikacija neabejotinai yra viena iš religijos ištakų. Bet čia iš karto turėtume padaryti išlygą, kad ne kiekviena personifikacija yra religinga. Religinė personifikacija būtinai apima antgamtinio pasaulio idėją, antgamtines jėgas, kurios valdo mus supantį pasaulį. Kai senovės babilonietis, personifikuojantis gamtą, pajungė ją augmenijos globėjui Tamuzui, tai jau buvo religinė personifikacija. Lygiai taip pat, kai senovės graikai, personifikuodami gamtą, visą augalų ciklą su pavasariniu žydėjimu ir rudens nuvytimu priskyrė vaisingumo deivės Demetros nuotaikoms, kuri džiaugėsi dukters Persefonės sugrįžimu iš tamsiosios Hado karalystės. buvo liūdna, kai ją paliko, tai buvo religinė personifikacija.

Senovės žmonės ankstyvosiose gamtos jėgų personifikavimo stadijose greičiausiai neturėjo supratimo apie antgamtiškumą. Pirmykštis žmogus įasmenino jį supantį pasaulį, nes jo žinios apie gamtą buvo nereikšmingos. Standartai, kuriais jis vertino savo aplinką, buvo riboti, o palyginimai buvo klaidingi. Geriausiai pažinodamas save ir stebėdamas aplinkinius, jis žmogaus savybes natūraliai perdavė ne tik gyvūnams, bet ir augalams bei net negyviems daiktams. Ir tada miškas tapo gyvas, šniokščia upelis prabilo, gyvuliai pradėjo gudrauti. Toks personifikavimas buvo neteisingas, iškreiptas tikrovės atspindys, bet dar nebuvo religingas. Neteisingame, iškreiptame supančio pasaulio atspindyje jau slypėjo religijos, tiksliau, kai kurių jos elementų atsiradimo galimybė. Tačiau prireiks daug laiko, kol ši galimybė bus panaudota.

Kada ši gamtos personifikacija įgauna religinių idėjų bruožų?

Reikalas, matyt, prasidėjo nuo to, kad pamažu senovės žmogus tikrus objektus ėmė suteikti ne tik savybėmis, kurios jiems nebuvo būdingos, bet ir antgamtinėmis savybėmis. Kiekviename objekte ar gamtos reiškinyje jis ėmė įžvelgti fantastiškas jėgas, nuo kurių, jam atrodė, priklausė jo gyvybė, sėkmė ar nesėkmė medžioklėje ir pan.

Pirmosios idėjos apie antgamtiškumą buvo perkeltinės, vaizdinės, beveik apčiuopiamos. Antgamtiškumas šiame žmogaus įsitikinimų vystymosi etape nebuvo vaizduojamas kaip savarankiška bekūnė būtybė (dvasia, dievas), patys daiktai buvo apdovanoti antgamtinėmis savybėmis. Pačioje gamtoje, jos tikruose daiktuose ir reiškiniuose senovės žmogus įžvelgė kažką antgamtiško, turėjusio jam milžinišką, nesuvokiamą galią.

Antgamtiškumo idėja yra žmogaus, kuris suvokia savo bejėgiškumą prieš gamtos jėgas, vaizduotės vaisius. Tačiau negalima teigti, kad ši fantazija neturi nieko bendra su realiu pasauliu. Tai iškreipia tikrąsias realių objektų sąsajas, bet medžiagą fantastiniams vaizdiniams žmogus semiasi iš jį supančio pasaulio. Tačiau šiuose fantastiniuose vaizduose tikri objektai ir gamtos reiškiniai jau praranda savo tikrus kontūrus. Žmonės sako, kad „baimė turi dideles akis“. Senovės žmogaus vaizduotė buvo apimta baimės, ji veikė jo bejėgiškumo įtakoje prieš didžiulę, galingą prigimtį, kurios dėsnių jis nežinojo, daugelio svarbiausių savybių jis nesuprato.

Etnografiniai duomenys taip pat byloja apie grėsmingų gamtos jėgų baimę kaip vieną iš primityvių įsitikinimų šaltinių. Vienas iš eskimų tikėjimų tyrinėtojų Knutas Rasmussenas užfiksavo įdomius vieno eskimo teiginius: „Ir jūs negalite motyvuoti, kai jūsų klausiame: kodėl gyvenimas yra toks, koks jis yra, ir taip jis turi būti? Ir visi mūsų papročiai veda, mes pradedame nuo gyvenimo ir įeiname į gyvenimą, mes nieko neaiškiname, nieko negalvojame, bet tai, ką jums parodžiau, yra visi mūsų atsakymai: mes bijome!

Mes bijome oro, su kuriuo turime kovoti, plėšančio maistą iš žemės ir jūros. Šaltuose snieguotuose nameliuose bijome nepritekliaus ir alkio. Mes bijome ligų, kurias kasdien matome aplinkui. Mes bijome ne mirties, o kančios. Mes bijome mirusių žmonių...

Štai kodėl mūsų protėviai apsiginklavo visomis senomis kasdienybės taisyklėmis, kurias sukūrė kartų patirtis ir išmintis.

Nežinome, nespėjame kodėl, bet laikomės šių taisyklių, kad galėtume gyventi ramiai. Ir mes esame tokie nemokšiški, nepaisant visų mūsų burtininkų, kad bijome visko, ko nežinome. Mes bijome to, ką matome aplinkui, ir bijome to, apie ką kalba legendos ir legendos. Todėl laikomės savo papročių ir laikomės savo tabu“ * (draudimai – V.Ch.).

* (K. Rasmussen. Didysis rogių kelias. M., 1958, 82-83 p.)

Baimės gniaužtuose sukaustyta senovės žmogaus sąmonė pradėjo apdovanoti tikrus objektus antgamtinėmis savybėmis, kurios kažkodėl sukėlė baimę. Mokslininkai mano, kad, pavyzdžiui, nuodingi augalai buvo apdovanoti tokiomis antgamtinėmis savybėmis. Rastų akmenų, šaknų ar šakų panašumas su gyvūnais privertė dirbti ir senovės žmogaus vaizduotę. Pastebėjęs akmens panašumą su žvėrimi, kuris buvo pagrindinis medžioklės objektas, žmogus šį keistą, neįprastą akmenį galėjo pasiimti su savimi į medžioklę. Sėkmingos medžioklės ir šio atradimo sutapimas primityvus žmogus galėjo padaryti išvadą, kad šis keistas akmuo, panašus į gyvūną, buvo pagrindinė jo sėkmės priežastis. Sėkmė medžioklėje buvo siejama su atsitiktinai aptiktu akmeniu, kuris tapo nebe paprastu daiktu, o stebuklingu daiktu, fetišu, garbinimo objektu.

Dar kartą prisiminkime neandertaliečių palaidojimus ir urvinio lokio kaulų sandėlius. Kaip jau minėta, kai kurie mokslininkai mano, kad neandertaliečių palaidojimai rodo žmonių tikėjimo siela ir pomirtiniu gyvenimu atsiradimą. Tačiau idėjų apie kitą pasaulį, nuo kūno atskirtą nemirtingą sielą atsiradimas reikalauja išvystytos vaizduotės, gebėjimo mąstyti abstrakčiai. Tokie įsitikinimai, kaip matysime vėliau, atsiranda vėlesniuose žmonių visuomenės vystymosi etapuose. Neandertaliečių įsitikinimai buvo daug paprastesni. Šiuo atveju greičiausiai susiduriame su lavono suteikimo kažkokiomis antgamtinėmis savybėmis faktu. Panašius įsitikinimus pastebime tarp kai kurių atsilikusių tautų. Pavyzdžiui, tarp australų laidotuvių papročius sukėlė prietaringas požiūris į lavoną, tikėjimas, kad pats velionis gali pakenkti. Matyt, požiūris į urvinių lokių kaulus buvo panašus.

Šiuolaikinėse tautose dažnai sutinkamas materialių objektų garbinimas. Pavyzdžiui, burtininkų galia tarp vietinių Australijos žmonių yra tiesiogiai susijusi su blizgančių, putojančių akmenų buvimu burtininko žinioje: kuo jų daugiau, tuo burtininkas stipresnis. Tarp daugelio Afrikos tautų medžiotojai nepradėdavo medžioti tol, kol nerado tinkamo objekto (fetišo), kuris, jų nuomone, vien tik galėjo padaryti medžioklę sėkmingą. Nė vienas didelis nuotykis Be to, to nebuvo galima padaryti nepasiruošus ar neieškojus fetišo. Neretai tokių daiktų paieškai buvo skiriama kur kas daugiau dėmesio nei atsargų ruošimui keliui.

Pagrindinius fetišizmo bruožus, jo specifiką, susitelkimą į juslinių troškimų tenkinimą, norą įprastą daiktą apdovanoti antgamtinėmis savybėmis pažymėjo K. Marksas. Viename iš savo straipsnių jis rašė: „Fetišizmas labai toli nuo žmogaus pakylėjimo aukščiau jo juslinių geismų – priešingai, jis "juslinių troškimų religija". Geismo pakurstoma fantazija fetišistui sukuria iliuziją, kad „nejautrus daiktas“ gali pakeisti savo prigimtines savybes vien tam, kad patenkintų savo užgaidą. Grubus fetišisto geismas pertraukas todėl jo fetišas, kai nustoja būti ištikimiausias jo tarnas." * Šis ryškus ir tikslus K. Markso apibūdinimas leidžia daryti išvadą apie socialinę žalą, kurią neša tikėjimas antgamtiškumu. Juk šiame žmogaus etape. raida, antgamtinis dar neatsiskyrė nuo sąmonės nuo gamtos objektų, bet kiek pastangų jau išeikvota, kaip brangiai žmogui kainavo jo iliuzijos!

* (K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., 1 t., 98 p.)

Praėjusį šimtmetį pas vieną Afrikos burtininką buvo aptiktas visas fetišų „muziejus“. Anot burtininko, buvo daugiau nei 20 tūkstančių „eksponatų“, kiekvienas iš šių daiktų vienu metu atnešė vienokią ar kitokią naudą tiek jam, tiek jo protėviams.

Kokie buvo šie objektai? Tarp daugybės šio keisto „muziejaus“ „eksponatų“ buvo raudono molio puodas, į kurį buvo įsprausta gaidžio plunksna; mediniai kuoliukai, suvynioti į vilną; papūgos plunksnos, žmonių plaukai. „Muziejuje“ buvo ir mažytė kėdutė, prie kurios buvo toks pat mažas čiužinys. Į šį daugelio kartų pastangomis surinktą „muziejų“ senasis burtininkas ateidavo „prižiūrėti“ fetišų, juos valydavo, skalbdavo, tuo pačiu prašydamas iš jų įvairių malonių. Tyrėjai pastebėjo, kad ne visi šio muziejaus objektai buvo garbinami vienodai – vieni buvo gerbiami beveik kaip tikros dievybės, kiti – kuklesni.

Tai įdomi detalė. Fetišas, gerbiamas daiktas, akimirkai yra tarsi dievybė. Tai naudinga tik tam tikram tikslui, tik tam tikram tikslui. Fetišas yra specifinis, neturi absoliučios galios, galioja bet kokiomis sąlygomis.

Iš pradžių gerbdamas materialius objektus, pirmykštis žmogus neskirstė jų į pagrindinius ir nepagrindinius. Tačiau palaipsniui iš daugybės fetišų pradeda išsiskirti pagrindiniai, tai yra „galingiausi“.

Tais tolimais laikais, apie kuriuos čia kalbame, žmogaus gyvybė ir jo aprūpinimas maistu daugiausia priklausė nuo medžioklės sėkmės ar nesėkmės, nuo to, ar jis ras pakankamai vaisių, gumbų, šaknų. Ši nuolatinė priklausomybė nuo gyvūnų ir augalų pasaulio sukėlė klaidingas, fantastiškas idėjas ir žadino senovės žmogaus vaizduotę. Nežinodamas jokių kitų socialinių santykių, išskyrus kraujo ryšius, senovės žmogus perkėlė juos į gamtą. Įvairias gyvūnų ir augalų rūšis atstovavo kaip savotiškus klanus ir gentis, susijusius su žmonių gentimis; dažnai gyvūnus senovės žmonės laikė savo genties protėviais. Kitaip tariant, kiekviena klanų grupė tikėjo tam tikru giminystės ryšiu su savo protėviu – totemu.

Kaip parodė tyrimai, pirmoje vietoje tarp totemų buvo naudingi žmonėms augalai ir gyvūnai. Taigi Australijoje tarp pakrantėje gyvenančių genčių daugiau nei 60 procentų visų totemų buvo žuvys arba jūros gyvūnai. Viduje gyvenančių genčių tokių „vandens“ totemų buvo mažiau nei 8 proc.

Totemai australams, kaip rodo etnografiniai duomenys, yra ne dievybės, o giminingos ir artimos būtybės. Kalbėdami apie juos australai dažniausiai vartoja tokius posakius: „Tai mano tėvas“, „Tai mano vyresnysis brolis“, „Tai mano draugas“, „Tai mano kūnas“. Giminystės su totemu jausmas dažniausiai pasireiškė draudimu jį nužudyti ir valgyti.

Pagrindinės ceremonijos, susijusios su totemistiniais įsitikinimais tarp australų, buvo totemų „dauginimo“ apeigos. Paprastai kartą per metus, tam tikru laiku, buvo nužudomas toteminis gyvūnas. Bendruomenės vadovas nupjovė mėsos gabalus ir, duodamas bendruomenės nariams, visiems pasakė: „Šiemet valgysite daug mėsos“. Toteminio gyvūno mėsos valgymas buvo laikomas įvadu į protėvio kūną, jo savybės buvo tarsi perduotos jo giminaičiams.

Totemistiniai įsitikinimai aiškiai siejami su tam tikra praktika, darbo veikla ir socialiniais santykiais. Tarp australų, kurių pagrindinis užsiėmimas buvo medžioklė ir rinkimas, o pagrindinis socialinių santykių tipas buvo gentiniai, dominavo totemistiniai įsitikinimai. Tarp kaimyninių melaneziečių ir polineziečių, kurie jau išmanė žemdirbystę ir turėjo gyvulių (t. y. tam tikru mastu jie dominavo tarp gyvūnų ir augalų) ir buvo įvairiuose pirmykštės bendruomeninės sistemos irimo stadijose, totemistiniai įsitikinimai buvo išlikę tik kaip silpni likučiai. Žmogus negarbina tų objektų ir gamtos reiškinių, kuriuos pažinojo, įvaldė ir „nugalėjo“.

Mokslininkus jau seniai glumino faktas, kad tarp protėvių totemų yra ne tik gyvūnų ir augalų, bet ir negyvų objektų, ypač mineralų. Matyt, tai senesnių, fetišistinių įsitikinimų pėdsakas.

Taigi matome, kad gyvūnų ir augalų garbinimas fantastiškai atspindėjo senovės žmogaus priklausomybę nuo aklųjų gamtos jėgų ir tam tikro tipo socialinių santykių. Tolimesniam žmonijos vystymuisi, kai rinkimą pakeitė žemdirbystė, o medžioklę – gyvūnų prijaukinimas, sustiprėjo primityvaus kolektyvo stiprybė, jis ėjo toliau gamtos užkariavimo keliu, totemizmas senovės tikėjimuose ėmė užimti antraeilę vietą. .

Pirmykštis žmogus ne tik pasyviai gerbė fetišus ir totemus. Jis bandė priversti juos tarnauti sau, tenkinti žmonių poreikius ir norus. Dėl itin žemo materialinės gamybos lygio ir žmogaus pažinimo apie jį supantį pasaulį ir save patį, bejėgiškumas prieš aklą, stichinės gamtos jėgos pastūmėjo šį tikrąjį bejėgiškumą kompensuoti įsivaizduojama raganavimo, magiškos veiklos galia.

Senovės žmonių materialinių daiktų garbinimą lydėjo įvairūs veiksmai (fetišai buvo „prižiūrimi“, valomi, šeriami, girdomi ir kt.), taip pat žodiniai prašymai ir kreipimasis į šiuos daiktus. Palaipsniui šiuo pagrindu atsiranda visa raganavimo veiksmų sistema.

Nemaža dalis raganavimo ritualų buvo paremta pirmykščio žmogaus tikėjimu, kad norimą reiškinį gali sukelti šį reiškinį imituojantys veiksmai. Pavyzdžiui, per sausrą, norėdamas sukelti lietų, burtininkas užlipo ant savo trobelės stogo ir iš indo pylė vandenį ant žemės. Buvo tikima, kad lietus paseks jo pavyzdžiu ir laistys nuo sausros mirštančius laukus. Kai kurios australų gentys, prieš eidamos medžioti kengūros, nupiešė jos atvaizdą smėlyje ir persmeigė ietimis: tikėjo, kad tai užtikrins sėkmę medžioklės metu. Archeologijos mokslininkai ant urvų, kuriuose gyveno senovės žmonės, sienų aptiko ietimis ir smiginiu smogtų gyvūnų – lokių, bizonų, raganosių ir kt. Taip senovės žmonės „užtikrindavo“ savo sėkmę medžioklėje. Tikėjimas antgamtine raganavimo galia privertė senovės žmones praleisti daug energijos ir laiko atliekant beprasmius magiškus ritualus.

Kaip tik apie šią magijos ypatybę kalba ryškus K. Markso aprašymas: „Silpnumą visada gelbėjo tikėjimas stebuklais, jis laikė nugalėtu priešu, jei sugebėjo jį nugalėti savo vaizduotėje...“ *.

* (K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., 8 t., 123 p.)

Senovės laikais atsiradęs magiškas tikėjimas stebuklais tapo svarbiu komponento elementas visoms religijoms. O šiuolaikiniai dvasininkai kviečia tikinčiuosius tikėtis stebuklo ir atlikti magiškus ritualus. Pavyzdžiui, viena pagrindinių krikščionybės apeigų – krikštas – persmelkta magijos. Stačiatikių bažnyčioje šio ritualo metu skaitomos keturios maldos, kurios vadinamos „užkalbėjimo“ maldomis, stačiatikių dvasininkų patikinimu, „išvaryti krikštijamą velnią“. Krikšto metu atliekami ir kiti magiški veiksmai: krikštijamasis ir jo įpėdiniai (krikštatėvis ir krikštamotė) tam tikru momentu pasisuka į vakarus (nes vakarai yra „šalis, kur atsiranda tamsa, o šėtonas yra tamsos kunigaikštis“). , tris kartus išsižada Šėtono, patvirtindamas šį išsižadėjimą „kvėpuodamas ir spjaudydamas ant piktosios dvasios“. Paprotys spjaudyti į šėtoną yra senovės žmonių tikėjimo reliktas, kurie seilėms priskyrė raganavimo galias. Krikšto sakramento metu kūdikio plaukai nukerpami ir metami į šriftą. Taip pat yra pėdsakų senovės žmogaus tikėjimų, kurie tikėjo, kad dovanodamas plaukus dvasioms, jis užmezgė glaudesnį ryšį su antgamtinių jėgų pasauliu. Visa tai yra raganavimo pavyzdžiai „Dievo duotoje“ religijoje, kuri žodžiais aršiai priešinasi magijai kaip „žemesnių“ „pagoniškų“ įsitikinimų, palyginti su krikščionybe, ženklu.

Mokslininkai turėjo įdėti daug pastangų ir energijos, kad išaiškintų keistą senovės žmogaus raganavimo pasaulį. Matyt, tam tikru istoriniu tarpsniu manipuliacijos garbintais objektais pradedamos vykdyti griežtai apibrėžta, „kanonizuota“ tvarka. Tokiu būdu atsiranda veiksmo magija. Žodiniai prašymai ir kreipimasis į objektus, turinčius antgamtinių savybių, virsta raganavimo sąmokslais, burtais - žodžių magija. Magiškų tikėjimų tyrinėtojai išskiria kelias magijos rūšis: žalingą, karinę, meilės, gydomąją, apsauginę, žvejybinę, meteorologinę.

Ankstyvosiose primityvių įsitikinimų raidos stadijose, kaip jau minėta, žmogus tikrus objektus apdovanojo antgamtinėmis savybėmis. Jis neatskyrė antgamtinio nuo gamtos. Tačiau palaipsniui žmogus kūrė idėjas apie tam tikrą antrąją antgamtinę daiktų prigimtį, papildančią jų tikrąją prigimtinę prigimtį. Jam atrodė, kad kiekviename objekte yra kažkoks paslaptingas šio objekto dvigubas, kad jame gyvena paslaptinga jėga. Laikui bėgant šis dubleris senovės žmogaus vaizduotėje atsiskiria nuo daikto ar reiškinio ir tampa savarankiška jėga.

Kyla idėjos, kad už kiekvieno krūmo, kalno, upelio, bet kokio objekto ar reiškinio slypi nematomos dvasios, kad žmoguje ir gyvūne slypi tam tikra dvasinė jėga – siela. Matyt, pradinės idėjos apie šį dublį buvo labai miglotos. Tai galima iliustruoti Nikaragvos vietinių gyventojų atsakymų į klausimus, susijusius su jų įsitikinimais, pavyzdžiais. Paklausti, kas nutinka, kai miršta, vietiniai atsakė: „Kai žmonės miršta, iš jų burnos išlenda kažkas panašaus į žmogų. Šis padaras atrodo kaip žmogus, bet nemiršta Kūnas lieka žemėje“.

Klausimas. Ar tie, kurie ten eina, išsaugo tą patį kūną, tą patį veidą, tuos pačius narius kaip čia, žemėje?

Atsakymas. Ne, ten eina tik širdis.

Klausimas. Bet kas atsitinka, kai per nelaisvėje aukas išpjaunama žmogaus širdis?

Atsakymas. Išnyksta ne pati širdis, o tai, kas kūne suteikia žmogui gyvybę, ir tai palieka kūną, kai žmogus miršta.

Pamažu šios idėjos apie paslaptingą dublį vis labiau aiškėjo, atsirado tikėjimas dvasiomis ir siela. Norėdami konkrečiau įsivaizduoti animistinių įsitikinimų formavimosi tarp pirmykščių žmonių procesą, pažiūrėkime, kaip kai kurios egzistuojančios tautos įsivaizduoja sielą ir dvasias. Pagrindinio poliarinio tyrinėtojo F. Nanseno liudijimu, eskimai tiki, kad siela yra susijusi su kvėpavimu. Todėl gydydami žmogų šamanai kvėpavo ant paciento, bandydami arba išgydyti jo sielą, arba įkvėpti jam naują. Tuo pačiu, nepaisant to, kad siela eskimų idėjose yra apdovanota materialumo, fiziškumo savybėmis, apie ją galvojama kaip apie savarankišką būtybę, nepriklausomą nuo kūno, todėl manoma, kad siela gali būti pamestas, kaip daiktas, ir kad kartais šamanai jį pavagia. Kai žmogus leidžiasi į tolimą kelionę, eskimai tiki, jo siela lieka namuose, ir tai paaiškina namų ilgesį.

Daugelis žmonių tiki, kad sapne žmogaus siela palieka, o kūnas miega. Sapnai yra naktiniai sielos nuotykiai, dviguba, tačiau žmogaus kūnas šiuose nuotykiuose nedalyvauja ir toliau meluoja.

Tarp daugelio tautų (tasmanų, algonkinų, zulusų, basutų) žodis „siela“ taip pat reiškia šešėlį. Tai rodo, kad ankstyvosiose jos formavimosi stadijose „sielos“ sąvoka tarp šių tautų sutapo su „šešėlio“ sąvoka. Kitos tautos (korenai, papuasai, arabai, senovės žydai) turėjo kitokią specifinę sielos idėją, kuri buvo susijusi su krauju. Šių tautų kalbose sąvokos „siela“ ir „kraujas“ buvo žymimos vienu žodžiu.

Galbūt Grenlandijos eskimai turėjo ypač aiškų sielos supratimą. Jie tikėjo, kad stori žmonės turi storą sielą, o liesi – liesą. Taigi matome, kad per daugelio tautų idėjas apie sielą išryškėja seniausias jos supratimas kaip kažkoks visiškai materialus gyvūnų ir augalų gyvybinių jėgų nešėjas, kuris buvo susijęs su krauju, širdimi, kvėpavimu, šešėliu ir kt. Pamažu išnyko kūniškos, materialios idėjos idėjose apie sielą ir siela tapo vis subtilesnė, eteriškesnė, dvasingesnė ir galiausiai virto visiškai eterine dvasine būtybe, nepriklausoma ir nepriklausoma nuo realaus, kūniško pasaulio.

Tačiau, atsiradus idėjoms apie bekūnę sielą, nepriklausomą nuo realaus pasaulio, atsiskiriančią nuo kūno, senovės žmogui iškilo klausimas: ar siela gali būti atskirta nuo kūno, gali ją palikti, palikti kūno apvalkalą. , tai kur tada dingsta, kai žmogus miršta, kada jo kūnas tampa lavonu?

Sieloje atsiradus įsitikinimams, pradėjo formuotis idėjos apie pomirtinį gyvenimą, kuris dažniausiai buvo vaizduojamas žemiškojo įvaizdžiu.

Primityvūs žmonės, kurie nežinojo klasinio stratifikacijos, nuosavybės nelygybės, išnaudojimo ir išnaudotojų, įsivaizdavo, kad kitas pasaulis yra visiems vienodas. Iš pradžių idėja atlyginti nusidėjėliams už jų nuodėmes ir teisiųjų už dorybes nebuvo siejama su pomirtiniu gyvenimu. Senovės žmonių pomirtiniame gyvenime nebuvo pragaro ir dangaus.

Vėliau, vystantis animistinėms idėjoms, kiekvienas kiek reikšmingas gamtos reiškinys pirmykščio žmogaus sąmonėje įgavo savo dvasią. Siekdami nuraminti dvasias ir patraukti jas į savo pusę, žmonės ėmė joms aukotis, dažnai – žmogiškąsias. Taigi senovės Peru kasmet gamtos dvasioms buvo aukojama keletas dešimties metų berniukų ir mergaičių.

Išnagrinėjome pagrindines žmonių, gyvenusių primityvios bendruomeninės sistemos eroje, tikėjimo formas. Priešingai teologinėms teorijoms apie pirmykštį tikėjimą vienu visagaliu Dievu, priešingai primityvaus monoteizmo sampratai, paaiškėja, kad iš pradžių žmonės gerbė neapdorotus materialius objektus, gyvūnus, augalus. Senovės žmogaus fantazija, pakurstoma baimės visko, kas nežinoma, gamtos objektus ir reiškinius suteikė antgamtinėmis savybėmis. Tada atsirado toks pat aklas tikėjimas siela, galinčia palikti kūną, idėjos apie dvasias, kurios slepiasi už bet kokio objekto, už kiekvieno gamtos reiškinio.

Tačiau šioje stadijoje dar nematome tikėjimo dievais, o pats antgamtinis pasaulis senovės žmogaus sąmonėje dar neatsiskyrė nuo realaus pasaulio. Gamtinis ir antgamtinis šiuose įsitikinimuose yra labai glaudžiai susipynę, antgamtinis pasaulis nėra pateikiamas kaip kažkas nepriklausomo, stovinčio aukščiau gamtos ir visuomenės. F. Engelsas labai tiksliai apibūdino šio laikotarpio senovės žmogaus tikėjimų turinį: „Tai buvo gamtos ir stichijų kultas, einantis vystymosi keliu į politeizmą“ *.

* (K. Marksas ir F. Engelsas. Soch., t. 21, p.)

Kokią vietą šie įsitikinimai užėmė pirmykščio žmogaus gyvenime? Tais atvejais, kai žmogus galėjo drąsiai pasikliauti savimi, savo jėgomis ir žiniomis, jis nesikreipė pagalbos į antgamtines jėgas. Tačiau kai tik žmonės savo gyvenimo praktikoje susidūrė su kažkuo nesuprantamu, nuo kurio didžiąja dalimi priklausė jų gerovė ir net gyvybė, jie pradėjo griebtis raganavimo, burtų, bandydami pasitelkti antgamtinių jėgų paramą.

Todėl būtų visiškai neteisinga teigti, kad pirmykštis žmogus nebūtų galėjęs žengti nė žingsnio be raganų, magijos, šamanų ir pan. Priešingai, jei senovės žmonės visame kame būtų pasikliauję antgamtinėmis jėgomis, jie nebūtų žengę nė žingsnio. socialinės pažangos kelias. Darbas ir darbe besivystantis protas vedė žmogų į priekį, padėjo suprasti gamtą ir save patį. Tikėjimas antgamtiškumu tik sutrukdė jam tai padaryti.

Urantijos knyga

85 dokumentas

Garbinimo ištakos

(944.1) 85:0.1 Atmetus moralines asociacijas ir dvasines įtakas, visiškai ignoruojamas, primityviosios religijos kilmė buvo biologinė ir nulemta natūralios evoliucijos eigos. Aukštesni gyvūnai turi baimę, bet neturi iliuzijų, todėl nėra religijos. Žmogus kuria savo primityvias religijas iš baimės ir per savo iliuzijas.

(944.2) 85:0.2 Žmonių rūšies evoliucijoje primityvios garbinimo formos atsiranda gerokai anksčiau, nei žmogaus protas sugeba suformuluoti sudėtingesnes dabarties ir tolimesnio gyvenimo sampratas, vertas religijos vardo. Iš prigimties ankstyvoji religija buvo visiškai racionali ir pagrįsta tik asociatyviomis aplinkybėmis. Garbinimo objektai pasiūlė save; jie buvo natūralūs objektai, kurie buvo arba po ranka, arba atrodė svarbūs siaurų pažiūrų primityvių urantijiečių kasdieniame patyrime.

(944.3) 85:0.3 Kada tik religija nugalėjo gamtos garbinimą, tada ji įgavo dvasines šaknis, bet ją visada lėmė socialinė aplinka. Tobulėjant gamtos garbinimui, žmogus įsivaizdavo, kad viršmirtingajame pasaulyje yra darbo pasidalijimas: gamtos dvasios buvo prie ežerų, medžių, krioklių, lietaus ir šimtų kitų įprastų žemiškų reiškinių.

(944.4) 85:0.4 Vienu ar kitu metu mirtingasis žmogus dievino viską žemėje, įskaitant save patį. Be to, jis garbino viską, ką galima įsivaizduoti danguje ir po žeme. Pirmykštis žmogus bijojo visų jėgos apraiškų; jis garbino kiekvieną gamtos reiškinį, kurio negalėjo suprasti. Galingų gamtos jėgų, tokių kaip audros, potvyniai, žemės drebėjimai, nuošliaužos, ugnikalniai, gaisrai, karštis ir šaltis, stebėjimai turėjo didžiulį poveikį besivystančiam žmogaus protui. Iki šiol nepaaiškinami reiškiniai, vykstantys gyvenime, buvo vadinami „Dievo veiksmais“ ir „nesuvokiama Dievo apvaizda“.

1. Akmenų ir kalvų garbinimas

(944.5) 85:1.1 Pirmasis objektas, kurį garbino besivystantis žmogus, buvo akmuo. Pietų Indijos kateri žmonės ir daugybė šiaurės Indijos genčių vis dar garbina akmenį. Jokūbas miegojo ant akmens, nes jį garbino ir net pašventino. Rachelė savo palapinėje paslėpė šventus akmenis.

(944.6) 85:1.2 Akmenys pirmą kartą ankstyvajam žmogui atrodė neįprasti dėl to, kad jie staiga pasirodė ariamo lauko arba ganyklos paviršiuje. Žmonės neatsižvelgė į eroziją ar žemės purenimo padarinius. Be to, akmenys padarė didžiulį įspūdį senovės tautoms dėl savo dažno panašumo į gyvūnus. Civilizuoto žmogaus dėmesį patraukia daugybė kalnų akmenų darinių, panašių į gyvūnų ir net žmonių išvaizdą. Tačiau didžiausią įspūdį padarė meteorito akmenys. Primityvūs žmonės matė juos švilpiančius per atmosferą savo liepsnojančiu spindesiu. Krintanti žvaigždė gąsdino senovės žmones, ir jiems buvo lengva patikėti, kad jos liepsnojantį pėdsaką paliko į žemę atskubėjusi dvasia. Nenuostabu, kad žmonės pradėjo garbinti tokius reiškinius, ypač jei po to patys rado meteorus. Tai paskatino dar didesnę pagarbą visiems kitiems akmenims. Daugelis žmonių Bengalijoje garbina meteorą, nukritusį į žemę 1880 m. e.

(945.1) 85:1.3 Senovės klanai ir gentys turėjo savo šventus akmenis, ir dauguma šiuolaikinių tautų su didele pagarba laiko tam tikrų rūšių akmenis, kurie laikomi brangiais. Indijoje buvo gerbiama penkių akmenų grupė, Graikijoje – trisdešimties; Raudonieji žmonės paprastai pagerbdavo ratu išdėliotus akmenis. Kreipdamiesi į Jupiterį, romėnai visada mesdavo akmenį į orą. Indijoje iki šių dienų akmuo gali būti naudojamas kaip liudytojas. Kai kuriose vietose akmuo gali pasitarnauti kaip legalumo talismanas – dėl akmens prestižo nusikaltėlis gali būti patrauktas atsakomybėn. Tačiau paprasti mirtingieji ne visada tapatina Dieviškumą su garbinimo objektu. Tokie fetišai dažnai yra tik tikrųjų garbinimo objektų simboliai.

(945.2) 85:1.4 Senovės žmonės ypač gerbė skyles akmenyse. Manoma, kad tokie akytieji akmenys itin veiksmingi gydant ligas. Nešioti akmenis ausys nebuvo pradurtos; vietoj to į ausis buvo įkišti akmenys, kad ausų angos būtų atviros. Iki šiol prietaringi žmonės monetose daro skyles. Afrikos vietiniai gyventojai kelia didelį triukšmą dėl savo akmeninių fetišų. Tiesą sakant, tarp visų atsilikusių genčių ir tautų akmenys vis dar tebėra prietaringo pagarbos objektas. Akmens garbinimas vis dar yra plačiai paplitęs reiškinys pasaulyje. Antkapis yra išlikęs atvaizdų ir stabų, kurie buvo iškalti ant akmens, susiję su tikėjimu mirusių brolių vėlėmis ir dvasiomis, simbolis.

(945.3) 85:1.5 Po akmenų garbinimo prasidėjo kalvų garbinimas, ir pirmieji garbinimo objektai buvo dideli uolų dariniai. Netrukus žmonės pradėjo tikėti, kad kalnuose gyvena dievai; tai tapo dar viena priežastimi garbinti kalnų viršūnes. Laikui bėgant, tam tikri kalnai buvo susieti su tam tikrais dievais, todėl jie tapo šventi. Neišmanantys ir prietaringi vietiniai gyventojai tikėjo, kad urvai veda į požemį – piktųjų dvasių ir demonų buveinę – priešingai nei kalnai, kurie buvo tapatinami su vėlesnėmis idėjomis apie gerąsias dvasias ir dievybes.

2. Augalų ir medžių garbinimas

(945.4) 85:2.1 Augalų iš pradžių buvo bijoma; vėliau jie tapo garbinimo objektais, nes iš jų imta gauti svaiginančių tinktūrų. Primityvūs žmonės tikėjo, kad apsvaigimas daro žmogų dievišką. Buvo tikima, kad tokioje patirtyje yra kažkas neįprasto ir švento. Net ir šiandien alkoholiniai gėrimai vadinami „spiritu“.
* [Anglų dvasios reiškia ir „dvasias“, ir „dvasias“. ( Pastaba red.)]

85:2.2 (945.5) Senovės žmogus su baime ir prietaringa pagarba žiūrėjo į dygstantį grūdą. Apaštalas Paulius nebuvo pirmasis, kuris iš dygstančio grūdo pasisėmė gilių dvasinių pamokų ir ant jo pastatė religinį tikėjimą.

(945.6) 85:2.3 Medžių kultai yra vieni iš seniausių religinių reiškinių. Visos senovinės santuokos vykdavo po medžiais, o kai moteris norėdavo vaikelio, ją kartais rasdavo miške, aistringai apkabinusią galingą ąžuolą. Daugelis augalų ir medžių buvo gerbiami dėl jų tikrų ar įsivaizduojamų gydomųjų savybių. Laukinis tikėjo, kad visi cheminiai reiškiniai paaiškinami tiesioginiu antgamtinių jėgų veikimu.

(945.7) 85:2.4 Skirtingos gentys ir tautos turėjo labai skirtingas idėjas apie medžių dvasias. Vienuose medžiuose gyveno geros dvasios, o kiti buvo klastingi ir žiaurūs. Suomiai tikėjo, kad dauguma medžių yra gerųjų dvasių buveinė. Šveicarai ilgai nepasitikėjo medžiais, manydami, kad juose gyvena gudrios dvasios. Indijos ir Rytų Rusijos gyventojai medžių dvasias laikė blogiu. Patagonijoje vis dar garbinami medžiai; Senovės semitai turėjo tą patį kultą. Daug metų po to, kai žydai nustojo garbinti medžius, giraitėse jie ir toliau garbino įvairias savo dievybes. Išskyrus Kiniją, kažkada buvo kultas visame pasaulyje gyvybės medis.

(946.1) 85:2.5 Tikėjimas, kad požeminius tauriuosius metalus arba vandenį galima atrasti naudojant medinę "stebuklingą lazdelę", yra medžio garbinimo reliktas. Gegužės, Kalėdų eglutės ir prietaringų medžių beldimas įamžino kai kuriuos senovinius medžių garbinimo papročius ir vėlesnius medžių kultus.

(946.2) 85:2.6 Daugelis šių ankstyviausių gamtos garbinimo formų susiliejo su vėlesniais garbinimo metodais, bet ankstyviausi garbinimo tipai, suaktyvinti pagalbinių proto dvasių, veikė dar ilgai prieš tai, kai bundanti religinė žmonijos prigimtis tapo visiškai jautri. dvasinės įtakos stimului.

3. Gyvūnų garbinimas

(946.3) 85:3.1 Pirmykštis žmogus turėjo savotišką, draugišką jausmą aukštesniųjų gyvūnų atžvilgiu. Jo protėviai su jais gyveno ir net bendravo. Jau senovėje pietų Azijoje jie tikėjo, kad žmonių sielos grįžta į žemę gyvūnų pavidalu. Šis tikėjimas buvo dar ankstesnės gyvūnų garbinimo praktikos reliktas.

(946.4) 85:3.2 Senovės žmonės gyvūnus gerbė už jų jėgą ir gudrumą. Jie tikėjo, kad kai kurių būtybių aštri uoslė ir regėjimas yra ženklas, kad dvasios jiems padeda. Visos rasės vienu ar kitu metu garbino gyvūnus. Tarp garbinimo objektų buvo būtybių, kurios buvo laikomos pusiau žmonėmis ir pusiau gyvūnais, pavyzdžiui, kentaurai ir undinės.

(946.5) 85:3.3 Žydai gyvates garbino iki pat karaliaus Ezekijo laikų, ir induistai iki šiol palaiko draugiškus santykius su savo augintinėmis gyvatėmis. Drakono garbinimas tarp kinų yra gyvatės kulto reliktas. Gyvatės išmintis buvo graikų gydytojų simbolis ir vis dar tarnauja kaip šiuolaikinės medicinos emblema. Gyvatės žavėjimo menas buvo perduotas nuo šamanų ir tarnų laikų meilės gyvatėms kultas, kuriems dėl kasdienių gyvačių įkandimų susiformavo imunitetas – iš tikrųjų tai buvo tikra priklausomybė nuo nuodų, be kurių jie nebegalėjo išsiversti.

(946.6) 85:3.4 Vabzdžių ir kitų gyvūnų garbinimą palengvino vėlesnis, klaidingas auksinės taisyklės supratimas – daryk kitiems (visoms gyvybės formoms) taip, kaip norėtum, kad jie darytų tau. Kadaise senovės žmonės tikėjo, kad vėjas kyla iš paukščių sparnų, todėl bijojo ir garbino visus sparnuočius. Senovės skandinavai tikėjo, kad užtemimus sukelia vilkas, suryjęs dalį saulės ar mėnulio. Induistai dažnai vaizduoja Višnų su arklio galva. Dažnai simbolinis gyvūno atvaizdas reiškia užmirštą dievą arba išnykusį kultą. Jau ankstyvoje evoliucinės religijos raidos stadijoje ėriukas tapo tipišku skerdžiamu gyvūnu, o balandis – taikos ir meilės simboliu.

(946.7) 85:3.5 Religijoje simbolika gali būti naudinga arba žalinga tiek, kiek ji pakeičia arba nepakeičia pirminės garbinimo idėjos. Be to, simbolikos nereikėtų painioti su tiesiogine stabmeldybe, kai materialus objektas yra tiesioginis ir tikras garbinimo objektas.

4. Elemento garbinimas

(946.8) 85:4.1 Žmonija garbino žemę, orą, vandenį, ir ugnį. Pirmykštės gentys gerbė šaltinius ir garbino upes. Mongolijoje vis dar klesti įtakingas upių kultas. Prausimasis Babilone tapo religine apeiga, o kriikų indėnai rengdavo kasmetinę ritualinę vonią. Senovės žmonėms buvo lengva įsivaizduoti, kad dvasios gyveno šniokščiančiuose upeliuose, trykštančiuose šaltiniuose, tekančiose upėse ir neramiuose upeliuose. Judantis vanduo padarė stiprų įspūdį šioms naivioms būtybėms, įskiepijo joms tikėjimą, kad jis atgijo veikiamas dvasių ir antgamtinių jėgų. Kartais pagalbos skęstančiam žmogui buvo atsisakyta, nes bijoma įžeisti kokį nors upės dievą.

(947.1) 85:4.2 Skirtingais laikais ir tarp skirtingų tautų patys įvairiausi dalykai ir įvykiai pasitarnavo kaip religiniai stimulai. Daugelis Indijos kalvų genčių vis dar garbina vaivorykštę. Tiek Indijoje, tiek Afrikoje žmonės tiki, kad vaivorykštė yra milžiniška dangaus gyvatė; tiek žydai, tiek krikščionys tai laiko „sandoros ženklu“. Ta pati įtaka, kuri laikoma naudinga vienoje vietoje, gali būti laikoma žalinga kitose vietose. Pietų Amerikoje rytų vėjas yra dievas, nes jis atneša lietų; Indijoje jis yra velnias, nes atneša dulkes ir sausrą. Senovės beduinai tikėjo, kad viena iš gamtos dvasių sukelia smėlio audras, ir net Mozės laikais tikėjimas gamtos dvasiomis buvo pakankamai stiprus, kad jas įamžintų žydų teologijoje kaip ugnies, vandens ir oro angelus.

(947.2) 85:4.3 Debesų, lietaus ir krušos bijojo ir jie buvo garbinimo objektai daugybės primityvių genčių ir daugelyje senovės gamtos kultų. Uragano vėjai su griaustiniu ir žaibais sukėlė baimę senovės žmonėms. Jį taip nustebino šie spontaniški sutrikimai, kad griaustinį laikė pikto dievo balsu. Ugnies garbinimas ir žaibo baimė buvo tarpusavyje susiję ir buvo plačiai paplitę tarp daugelio senovės grupių.

(947.3) 85:4.4 Baimės apimtų primityvių mirtingųjų protuose ugnis susimaišė su magija. Magijos gerbėjas puikiai prisimins vieną atsitiktinį teigiamą burtų burtų rezultatą, visiškai pamiršdamas apie visą eilę neigiamų rezultatų, visiškų nesėkmių. Ugnies garbinimas pasiekė aukščiausią tašką Persijoje, kur ji išliko ilgą laiką. Kai kurios gentys garbino ugnį kaip pačią dievybę, kitos gerbė ją kaip liepsnojantį jų garbinamų dievybių apvalančios dvasios simbolį. Vestalams buvo pavesta prižiūrėti šventąją ugnį, o žvakės vis dar deginamos kaip daugelio religinių apeigų dalis XX amžiuje.

5. Dangaus kūnų garbinimas

(947.4) 85:5.1 Garbinimas vyko natūraliai nuo akmenų, kalvų, medžių, ir gyvūnų, per pagarbaus elementų garbinimo etapą, iki saulės, mėnulio, ir žvaigždžių sudievinimo. Indijoje ir kitose vietose žvaigždės buvo laikomos šlovingomis didžių žmonių, mirusių kūne, sielomis. Žvaigždžių kulto šalininkai chaldėjai laikė save tėvo dangaus ir motinos žemės vaikais.

(947.5) 85:5.2 Mėnulio garbinimas buvo prieš saulės garbinimą. Mėnulio garbinimas pasiekė apogėjų medžioklės eroje, o saulės garbinimas tapo pagrindine religine apeiga vėlesnėje žemdirbystės eroje. Saulės garbinimas pirmą kartą paplito Indijoje, o čia jis išsilaikė ilgiausiai. Persijoje dėl saulės garbinimo vėliau atsirado Mitros kultas. Daugeliui tautų saulė buvo laikoma jų karalių protėviu. Chaldėjai pastatė saulę „septynių visatos žiedų“ centre. Vėlesnės civilizacijos pirmąją savaitės dieną pavadino saulės vardu.

(947.6) 85:5.3 Saulės dievas buvo laikomas nepriekaištingai prasidėjusių likimo sūnų mistiniu tėvu; buvo tikima, kad tokie sūnūs kartkartėmis buvo siunčiami kaip gelbėtojai kaip dovanos išrinktosioms rasėms. Šie antgamtiniai kūdikiai visada buvo dreifuojami kokioje nors šventoje upėje ir kažkaip stebuklingai išgelbėjami, o po to jie užaugo ir tapo stebuklingais asmenimis ir savo tautų gelbėtojais.

6. Žmogaus garbinimas

(948.1) 85:6.1 Dievindamas viską ir visus žemėje ir danguje, žmogus nedvejodamas pareiškė tokį patį garbinimą ir sau. Paprastas laukinis nedaro aiškaus skirtumo tarp gyvūnų, žmonių ir dievų.

(948.2) 85:6.2 Senovėje visi nepaprasti žmonės buvo laikomi supermenais, kurie įkvėpė tokią baimę, kad į juos buvo žiūrima su pagarba; tam tikra prasme jie buvo tiesiog garbinami. Netgi dvynių gimimas buvo laikomas arba itin laimingu, arba itin nelaimingu įvykiu. Lunatakiai, epileptikai ir silpnapročiai dažnai buvo garbinimo objektai savo įprastiems kolegoms, kurie tikėjo, kad tokios nenormalios būtybės tarnauja kaip dievų buveinė. Buvo garbinami kunigai, karaliai ir pranašai; senovėje jie tikėjo, kad pamaldžių žmonių šventumą jiems suteikia dievybės.

(948.3) 85:6.3 Kada genčių lyderiai mirė, jų laikomos dievybėmis. Vėliau, kai išskirtinės sielos paliko šį pasaulį, jos kanonizuotas. Be pašalinės pagalbos evoliucija niekada nesukūrė dievų, kurie būtų pranašesni už pašlovintas, išaukštintas ir labai išsivysčiusias išėjusiųjų dvasias. Ankstyvosios evoliucijos metu religija sukūrė savo dievus. Apreiškimo procese religija formuluojama dievų. Evoliucinė religija kuria savo dievus pagal mirtingojo žmogaus atvaizdą ir panašumą; apreikštoji religija siekia mirtingojo žmogaus išsivystymo ir perkeitimo į Dievo paveikslą ir panašumą.

(948.4) 85:6.4 Dvasinius dievus, tariamai žmogiškosios kilmės, reikia skirti nuo gamtos dievų, nes gamtos garbinimas iš tikrųjų sukėlė gamtos dvasių, išaukštintų į dievų statusą, panteoną. Gamtos kultai toliau vystėsi kartu su vėlesniais dvasios kultais, darydami abipusę įtaką. Daugelis religinių sistemų apėmė dvejopą dievybės sampratą – gamtos dievus ir dvasinius dievus. Kai kuriose teologinėse sistemose šios idėjos yra sudėtingai susipynusios, kaip matyti Thoro, dvasinio herojaus, kuris taip pat buvo žaibo valdovas, pavyzdyje.

(948.5) 85:6.5 Tačiau žmogaus garbinimas pasiekė aukščiausią tašką tada, kai mirtingieji valdovai pradėjo reikalauti iš savo pavaldinių panašios pagarbos ir, palaikydami tokius reikalavimus, reikalauti dieviškosios kilmės.

7. Pagalbinės garbinimo ir išminties dvasios

(948.6) 85:7.1 Gamtos garbinimas gali atrodyti, kad primityvių vyrų ir moterų protuose atsirado natūraliai ir spontaniškai. Taip ir buvo. Tačiau per visą tą laiką tuose pačiuose pirmykščių žmonių protuose veikė šeštoji pagalbinė dvasia, pašvęsta šioms tautoms kaip vadovaujanti įtaka šiame žmogaus evoliucijos etape. Ši dvasia nuolat žadino žmonėms potraukį garbinti, kad ir kokios primityvios būtų jos pirmosios formos. Garbinimo dvasia žymėjo žmogaus garbinimo troškimo pradžią, nepaisant to, kad garbinimo varomoji jėga buvo gyvūnų baimė ir kad jos pirmosios apraiškos buvo sutelktos į gamtos objektus.

(948.7) 85:7.2 Jūs turite atsiminti, kad visą evoliucinį vystymąsi nukreipiantis ir vadovaujantis veiksnys buvo jausmas, o ne mąstymas. Primityviam protui baimės, pavojaus, pagarbos ir garbinimo jausmai nedaug skiriasi vienas nuo kito.

(948.8) 85:7.3 Kai troškimas garbinti yra mokomas ir nukreipiamas išminties—kontempliatyvaus ir empirinio mąstymo— tada jis pradeda vystytis į tikrosios religijos reiškinį. Kai septintosios pagalbinės dvasios, išminties dvasios, tarnystė tampa veiksminga, tada garbindamas žmogus ima nusigręžti nuo gamtos ir gamtos objektų ir kreipia žvilgsnį į gamtos Dievą ir amžinąjį visų gamtos dalykų Kūrėją.

(949.1) 85:7.4 [Pateikiama Nebadono Šviesiosios Vakaro Žvaigždės.]

Šiuolaikinės ir primityvios religijos yra žmonijos įsitikinimas, kad kai kurios aukštesnės jėgos valdo ne tik žmones, bet ir įvairius procesus Visatoje. Tai ypač pasakytina apie senovės kultus, nes tuo metu mokslo raida buvo silpna. Žmogus negalėjo paaiškinti to ar kito reiškinio kitaip, kaip tik dieviškuoju įsikišimu. Dažnai toks požiūris į pasaulio supratimą sukeldavo tragiškų pasekmių (inkvizicija, mokslininkų sudeginimas ant laužo ir pan.).

Buvo ir prievartos laikotarpis. Jei žmogus nepriėmė tikėjimo, jis buvo kankinamas ir kankintas tol, kol nepakeitė savo požiūrio. Šiandien religijos pasirinkimas yra laisvas, žmonės turi teisę savarankiškai pasirinkti savo pasaulėžiūrą.

Kuri religija yra seniausia?

Primityvių religijų atsiradimas siekia ilgą laikotarpį, maždaug prieš 40-30 tūkstančių metų. Bet kuris tikėjimas atsirado pirmiau? Mokslininkai šiuo klausimu turi skirtingus požiūrius. Vieni mano, kad tai atsitiko, kai žmonės pradėjo suvokti vieni kitų sielas, kiti - atsiradus raganavimui, o kiti rėmėsi gyvūnų ar daiktų garbinimu. Tačiau pati religijos kilmė yra didelis įsitikinimų kompleksas. Sunku bet kuriam iš jų suteikti pirmenybę, nes nėra reikiamų duomenų. Informacijos, kurią gauna archeologai, tyrinėtojai ir istorikai, nepakanka.

Neįmanoma neatsižvelgti į pirmųjų tikėjimų pasiskirstymą visoje planetoje, o tai verčia daryti išvadą, kad bandymai ieškoti kiekvienos tuo metu gyvavusios genties turėjo savo garbinimo objektą buvo neteisėti.

Galime tik užtikrintai pasakyti, kad pirmasis ir vėlesnis kiekvienos religijos pagrindas yra tikėjimas antgamtiškumu. Tačiau visur jis išreiškiamas skirtingai. Pavyzdžiui, krikščionys garbina savo Dievą, kuris neturi kūno, bet yra visur. Tai antgamtinė. savo ruožtu jie planuoja savo Dievus iš medžio. Jei jiems kažkas nepatinka, jie gali nupjauti arba perdurti savo globėją adata. Tai taip pat yra antgamtinė. Todėl kiekviena šiuolaikinė religija turi savo senovės „protėvį“.

Kada atsirado pirmoji religija?

Iš pradžių primityvios religijos ir mitai buvo glaudžiai susipynę. Šiais laikais kai kuriems įvykiams neįmanoma rasti interpretacijos. Faktas yra tas, kad jie bandė juos pasakyti savo palikuonims pasitelkdami mitologiją, pagražindami ir (arba) išreikšdami save pernelyg perkeltine prasme.

Tačiau klausimas, kada atsiranda įsitikinimai, aktualus ir šiandien. Archeologai teigia, kad pirmosios religijos atsirado po homo sapiens. Kasinėjimai, kurių palaidojimai datuojami prieš 80 tūkstančių metų, neabejotinai rodo, kad jis visai negalvojo apie kitus pasaulius. Žmonės buvo tiesiog palaidoti ir viskas. Nėra įrodymų, kad šį procesą lydėjo ritualai.

Vėlesniuose kapuose (palaidoti prieš 30-10 tūkst. metų) randami ginklai, maistas, kai kurie namų apyvokos daiktai. Tai reiškia, kad žmonės pradėjo galvoti apie mirtį kaip apie ilgą miegą. Kai žmogus atsibunda, o tai turi įvykti, būtina, kad būtiniausi dalykai būtų šalia jo. Palaidoti ar sudeginti žmonės įgavo nematomą, vaiduoklišką formą. Jie tapo savotiškais klano globėjais.

Buvo ir laikotarpis be religijų, tačiau šiuolaikiniams mokslininkams apie tai žinoma labai mažai.

Pirmosios ir vėlesnių religijų atsiradimo priežastys

Primityviosios religijos ir jų bruožai labai panašūs į šiuolaikinius įsitikinimus. Įvairūs religiniai kultai tūkstančius metų veikė savo ir valstybės interesais, suteikdami psichologinis poveikisį pulką.

Yra 4 pagrindinės senovės įsitikinimų atsiradimo priežastys ir jos niekuo nesiskiria nuo šiuolaikinių:

1. Intelektas. Žmogui reikia paaiškinimo bet kokiam įvykiui, kuris vyksta jo gyvenime. Ir jei jis negali to gauti dėl savo žinių, tada jis tikrai gaus pateisinimą už tai, ką stebi per antgamtinį įsikišimą.
2. Psichologija. Gyvenimas žemėje yra ribotas, ir bent jau šiuo metu nėra jokio būdo atsispirti mirčiai. Todėl žmogus turi būti išlaisvintas iš mirties baimės. Religijos dėka tai galima padaryti gana sėkmingai.
3. Moralė. Nėra visuomenės, kuri egzistuotų be taisyklių ir draudimų. Sunku nubausti kiekvieną, kuris jas pažeidžia. Išgąsdinti ir užkirsti kelią šiems veiksmams yra daug lengviau. Jeigu žmogus bijo padaryti ką nors blogo, nes antgamtinės jėgos jį nubaus, tai pažeidėjų gerokai sumažės.
4. politika. Norint išlaikyti bet kurios valstybės stabilumą, reikalinga ideologinė parama. Ir tik vienas ar kitas tikėjimas gali tai suteikti.

Taigi religijų atsiradimas gali būti laikomas savaime suprantamu dalyku, nes tam yra daugiau nei pakankamai priežasčių.

Totemizmas

Primityvaus žmogaus religijų tipai ir jų aprašymas turėtų prasidėti nuo totemizmo. Senovės žmonės gyveno grupėmis. Dažniausiai tai būdavo šeimos arba jų asociacija. Vienas žmogus nepajėgtų viskuo, ko jam reikia, aprūpinti. Taip atsirado gyvūnų garbinimo kultas. Draugijos medžiojo gyvūnus, kad gautų maisto, be kurio negalėtų išgyventi. O totemizmo atsiradimas visai logiškas. Taip žmonija atidavė duoklę savo pragyvenimui.

Taigi, totemizmas yra įsitikinimas, kad viena šeima turi kraujo ryšį su tam tikru gyvūnu ar gamtos reiškiniu. Žmonės juos vertino kaip mecenatus, kurie padėjo, prireikus bausdavo, sprendė konfliktus ir pan.

Yra du totemizmo bruožai. Pirma, kiekvienas genties narys norėjo atrodyti kaip jų gyvūnas. Pavyzdžiui, kai kurie afrikiečiai išsimušė apatinius dantis, kad atrodytų kaip zebras ar antilopė. Antra, jo negalima valgyti, nebent buvo laikomasi ritualo.

Šiuolaikinis totemizmo palikuonis yra induizmas. Čia kai kurie gyvūnai, dažniausiai karvė, yra šventi.

Fetišizmas

Neįmanoma laikyti primityvių religijų neatsižvelgus į fetišizmą. Tai reprezentavo tikėjimą, kad kai kurie dalykai turi antgamtinių savybių. Buvo garbinami įvairūs daiktai, perduodami iš tėvų vaikams, visada laikomi po ranka ir pan.

Fetišizmas dažnai lyginamas su magija. Tačiau jei jis yra, jis yra sudėtingesnės formos. Magija padėjo daryti papildomą poveikį tam tikram reiškiniui, bet jokiu būdu neturėjo įtakos jo atsiradimui.

Kitas fetišizmo bruožas yra tas, kad objektai nebuvo garbinami. Jie buvo gerbiami ir elgiamasi pagarbiai.

Magija ir religija

Primityviosios religijos negalėjo išsiversti be magijos dalyvavimo. Tai apeigų ir ritualų visuma, po kurių, tikėta, tapo įmanoma kontroliuoti tam tikrus įvykius ir juos visokeriopai paveikti. Daugelis medžiotojų atliko įvairius ritualinius šokius, todėl gyvūno suradimo ir nužudymo procesas buvo sėkmingesnis.

Nepaisant akivaizdaus magijos neįmanomumo, būtent magija sudaro daugelio šiuolaikinių religijų pagrindą kaip bendras elementas. Pavyzdžiui, tikima, kad apeigos ar ritualas (krikšto sakramentas, laidotuvių apeigos ir pan.) turi antgamtinę galią. Tačiau tai taip pat laikoma atskira forma, kuri skiriasi nuo visų įsitikinimų. Žmonės pasakoja kortomis, šaukiasi dvasių arba daro bet ką, kad pamatytų mirusius protėvius.

Animizmas

Primityviosios religijos negalėjo išsiversti be žmogaus sielos dalyvavimo. Senovės žmonės galvojo apie tokias sąvokas kaip mirtis, miegas, patirtis ir pan. Dėl tokių minčių kilo įsitikinimas, kad kiekvienas turi sielą. Vėliau jis buvo papildytas tuo, kad miršta tik kūnai. Siela pereina į kitą apvalkalą arba savarankiškai egzistuoja atskirame kitame pasaulyje. Taip atsiranda animizmas – tikėjimas dvasiomis ir nesvarbu, ar jos priklauso žmogui, gyvūnui ar augalui.

Šios religijos ypatumas buvo tas, kad siela galėjo gyventi neribotą laiką. Po to, kai kūnas mirė, jis išsiveržė ir ramiai tęsė savo egzistavimą, tik kitokiu pavidalu.

Animizmas taip pat yra daugumos šiuolaikinių religijų protėvis. Idėjos apie nemirtingas sielas, dievus ir demonus – visa tai yra jos pagrindas. Bet animizmas egzistuoja ir atskirai, spiritizme, tikėjime vaiduokliais, esencijomis ir pan.

Šamanizmas

Neįmanoma laikyti primityvių religijų neišryškinant dvasininkijos. Tai ryškiausiai matoma šamanizme. Kaip nepriklausoma religija, ji pasirodo daug vėliau, nei aptarta aukščiau, ir atspindi tikėjimą, kad tarpininkas (šamanas) gali bendrauti su dvasiomis. Kartais šios dvasios būdavo piktos, bet dažniausiai malonios, patardavo. Šamanai dažnai tapdavo genčių ar bendruomenių lyderiais, nes žmonės suprasdavo, kad yra susiję su antgamtinėmis jėgomis. Todėl, jei kas atsitiks, jie galės juos apsaugoti geriau nei koks karalius ar chanas, kuris gali tik natūraliai judėti (ginklai, kariuomenė ir pan.).

Šamanizmo elementų yra beveik visose šiuolaikinėse religijose. Tikintieji turi ypatingą požiūrį į kunigus, mulas ar kitus dvasininkus, manydami, kad jie yra tiesiogiai veikiami aukštesnių jėgų.

Nepopuliarūs primityvūs religiniai įsitikinimai

Primityvių religijų tipus reikia papildyti kai kuriais tikėjimais, kurie nėra tokie populiarūs kaip totemizmas ar, pavyzdžiui, magija. Tai apima žemės ūkio kultą. Primityvūs žmonės, užsiimantys žemdirbyste, garbino įvairių kultūrų dievus, taip pat ir pačią žemę. Buvo, pavyzdžiui, kukurūzų, pupų ir pan.

Šiuolaikinėje krikščionybėje gerai atstovaujamas žemės ūkio kultas. Čia Dievo Motina vaizduojama kaip duonos globėja, Jurgis – žemės ūkis, pranašas Elijas – lietus ir griaustinis ir t.t.

Taigi nebus galima trumpai nagrinėti primityviųjų religijos formų. Kiekvienas senovės tikėjimas egzistuoja iki šių dienų, net jei jis iš tikrųjų prarado savo veidą. Ritualai ir sakramentai, ritualai ir amuletai – visa tai yra pirmykščio žmogaus tikėjimo dalys. Ir šiais laikais neįmanoma rasti religijos, kuri neturėtų stipraus tiesioginio ryšio su seniausiais kultais.

Paprasčiausios religinių įsitikinimų formos siekia daugiau nei 40 tūkstančių metų, ir būtent tais tolimais laikais atsirado žmogus. modernus tipas, kuris labai skyrėsi nuo savo pirmtakų, kitaip tariant, nuo tariamų pirmtakų, pirmiausia savo fizine sandara, psichologinėmis ir fiziologinėmis savybėmis.

Tačiau svarbiausias skirtumas tarp to žmogaus buvo tas, kad jis buvo protingas ir gebėjo abstrakčiai mąstyti.

Primityviosios religijos – totemizmas, magija, fetišizmas, animizmas, šamanizmas

Seniai žinoma apie senovės ir primityvios religijos egzistavimą, taip pat apie įvairius to tolimo žmonijos istorijos laikotarpio religinius judėjimus ir įsitikinimus. Tai liudija bent jau pirmykščių žmonių laidojimo praktika.

Pasaulio archeologai rado įrodymų, kad tais tolimais laikais žmonės buvo laidojami specialiai tam paruoštose vietose. Netgi pažymėkime, kad tuo pat metu anksčiau buvo atliekami esami mirusiojo paruošimo pomirtiniam gyvenimui ritualai ir procedūros.

Šių žmonių kūnai buvo padengti tam tikru sluoksniu, dažniausiai ochra, o šalia jų buvo dedami ginklai, namų apyvokos daiktai, daugiausia buities daiktai, brangūs papuošalai ir kt.

Akivaizdu, kad jau tais tolimais laikais pamažu pradėjo formuotis religinė mintis, kad mirusysis ir toliau gyvena po mirties, kad lygiagrečiai su realiu ir gyvuoju pasauliu yra kitas pasaulis, kuriame gyvena mirusieji.

Ankstyvajame žmonijos atsiradimo etape kažkada primityviais laikais gyvenusių žmonių tikėjimas kai kuriomis jėgomis, galbūt religija, puikiai atsispindėjo jų kūryboje – urvų ir uolų tapybos darbuose.

Jų buvo daug Europoje, Prancūzijoje ir Italijoje. Dauguma šių roko kūrinių yra žmonių ir gyvūnų atvaizdai, medžioklės scenos ir pan.

Uolų ir urvų paveikslų analizė suteikė mokslininkams galimybę daryti išvadą, kad primityvus žmogus tvirtai tikėjo ypatingu ryšiu tarp savęs ir gyvūnų, taip pat gebėjimu kontroliuoti gyvūnų elgesį tam tikrais magiškais burtais.

Galiausiai verta atkreipti dėmesį į tai, kad mokslininkai nustatė, kad tarp žmonių, gyvenusių pirmykščiame amžiuje, buvo plačiai paplitęs įvairių daiktų ir daiktų garbinimas, kuris, jų įsitikinimu, turėtų atnešti sėkmę ir apsaugoti nuo pavojų. .

Senovės pasaulio religijos – Gamtos garbinimas

Palaipsniui susiformavo religiniai įsitikinimai ir pirmykščių žmonių kultai. Pirminė religijos forma buvo gamtos garbinimas.

Primityviosios tautos nežinojo „gamtos“ sąvokos, jų garbinimo objektas buvo beasmenė gamtos jėga, įvardijama sąvoka „mana“.

Primityviosios pasaulio religijos – totemizmas

Totemizmas turėtų būti laikomas ankstyva religinių pažiūrų forma.

Totemizmas – tai tikėjimas fantastišku, antgamtiniu ryšiu tarp genties ar klano ir totemo (augalo, gyvūno, objekto).

Totemizmas – tai tikėjimas, kad egzistuoja šeimos ryšys tarp žmonių grupės (genties, klano) ir tam tikros gyvūnų ar augalų rūšies. Totemizmas buvo pirmoji žmonių kolektyvo vienybės ir jos ryšio su išoriniu pasauliu suvokimo forma.

Klano gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su tam tikromis gyvūnų rūšimis, kurias jo nariai medžiojo.

Vėliau totemizmo rėmuose atsirado visa draudimų sistema, kuri buvo vadinama tabu. Jie buvo svarbus socialinių santykių reguliavimo mechanizmas. Taigi lyties ir amžiaus tabu atmetė lytinius santykius tarp artimų giminaičių.

Maisto tabu griežtai reglamentavo maisto, kuris turėjo būti skiriamas vadui, kariams, moterims, seniems žmonėms ir vaikams, pobūdį. Nemažai kitų tabu buvo siekiama garantuoti namų ar židinio neliečiamybę, reglamentuoti laidojimo taisykles, fiksuoti pareigas grupėje, primityvaus kolektyvo narių teises ir pareigas.

Viena seniausių religijų – magija

Magija yra viena iš ankstyviausių religijos formų.

Magija – tai tikėjimas, kad žmogus turi antgamtinę galią, kuri pasireiškia magiškais ritualais.

Magija – tai tikėjimas, atsiradęs tarp pirmykščių žmonių, gebėjimu paveikti bet kokius gamtos reiškinius tam tikrais simboliniais veiksmais (užkeikimais, burtais ir pan.).

Senovėje atsiradusi magija buvo išsaugota ir sėkmingai vystėsi kelis tūkstančius metų. Jei iš pradžių magiškos idėjos ir ritualai turėjo bendrą kryptį, vėliau pamažu vyko jų transformacija.

Šiuolaikiniai istorikai ir šios problemos specialistai senovės magiją klasifikuoja pagal poveikio būdus, kryptį ir tikslus.

Magijos rūšys senovės religijoje

Magijos rūšys poveikio metodais:

Kontaktinė magija (tiesioginė magiškos galios nešėjo sąveika su objektu ar subjektu, į kurį nukreiptas magiškas veiksmas)

Pradinė magija (magiškas veiksmas, nukreiptas į tolimą objektą, kurio magiškos veiklos subjektas nepasiekia);

Dalinė magija (netiesioginė įtaka per nukirptus plaukus, kojas, maisto likučius, kurie vienaip ar kitaip pasiekia magiškos galios savininką);

Imitacinė magija (poveikis bet kokiam konkretaus dalyko panašumui).

Senovės magijos rūšys pagal socialinę orientaciją, poveikio būdus ir tikslus skirstomos į:

Žalinga magija (žalos padarymas – žalos žmogui padarymas);

Karinė magija (ritualų sistema, skirta padėti užtikrinti pergalę prieš priešą);

Meilės magija (siekiama padidinti arba sumažinti seksualinį potraukį: atlapas, meilės burtai);

Gydomoji magija (skirta žmogui ar augintiniui gydyti);

Prekybos (pramoninė) magija (skirta užtikrinti sėkmę medžioklėje ar žvejyboje);

Meteorologinė (orų) magija (padeda keisti oro sąlygas);

Magija kartais vadinama primityviuoju mokslu arba ur-mokslu, nes joje buvo pradinės žinios apie supantį pasaulį ir gamtos reiškinius.

Tarp pirmykščių žmonių svarbų vaidmenį vaidino įvairių daiktų ir daiktų, kurie turėjo atnešti sėkmę ir apsaugoti nuo bėdų, garbinimas. Ši religinio tikėjimo forma vadinama „fetišizmu“.

Seniausios pasaulio religijos – fetišizmas

Fetišizmas yra įsitikinimas, kad tam tikras objektas turi antgamtinių galių.

Fetišu galėjo tapti bet koks daiktas, sužavėjęs žmogaus vaizduotę: neįprastos formos akmuo, medžio gabalas, gyvūno kaukolė, metalo ar molio dirbinys. Šiam objektui buvo priskiriamos jam nebūdingos savybės (gebėjimas gydyti, apsaugoti nuo pavojų, pagalba medžioklėje ir kt.).

Dažniausiai fetišu tapęs objektas buvo pasirinktas bandymų ir klaidų būdu. Jei po šio pasirinkimo žmogui pavyko pasiekti sėkmės praktinėje veikloje, jis tikėjo, kad fetišas jam padėjo, ir pasiliko tai sau.

Jei žmogų ištiko kokia nelaimė, fetišas buvo išmestas, sunaikintas arba pakeistas kitu. Toks fetišų traktavimas rodo, kad primityvūs žmonės ne visada su pasirinktu objektu elgėsi pagarbiai.

Seniausios primityvios religijos - Animizmas

Kalbant apie ankstyvąsias religijos formas, negalima nepaminėti animizmo.

Animizmas yra tikėjimas sielų ir dvasių egzistavimu.

Būdami pradinėje žmogaus raidos stadijoje, primityvūs žmonės to meto siekė apsisaugoti nuo įvairiausių negandų, kai kurių ligų, gamtos reiškinių įtakos. Tais laikais jie gamtą ir juos supančius daiktus bei daiktus apdovanodavo kažkuo magišku, nuo ko daug kas priklausė, pavyzdžiui, jų egzistavimas.

Jie garbino antgamtines jėgas, įasmenindami jas kaip ne ką kitą, kaip šių dalykų ir subjektų dvasias.

Buvo tikima, kad visi gamtos reiškiniai, daiktai ir žmonės turi sielą. Sielos gali būti piktos ir geranoriškos. Šių dvasių naudai buvo aukojama. Tikėjimas dvasiomis, kaip ir sielos egzistavimu, išlieka šiuolaikiniame pasaulyje, visose pasaulio religijose.

Animistiniai įsitikinimai yra labai reikšminga beveik visų pasaulio religijų dalis. Tikėjimas dvasiomis ar piktosiomis dvasiomis, taip pat nemirtinga siela – visa tai yra animistinių primityvaus žmonijos gyvenimo idėjų modifikacijos.

Tą patį galima pasakyti ir apie kitas ankstyvąsias religinio tikėjimo formas. Vienus jų asimiliavo juos pakeitusios religijos, kiti buvo nustumti į kasdienių prietarų ir prietarų sferą.

Senovės pasaulio religijos – šamanizmas

Šamanizmas yra tikėjimas, kad individas (šamanas) turi antgamtinių galių.

Šamanizmas kaip senovės religija atsirado vėlesniame žmonijos vystymosi etape, kai jau atsirado žmonių, tuo metu turėjusių ypatingą socialinį statusą. Šamanai buvo raginami šventai saugoti gautą informaciją, kuri turėjo ypatingą reikšmę klanui ar genčiai, kurioje jie gyveno.

Šamanas mokėjo atlikti senovinį ritualą, vadinamą ritualu (ritualas su šokiais ir dainomis, kurio metu šamanas bendraudavo su dvasiomis). Ritualo metu šamanas tariamai gaudavo nurodymus iš dvasių, kaip išspręsti problemą ar gydyti ligonius.

Šiuolaikinėse religijose yra šamanizmo elementų. Pavyzdžiui, kunigams priskiriama ypatinga galia, leidžianti atsigręžti į Dievą.

Ankstyvosiose žmonijos raidos stadijose primityvios religinių įsitikinimų formos nebuvo gryna forma. Jie susipynė vienas su kitu keisčiausiomis formomis.

Būtent dėl ​​šios priežasties kelti klausimą, kuri iš seniausios pirmykščio žmogaus religijos formų iškilo anksčiau, o kuri vėliau, tikriausiai niekada nesužinosime, tai yra tiesiog, tiesiog neįmanoma nėra realu tiksliai nustatyti.

Nagrinėjamas religinių įsitikinimų formas galima rasti tarp visų tautų pirmykštiame vystymosi etape. Visuomeniniam gyvenimui sudėtingėjant, kulto formos tampa įvairesnės ir reikalauja atidžiau tyrinėti.

Svarstydami religijos kilmės problemą, susiduriame su labai sudėtingais klausimais, kada religija atsirado ir kokiomis formomis ji egzistavo ankstyvosiose vystymosi stadijose. Ilgą laiką atsakymai į šiuos klausimus atrodė akivaizdūs. Dauguma žmonių, studijavusių judaizmą ir krikščionybę, buvo patenkinti atsakymais, pateiktais pirmuosiuose dviejuose Biblijos skyriuose, kuriuose išdėstoma pasaulio ir žmogaus sukūrimo samprata. Pasak Biblijos, Dievas, sukūręs žmogų „iš žemės dulkių“, „įkvėpė jam į šnerves gyvybės kvapą“ ir užmezgė su juo tiesioginį ryšį. Vadinasi, religija turi dievišką prigimtį, kyla kartu su žmogumi ir be to, iš karto monoteizmo (tikėjimo į vieną Dievą) forma.

Nuo seniausių laikų buvo keliamos įvairios religijos kilmės teorijos. Taigi senovės filosofas Kitijus (V a. pr. Kr.) tikėjo, kad žmonės išrado dievus, siekdami sukelti kitiems baimę ir vykdyti įstatymus. Antikinio materializmo pradininkas Demokritas (V a. pr. Kr.) nurodė, kad religijos pagrindas yra baimė didžiulės gamtos jėgos. B. Spinoza (1632-1677) religijos šaknis įžvelgė žmogaus nepasitikėjime savo jėgomis, nuolatiniuose svyravimuose tarp vilties ir baimės. Prancūzų šviesuoliai XVIII a. religijos šaknis įžvelgė žmones slegiančioje kančioje ir baimėje. Jie tikėjo, kad religija iš pradžių kilo iš žmogaus bejėgiškumo prieš gamtos elementus.

Minėtos religijos kilmės teorijos buvo plačiai paplitusios siaurame intelektualų rate ir greičiausiai buvo spekuliacinio pobūdžio. Rimtos kritikos teologinė religijos atsiradimo samprata sulaukė tik XIX amžiaus antroje pusėje, kai sparčiai besivystančių mokslų (archeologijos, etnografijos, antropologijos, sociologijos ir kt.) sandūroje iškilo moderniosios religijos studijos. kuri nuo pat pradžių iškėlė savo uždavinį ne ginti nusistovėjusias idėjas, o aistringai tyrinėti pasaulio religijas .

IN Daugelio tyrimų metu buvo gauta gana įdomių rezultatų: mokslininkai nustatė, kad biblinis monoteizmas nėra religinės evoliucijos pradžios taškas, o tik tarpinis religijų vystymosi etapas. Anglų mokslininkai J. Lebbockas (1834-1913) ir E. Tayloras (1832-1917) pasiūlė tokią religijos klasifikaciją žmonių civilizacijoje – politeizmas, henoteizmas (t.y. tarnauti vienai dievybei kaip aukščiausiajai, kol egzistuoja kiti dievai) ir monoteizmas. Tiesa, liko atviras klausimas apie monoteizmo šaknis, kurios gilinosi į žmonijos istoriją ir buvo paslėptos nuo tyrinėtojų akių. Tai suteikė galimybę iškelti grynai spekuliacines teorijas ir hipotezes.

Vienas iš jų buvo pasiūlytas teologinių ir bažnytinių sluoksnių ir pateko į religijų studijų istoriją pavadinimu „proto-monoteizmas“, arba primityvus monoteizmas. Pirmą kartą jį trumpai išdėstė škotų mokslininkas E. Langas (1844–1912) savo knygoje „Religijos formavimas“. Šis mokslininkas atkreipė dėmesį į dangaus dievų atvaizdus kai kurių atsilikusių tautų religijose ir padarė išvadą, kad šių dievų atvaizdai yra nežemiškos kilmės. Katalikų pastorius W. Schmidtas (1868-1954) pasinaudojo šia idėja, sukonstravo visą proto-monoteizmo koncepciją, kuriai skyrė 12 tomų veikalą „Dievo idėjos kilmė“. Schmidtas paskelbė, kad dangiškųjų būtybių atvaizdai atsilikusių tautų tikėjime yra senovės tikėjimo į vienintelį Dievą Kūrėją likučiais, prie kurio atvaizdo neva vėliau susimaišė mitologiniai, magiški ir kiti jį užteršę elementai. Norėdamas patvirtinti šią teoriją, Schmidtas citavo daugybę etnografinių faktų, tačiau pateikė juos grynai teologiškai ir ignoravo faktus, kurie netilpo į jo schemą.

XX amžiaus pradžioje. Iškilo kita religijos studijų kryptis, siejama su Vienos psichiatro Z. Freudo (1856-1939) vardu. Jis sukūrė vadinamąjį psichoanalitinį neurozių ir psichozių atpažinimo ir gydymo metodą ir bandė jį perkelti į kasdienybės, o vėliau ir religijos reiškinių interpretaciją. Savo knygoje „Totemas ir tabu“ Freudas bandė įrodyti, kad tos pačios neurozės pasireiškia religiniuose įsitikinimuose ir kad jos yra pagrįstos erotiniais impulsais, slopintais vaikystėje. Diskutuodamas apie religijos kilmę, Freudas šią problemą redukavo į siaurą seksualinių troškimų ir grynai biologinių reiškinių lauką ir dėl to nesugebėjo suprasti religinių įsitikinimų įvairovės ir istorinio kintamumo.

Šiuolaikiniai teologai, karšti religijos gynėjai, siekia įrodyti, kad religija žmogui būdinga nuo pat jo egzistavimo pradžios. Priešingai, daugelis religijotyrininkų gina hipotezę apie „ikireliginio laikotarpio“ egzistavimą žmonijos istorijoje. Šios hipotezės šalininkai teigia, kad žmonės, gyvenę ankstyvosiose visuomenės raidos stadijose, buvo religinių įsitikinimų, nes jų sąmonė buvo tiesiogiai įausta praktikoje ir negalėjo sukurti jokių abstrakcijų, įskaitant religines. Nuo tada, kai atsirado ši hipotezė, mokslo pasaulyje pradėjo atsirasti pranešimų apie genčių egzistavimą taip žemai. kultūros raida, kad jiems tariamai visiškai trūko religinių idėjų ir sampratų. Tačiau nuodugniai išstudijavę šių genčių gyvenimą, papročius, kalbas, mąstymo ypatumus, užmezgę su jomis pasitikėjimo ryšius, tyrinėtojai jose visada atrado religinių tikėjimų užuomazgas, kulto praktika, todėl hipotezė apie „ikireliginio laikotarpio“ egzistavimą išlieka hipoteze, kurios šiame humanitarinių mokslų raidos etape negalima nei patvirtinti, nei paneigti.

Atsižvelgiant į tai, kad antropogenezės (žmogaus kilmės) procesas truko daugiau nei du milijonus metų ir kad didžioji žmonijos istorijos dalis vis dar nepakankamai ištirta, šiuolaikiniai religijotyrininkai skeptiškai vertina tiek „proto-monoteizmo“ teoriją, tiek hipotezę apie „ikireliginio laikotarpio“ egzistavimą. Šiuo metu logiška su tam tikru pasitikėjimu teigti, kad paprasčiausios religinių įsitikinimų formos egzistavo jau prieš 40 tūkstančių metų. Būtent tuo metu atsirado šiuolaikinio tipo žmogus (Homo Sapiens), kuris fizine sandara, fiziologinėmis ir psichologinėmis savybėmis labai skyrėsi nuo tariamų pirmtakų. Tačiau svarbiausias jo skirtumas buvo tai, kad jis buvo protingas žmogus, gebantis analizuoti konkrečią situaciją ir kurti apibendrintas sąvokas bei gana aukštą abstrakcijų lygį, suvokiantis save ir savo vietą supančioje tikrovėje.

Religinių įsitikinimų egzistavimą šiuo tolimu žmonijos istorijos laikotarpiu liudija pirmykščių žmonių laidojimo praktika. Nustatyta, kad jie buvo laidojami specialiai tam paruoštose vietose, o velionis pirmiausiai perėjo tam tikras pasiruošimo anapusiniam gyvenimui apeigas: jų kūnai buvo padengti ochros sluoksniu, šalia jų buvo padėti ginklai, namų apyvokos daiktai, papuošalai ir kt. .

Akivaizdu, kad tuo metu jau formavosi religinės ir mistinės idėjos, kad mirusysis ir toliau gyvena, kad kartu su realiu pasauliu yra ir kitas pasaulis, kuriame gyvena mirusieji.

Pirmykščio žmogaus religiniai įsitikinimai atsispindėjo ir urvų tapybos darbuose, kurie buvo atrasti XIX–XX a. Pietų Prancūzijoje ir Šiaurės Italijoje. Dauguma senovinių uolų paveikslų yra medžioklės scenos, žmonių ir gyvūnų atvaizdai. Šių piešinių analizė leido mokslininkams padaryti išvadą, kad pirmykštis žmogus tikėjo ypatingu žmonių ir gyvūnų ryšiu, taip pat gebėjimu daryti įtaką gyvūnų elgesiui naudojant kai kuriuos magiškus metodus. Galiausiai buvo nustatyta, kad tarp pirmykščių žmonių buvo paplitęs įvairių daiktų garbinimas, kuris turėtų atnešti sėkmę ir atremti visus pavojus.

1. Primityvių įsitikinimų formos. Palaipsniui susiformavo religiniai įsitikinimai ir pirmykščių žmonių kultai. Pirminė religijos forma buvo gamtos garbinimas. Pirmykštės tautos nežinojo sąvokos „gamta“, todėl jų garbinimo objektas buvo beasmenė gamtos jėga, žymima „manos“ sąvoka. Mokslininkai šį terminą pasiskolino iš Polinezijos ir Melanezijos aborigenų, kurie taip vadinama jėga, kuri kontroliuoja. natūralių procesų. Žmogus turi maną, kai yra laimingas, sėkmingas ir demonstruoja kokią nors neįprastą sėkmę, pavyzdžiui, kaip ūkininkas, karys ar lyderis. Maną siunčia dievai, o tai pirmiausia suponuoja, kad jie turi maną.

Reikėtų atsižvelgti į ankstyviausią religinių pažiūrų formą totemizmas- tikėjimas, kad egzistuoja šeimos ryšys tarp žmonių grupės (genties, klano) ir tam tikros gyvūnų ar augalų rūšies. Totemizmas buvo pirmoji žmonių kolektyvo vienybės ir jos ryšio su išoriniu pasauliu suvokimo forma. Klano gyvenimas buvo glaudžiai susijęs su tam tikromis gyvūnų rūšimis, kurias medžiojo visi jo nariai. Kaip teigia mokslininkai, ši aplinkybė buvo totemo atsiradimo pagrindas (Ojibwe genties Šiaurės Amerikos indėnų kalba, ototem - jos gentis) - gyvūno protėvis, laikomas genties globėju.

Daugiau vėlyvieji laikaiĮ totemizmą buvo įtraukti socialinių, pirmiausia giminingų, santykių elementai. Klano grupės nariai (kraujo giminaičiai) pradėjo tikėti, kad jie kilę iš protėvių, kurie sujungė žmonių ir jų totemo savybes. Tai, viena vertus, sustiprina protėvių kultą ir tikėjimą jų ypatingomis galimybėmis, kita vertus, keičiasi požiūris į patį totemą, visų pirma, atsiranda draudimų valgyti totemus, išskyrus atvejų, kai totemo valgymas buvo ritualinio pobūdžio ir primena senovės normas bei taisykles.

Vėliau totemizmo rėmuose atsirado visa draudimų sistema, kuri buvo vadinama tabu. Jie buvo svarbus socialinių santykių reguliavimo mechanizmas. Taigi lyties ir amžiaus tabu atmetė lytinius santykius tarp artimų giminaičių. Maisto tabu griežtai reglamentavo maisto, kuris turėjo būti skiriamas vadui, kariams, moterims, seniems žmonėms ir vaikams, pobūdį. Nemažai kitų tabu buvo siekiama garantuoti namų ar židinio neliečiamybę, reglamentuoti laidojimo taisykles, fiksuoti pirmykštės bendruomenės narių socialinę padėtį, teises ir pareigas.

Ankstyvosios religijos formos apima magija(tiesiogine prasme išvertus iš senovės graikų kalbos – raganavimas). Tai atspindi tikėjimą, kad primityvūs žmonės galėjo daryti įtaką bet kokiems gamtos reiškiniams. per tam tikrus simbolinius veiksmus (langines, burtus ir kt.)

Atsiradusi senovėje, magija buvo išsaugota ir toliau vystėsi daugelį tūkstantmečių. Jei iš pradžių magiškos idėjos ir ritualai buvo bendro pobūdžio, tai laikui bėgant jie skiriasi. Šiuolaikiniai ekspertai magiją klasifikuoja pagal poveikio būdus ir tikslus. Pagal poveikio būdus magija skirstoma į kontaktas (per tiesioginį magiškos galios turėtojo kontaktą su objektu, į kurį nukreiptas veiksmas), pradinis (stebuklingas veiksmas nukreiptas į objektą, kuris magiškos veiklos subjektui nepasiekiamas), paracialinis (netiesioginis poveikis per nukirptus plaukus arba nagai, maisto likučiai, kurie vienaip ar kitaip patenka į magiškos galios savininką, imitacinis (poveikis subjekto panašumui). Pagal įtakos tikslus magija skirstoma į žalingą, karinę, komercinę, gydomąją, meilę ir kt.

Paprastai magiškas technikas atlikdavo specialiai apmokyti žmonės – burtininkai ir šamanai, kurie nuoširdžiai tikėjo savo gebėjimu bendrauti su dvasiomis, perteikti joms giminių prašymus ir viltis, daryti įtaką antgamtinėms jėgoms. Tačiau svarbiausia buvo ne tai, kad jie patys tikėjo savo nepaprastais sugebėjimais, o tai, kad komanda jais patikėjo ir kritiškiausiomis akimirkomis kreipėsi į juos pagalbos. Todėl burtininkai ir šamanai mėgavosi ypatinga garbe ir pagarba tarp pirmykščių žmonių.

Laikui bėgant magija virto vienu iš būtiniausių išsivysčiusios religijos komponentų, įskaitant tam tikrą magiškų veiksmų sistemą – ritualus, sakramentus, maldas ir kt. Kasdieniame gyvenime magija buvo išsaugota iki šių dienų sąmokslų, ateities spėjimų, prognozių ir tikėjimo „bloga akimi“ ir „žala“ forma.

Tarp pirmykščių žmonių ypač svarbus buvo įvairių daiktų, turėjusių atnešti sėkmę ir apsisaugoti nuo visų pavojų, garbinimas. Ši religinio tikėjimo forma vadinama "fetišizmas"(iš portugalų „fetišas“ - pagamintas). Pirmą kartą jį XV amžiuje Vakarų Afrikoje atrado portugalų jūreiviai, o vėliau beveik visų šalių religijose, taip pat archeologinių kasinėjimų metu buvo nustatyti fetišizmo analogai, pateikę medžiagos apie pirmykščių žmonių tikėjimus.

Fetišu galėjo tapti bet koks daiktas, sužavėjęs žmogaus vaizduotę: neįprastos formos akmuo, medžio gabalas, iškastinio gyvūno dantis, papuošalas. Šiam objektui buvo priskiriamos jam nebūdingos savybės (gebėjimas gydyti, apsaugoti nuo pavojų, pagalba medžioklėje...) Dažniausiai fetišu tapęs objektas buvo pasirinktas bandymų ir klaidų būdu. Jei po šio pasirinkimo žmogui pavyko pasiekti sėkmės praktinėje veikloje, jis tikėjo, kad fetišas jam padėjo, ir pasiliko tai sau. Jei žmogų ištiko kokia nelaimė, fetišas buvo išmestas arba pakeistas kitu.

Primityvių žmonių elgesys su fetišais rodo, kad jie ne visada su pasirinktu objektu elgėsi pagarbiai. Jam buvo padėkota už pagalbą, bet nubausta už bejėgiškumą. Šiuo atžvilgiu afrikiečių paprotys kankinti fetišus yra orientacinis ne tik siekiant juos nubausti, bet ir paskatinti juos veikti. Pavyzdžiui, kai ko nors prašydavo afrikietiško fetišo, jie įkaldavo geležines vinis, manydami, kad po to fetišas geriau atsimins jam adresuotus prašymus ir tikrai juos įvykdys.

Ypač paplitusi fetišizmo forma buvo akmenų ir medžio gabalų garbinimas. Taigi amerikiečių dakotų genties nariai rado apvalų trinkelių akmenį, jį nudažė, o paskui, vadindami šį akmeninį seneliu, pradėjo nešti jam dovanas ir prašyti išgelbėjimo nuo pavojų. Taip pat žinoma, kad daugelis brazilų genčių įsmeigdavo lazdas į žemę ir aukojo joms aukas. Daugelyje Šiaurės Azijos genčių egzistavo paprotys garbinti akmenis ir medinius stulpus. Jis neaplenkė ir Europos tautų. Prieš kelis šimtmečius Anglijoje ir Prancūzijoje buvo uždrausta garbinti akmenis, o tai rodo ilgalaikį fetišizmo išsaugojimą net ir krikščionių religijos valdymo laikais Europoje.

Kalbant apie plačią fetišizmo plitimą, būtina pabrėžti, kad šios tikėjimo sistemos turinys labai pasikeitė. Minėtas akmenų ir medžio gabalų garbinimas, lydimas dovanų ir aukų atnašavimo, fetišų kankinimo paprotys priklauso gana vėlyvam fetišizmo raidos etapui. Akivaizdu, kad senovėje žmonės pasirinktų daiktų nesuteikdavo žmogiškomis savybėmis, nesudvasindavo, juo labiau – dievindavo. Primityvaus fetišizmo esmė buvo ta, kad žmogus daiktuose, kurie sukrėtė jo vaizduotę, matė savybes, kurios buvo aptiktos juose įprastų pojūčių pagalba. Tai darydamas, žmogus objektus pavertė „jusliniais-antjausmingais“, o viršjutiminės savybės buvo priskirtos fetišams arba remiantis atsitiktinėmis asociacijomis, arba remiantis neteisingai suprantamais priežasties ir pasekmės ryšiais.

Kalbant apie ankstyvąsias religijos formas, negalima nepaminėti animizmas(iš lotynų „anima“ - siela) - tikėjimas sielų ir dvasių egzistavimu. Išsamią animistinių įsitikinimų analizę pateikė E. Taylor savo veikale „Primityvioji kultūra“. Pagal jo teoriją šie įsitikinimai vystėsi dviem kryptimis. Pirmoji animistinių idėjų serija kilo senovės žmogui apmąstant tokius reiškinius kaip miegas, regėjimai, ligos, mirtis, taip pat iš transo ir haliucinacijų išgyvenimų. Negalėdamas teisingai paaiškinti šių sudėtingų reiškinių, „primityvus filosofas“ kuria sampratas apie sielą, esančią žmogaus kūne ir karts nuo karto iš jo išeinančią. Vėliau formuojasi sudėtingesnės idėjos apie sielos egzistavimą po kūno mirties, apie sielų persikėlimą į naujus kūnus, apie pomirtinį gyvenimą ir kt.

Antroji animistinių įsitikinimų serija kilo iš prigimtinio primityvių žmonių noro personifikuoti ir sudvasinti aplinką. realybe. Senovės žmogus visus objektyvaus pasaulio objektus laikė kažkuo panašiu į save, suteikdamas jiems troškimus, valią, jausmus, mintis ir kt. Iš čia kyla tikėjimas atskirai egzistuojančiomis didžiulių gamtos jėgų, augalų, gyvūnų dvasiomis, kurios sudėtingos evoliucijos eigoje virto politeizmu, o paskui – monoteizmu.

Animistiniai įsitikinimai yra neatsiejama ir labai reikšminga visų pasaulio religijų dalis. Tikėjimas dvasiomis, piktosiomis dvasiomis, nemirtinga siela – visa tai yra primityviosios eros animistinių idėjų modifikacijos. Tą patį galima pasakyti ir apie kitas ankstyvąsias religinio tikėjimo formas. Vienus jų asimiliavo juos pakeitusios religijos, kiti buvo nustumti į kasdienių prietarų ir prietarų sferą. Taigi iki šių dienų išlikęs tikėjimas amuletais, talismanais ir šventomis relikvijomis yra ne kas kita, kaip primityvaus fetišizmo reliktas. Totemizmo atgarsių galima rasti daugelyje religijų egzistuojančiuose maisto draudimuose, antgamtinių būtybių vaizdavime prisidengiant gyvūnais ir kt.

Ankstyvosiose žmonių visuomenės vystymosi stadijose primityvių religinių įsitikinimų formų nebuvo gryna forma. Jie susipynė vienas su kitu pačiu keisčiausiu būdu. Todėl keliamas klausimas, kuris iš Šios formos atsirado anksčiau, o kurios vėliau, vargu ar įmanoma. Akivaizdu, kad kalbame apie religinių įsitikinimų kompleksą. Šio komplekso sudėtis gali būti labai įvairi. Pavyzdžiui, tarp Australijos aborigenų labiausiai pageidaujamas religinio komplekso elementas buvo totemizmas su kruopščiai išvystyta tabu sistema. Tarp daugybės Sibiro ir Tolimųjų Rytų tautų aiškiai dominavo magija ir glaudžiai susijusi šamanizmo praktika. Kalbant apie Afrikos tautas, jos išsiskyrė polinkiu į fetišizmą. Tačiau kiekvienu konkrečiu atveju kokios nors religinio komplekso dalies išryškinimas nereiškia, kad primityvūs žmonės nebuvo susipažinę su likusiais jo elementais. Būtent laikytų primityvių tikėjimų kompleksas tapo vadinamųjų genčių religijų šerdimi, kurios pasižymėjo didele įvairove, nes atspindėjo konkrečiai genčiai būdingas gyvenimo sąlygas, socialinius ryšius, materialinės kultūros bruožus.

2. Religijos raida pereinant į klasinę visuomenę.„Gentinės religijos“ sąvoka reiškia ikiklasinio visuomenės vystymosi laikotarpį, kuriam buvo būdingas žemas gamybinių jėgų išsivystymo lygis ir gana paprasti socialiniai santykiai. Šis laikotarpis tęsėsi daugelį tūkstantmečių ir jo rėmuose įvyko reikšmingų pokyčių tiek visuomeniniame gyvenime, tiek religiniuose įsitikinimuose. Ankstyvosiose genčių sistemos, kuri dar nepažino socialinės stratifikacijos, stadijose pagrindinis religinio garbinimo objektas buvo gamta. Priklausomai nuo geografinės aplinkos ir ekonominės specializacijos, įvairūs pirmykštį žmogų supančios tikrovės aspektai buvo apdovanoti antgamtinėmis savybėmis. Taigi gentys, užsiimančios rinkimu ir primityviąja žemdirbyste, garbino augalus ir dangaus kūnus, o medžiojančios gentys – gyvūnus.

Genčių religijos atspindėjo ne tik gamtos jėgas ir ekonominės tikrovės specifiką, jos atspindėjo ir socialinius santykius. Pavyzdžiui, matriarchato pakeitimas patriarchatu ir šiuo pagrindu atsiradusi nauja visuomenės organizacija lėmė reikšmingus religinės sąmonės pokyčius. Moteriškas dvasias, kurių garbinimas buvo plačiai paplitęs matriarchato metu, pamažu keičia vyriškos dvasios. Garbinimas taip pat tampa vyriška veikla. Ankstyvosios genčių sistemos eroje religiniai įsitikinimai taip pat atspindėjo tikrąją gentainių lygybę. Dvasinės būtybės dažniausiai buvo beasmenės. Kultinėje veikloje vyravo magiški ritualai ir pasirodymai, kuriuose dalyvavo visi genties nariai. Burtininkai, šamanai ir dvasių kasėjai dar nebuvo atskirti nuo tikinčiųjų masės.

Reikšmingi religinių įsitikinimų pobūdžio pokyčiai įvyko genčių santykių irimo bei socialinės diferenciacijos gilėjimo gentyse kontekste. Laikui bėgant, atskirų bendruomenės narių rankose pradeda kauptis materialinė gerovė, o paprasti gentainiai patenka į jų valdžią. Vadovų identifikavimas ir jų vaidmens stiprinimas genties gyvenime palaipsniui veda prie jų sakralizavimo, jie tampa religinės pagarbos objektais ne tik po mirties, bet ir per visą gyvenimą. Socialinė stratifikacija genčių viduje ir gentinės aristokratijos formavimasis atsispindėjo religinių idėjų turinyje. Beasmenėms dvasioms suteikiami vardai, joms priskiriamos tam tikros funkcijos, atsiranda dvasių hierarchija, kuri daugeliu atžvilgių atkartoja socialinę hierarchiją.

Daugelio dvasių garbinimą pakeitė politeizmas, kuris garbingiausias dvasias pavertė dievybėmis. Virš bekūnių dvasių ir protėvių dvasių, vietinių uolų, šaltinių ir medžių genijų, virš gerųjų ir piktųjų dvasių minios ėmė kilti galingesnės dievybės, kurių įtakos neribojo vietiniai klanų ar genčių interesai.

Puikią politeizmo raidos iliustraciją galima įžvelgti kondų – genčių, gyvenančių kalnuotuose Indijos regionuose, religiniuose įsitikinimuose. Tyrinėdami šių genčių gyvenimą, mokslininkai atrado, kad Kondų pasaulyje gyvena daugybė vietinių dvasių. Jie valdo gamtos reiškinius ir daro įtaką žmogaus gyvenimui. Virš vietinių dvasių yra iškilių žmonių, kurie laikomi dieviškaisiais genčių globėjais, sielos. Virš jų yra šeši didieji dievai: lietaus dievas, pirmųjų vaisių deivė, vaisingumo dievas, medžioklės dievas, karo dievas ir mirusiųjų teisėjas. Dar aukščiau už šiuos dievus yra saulės dievas ir jo žmona, galinga žemės deivė. Panašios struktūros buvo aptiktos Azijoje tarp samojedų, tarp vietinių Meksikos gyventojų ir tarp daugelio Afrikos ir Australijos genčių.

Aukščiausią vietą tokiose hierarchijose dažniausiai užimdavo dievai, kurie buvo siejami su dangumi ar dangaus reiškiniais. Tačiau šie dievai nebuvo beasmenės būtybės. Jie buvo apdovanoti visuomeninio gyvenimo atributika ir turėjo atlikti tam tikras socialines funkcijas. Žemės dievybės taip pat buvo prilygintos dangaus dievams. Taigi senovės graikų religijoje žemės personifikacija buvo Gaia, kuri pagimdė dangų, jūrą ir kalnus.

Karių dievai užėmė aukštą vietą politeistinėje hierarchijoje, kuri buvo susijusi su naikinimo karais, būdingais perėjimo iš genčių santykių į klasinę visuomenę laikotarpiui. Šių karų metu vyko genčių vienijimasis ir genčių sąjungų kūrimas. Atitinkamai įvyko religinių idėjų sintezė. Politeistinio panteono viršūnėje paprastai buvo hegemoninės genties dievas. Taip atsirado henoteizmas – viena iš politeizmo atmainų, susidedanti iš to, kad, pripažindama daugelio dievų egzistavimą, viena ar kita žmonių bendruomenė laikė tik vieną iš daugelio dievų savo globėju ir tik jį garbino. Nuo čia iki monoteizmo liko tik vienas žingsnis, tačiau žingsnis buvo toks sunkus, kad daugelis tautų nesugebėjo jo žengti net išsivysčiusios klasinės visuomenės sąlygomis.

Pereinant nuo gentinės sistemos prie klasinės visuomenės, religinės praktikos srityje įvyko reikšmingų pokyčių. Akivaizdu, kad požiūris į dievus turėtų skirtis nuo požiūrio į mirusių žmonių dvasias. Jei ankstyvosiose žmonių visuomenės raidos stadijose santykiai su mirusiųjų sielomis ir dvasiomis buvo laikomi tolimesniu kasdienio žmonių bendravimo vystymu, tai vėliau šie santykiai įgauna nevienodo statuso būtybių bendravimo pobūdį. Pasirodžius didžiosioms dievybėms, žmogus atsiklaupia ir virsta nuolankiu prašytoju. Keičiasi ir aukų pobūdis. Daug aukų, tarp jų ir žmonių, aukojama ne tik aukštai socialinėje hierarchijoje esančių žmonių sieloms, bet ir pirmiausia dievams, šios aukos pradedamos griežtai reglamentuoti. Aukų subtilybes žinojo tik kunigai, kurie pamažu atsiskyrė nuo paprastų tikinčiųjų masės ir suformavo ypatingą klasę, užėmusią vieną aukščiausių vietų socialinėje hierarchijoje. Dažnai kunigystė tapo paveldima profesija, perduodama iš kartos į kartą. Tuo pat metu atsirado nuolatinės šventovės ir šventyklos, kurios buvo religinio gyvenimo centras. Aukos, pajamos iš šventyklų žemių, taip pat materialinė pasaulietinės valdžios parama sustiprino ekonominę ir politinę kunigijos padėtį.

Pereinant į klasinę visuomenę, religijos istorijoje atsiveria naujas puslapis, pasakojantis apie valstybės organizuotų tautų religinių sistemų raidą ir funkcionavimą.

3. Senovės pasaulio tautinės religijos. Senovės pasaulio sąlygomis religijos buvo politeistinės, t.y. politeistinis. Politeizme kiekvienas dievas veikė kaip tam tikro gamtai, visuomenei ar žmogaus psichikai būdingo reiškinio personifikacija ir aukštesnės tvarkos personifikacija nei tarp pirmykščių tautų. Dievybių atvaizdai atspindėjo idėjas apie bendrus bruožus, būdingus vienalyčių objektų grupei. Taigi, pavyzdžiui, iš idėjų apie atskiro medžio sielą pamažu susiformavo atskirų giraičių ir miškų dvasių idėja, o vėliau – miško dievo, giraičių dvasių valdovo ir giraičių valdovo įvaizdis. miškai, susiformavo. Vėliau vyko dievybių personifikavimo procesas - jie pradėjo įgyti savo vardus ir „biografijas“.

Klasikinis politeizmo pavyzdys yra senovės graikų religija. Aukščiausia senovės graikų panteono dievybė buvo laikoma dangaus valdovu – Dzeusu, jo brolis Poseidonas buvo jūrų valdovas, kitas brolis – Hadas – požemio valdovu, Dzeuso žmona – Hera – santuokos globėja, Afroditė. – meilės ir grožio deivė, Atėnė – išminties deivė, Dionisas – vynuogininkystės ir vyndarystės dievas. Daugiau nei 80 šventyklų Senovės Graikijoje buvo skirtos Artemidei, gyvų būtybių ir medžioklės globėjai. Ekonominį ir kultūrinį žmonių gyvenimą įasmenino didelė dievų grupė. Populiariausi tarp jų buvo Hefaistas – ugnies ir kalvystės dievas, Hermis – keliautojų ir prekybininkų globėjas. Asklepijus – gydytojas dievas, Panas – gamtos ir piemenų dievas ir kt.

Senovės graikų pasaulėžiūra buvo orientuota ne tik į žemiškąjį gyvenimą, jie nuolat nerimavo dėl kito pasaulio problemų. Jie tikėjo, kad po mirties mirusiojo siela patenka į Hado karalystę. Gidas atveda ją čia, tada Charonas perneša sielą per Stikso upę. Norėdami grąžinti Charoną, buvo įprasta į kapą įdėti varinę monetą. Trigalvis šuo Kerberis leido jam patekti į Hado karalystę, bet tik viena kryptimi. Išimtiniais atvejais sugrįžti iš šios karalystės buvo galima, tačiau tam reikėjo ypatingos dievų valios. Senovės graikų dieviškąsias paslaugas sudarė bekraujos ir kruvinos aukos, kai buvo atliekami ritualiniai gyvūnų žudymai. Daugelyje šventyklų buvo giedamos giesmės, skaitomos maldos, iškilmingai plaunamos dievų statulos. Paslaptys buvo ypatingi religinio gyvenimo įvykiai. Šiose slaptose religinėse apeigose galėjo dalyvauti tik iniciatoriai.

Senovės graikų religinės idėjos buvo sukurtos pagal jų pačių gyvenimą. Dievų „gyvenimo būdas“ nedaug skyrėsi nuo žmonių. Pagrindinis skirtumas tarp graikų dievų buvo jų nemirtingumas ir antgamtinė galia. Žmonių likimai, jų gyvenimas ir mirtis buvo visiškai vieno ar kito dievo rankose. Nuo dievų valios ar užgaidos priklausė ir tautų bei valstybių galia ar sunaikinimas. Todėl pavienių dievų garbei buvo statomos nuostabios šventyklos, puoštos jų statulomis ir auksiniais ar sidabriniais indais. Dangaus valdovams buvo aukojamos aukos.

Aukščiausias senovės graikų dievas – Dzeusas – buvo pirmasis tarp lygių. Tokia hierarchija atspindėjo Senovės Graikijos, kur egzistavo nepriklausomos miestų valstybės (Atėnai, Sparta, Tėbai ir kt.), istorinės raidos ypatumus, kurių suvienijimas neperžengė karinių sąjungų, kurioms vadovavo galingiausi, atsiradimo ribos. teigia.

Idėjos apie pomirtinį gyvenimą – tamsiąją dievo Hado karalystę – atspindėjo senovės Graikijos visuomenės klasinę struktūrą. Karalių ir didvyrių sielos užėmė pirmaujančias pozicijas kitame pasaulyje, vergai ir vargšai išgyveno tą patį apgailėtiną egzistenciją kitame pasaulyje kaip ir gyvenime. Apskritai pomirtinis gyvenimas vaizduojamas atšiauriomis ir niūriomis spalvomis.

Senovės romėnų religija daugeliu atžvilgių primena senovės graikų religiją. Jų panteono viršūnėje buvo Jupiteris, romėniškas Dzeuso atitikmuo. Labiausiai gerbiamos dievybės: Junona - Jupiterio žmona, Minerva - išminties deivė, Marsas - karo dievas ir tt Romos kulte didelė vieta buvo skirta Laresų - daiktų dvasių garbinimui. ir židinio globėjai. Susikūrus galingai Romos imperijai, romėnai dažnai įtraukdavo į savo panteoną tam tikrus tautų, kurias užkariavo, dievus. Taip visoje imperijoje paplito iraniečių dievo Mitros, egiptiečių deivės Izidės, Mažosios Azijos deivės Kibelės ir kitų kultas.

Imperijos laikotarpiu prasidėjo imperatorių dievinimas. Jau imperatorius Oktavianas prie savo vardo pridėjo titulą Augustas, t.y. šventas ir buvo paskelbtas dievu. Augustas įvykdė didelę religinę reformą, supaprastindamas dievų garbinimą, paversdamas religiją savo imperinės valdžios atrama. Kai galinga Romos imperija pradėjo nykti, jos pakraščiuose, o vėliau ir pačioje Romoje, tikėjimas Gelbėtoju Kristumi pradėjo tvirtėti. Žmonija įžengė į naują savo egzistavimo erą.

Būdingas senovės religijų bruožas buvo jų tautinis-valstybinis pobūdis. Konkrečių žmonių dievai buvo nacionaliniai dievai ir jų galia neperžengė konkretaus regiono ribų. Specialistų teigimu, valstybės kultas ir konkrečios tautybės kultas Senovės pasaulio religijoje užėmė ypatingą vietą. Tolimesnė religijų istorija susijusi su pasaulinių religijų atsiradimu.