Cosa ha ottenuto la "cara Nikita Sergeevich"? Costruire il comunismo o crollo dell'URSS? Qual era la politica ecclesiastica di Kruscev? Aveva legami con il Vaticano e anche con gli Stati Uniti? Cercheremo di rispondere a queste domande.

Nell’ottobre 2009, i liberali piansero a gran voce il 45° anniversario della cacciata di Krusciov nel 1964, definendolo un “buon dittatore”.

Il 6 febbraio 2010 ha celebrato silenziosamente il cinquantesimo anniversario (1960) del coraggioso discorso del Patriarca Alessio I (Simanskij) al Cremlino, alla Conferenza dell'opinione pubblica sovietica per il disarmo. Poi il Patriarca ha denunciato i persecutori del cristianesimo e ha sottolineato il secolare legame tra l'Ortodossia e il patriottismo russo. Ha ricordato che anche “agli albori dello Stato russo” la Chiesa “… ha condannato l’usura e la schiavitù” (“Giornale del Patriarcato di Mosca”, di seguito denominato “JMP”, 1960, n. 3, pp. 33- 35).

Naturalmente questo discorso fece infuriare Krusciov. Ad esempio, nella rivista di massa “Ogonyok” (1960, n. 8, p. 5), alla Conferenza è stata dedicata solo una piccola nota secca, nella quale il Patriarca Alessio non è stato nemmeno menzionato. Nelle vicinanze, sotto il titolo “Incontri del cuore”, è stato riferito del viaggio di Polyansky, il candidato di Krusciov e allora presidente del Consiglio dei ministri della RSFSR, nelle città degli Stati Uniti. Poco prima, nel numero 7, Ogonyok ha elogiato lo “spirito di Camp David”, parlando del soggiorno di Polyansky a Miami, Chicago e Filadelfia. La foto è stata fornita a Ogonyok dall'agenzia americana Associated Press. Queste pubblicazioni riflettono lo spirito delle “riforme” di Krusciov: gli Stati Uniti sono un ideale desiderabile, a volte criticato, ma allettante, e l’Ortodossia russa è intollerante.

William Taubman, che ha lavorato per i Rockefeller, ha pubblicato il libro "Khruschev: The Man and his Era" (New York - Londra, 2003). La traduzione russa "con abbreviazioni minori" è stata pubblicata con il titolo "Krusciov" nella serie "La vita di persone straordinarie" (M., 2008). Taubman cita un fatto significativo: nel 1963 Krusciov ascoltava le stazioni radio occidentali e ne trasmetteva i contenuti ai funzionari sovietici (p. 657).

Forse l’Occidente non era agli antipodi del sistema di Krusciov. La stessa passione per il lusso e la moda, il disprezzo per le opinioni degli altri, la segretezza nella preparazione delle repressioni politiche - per non “offuscare” il nome liberale.

È stato il Patriarca Alessio I (+1970), di cui si celebrerà il 40° anniversario della morte il 17 aprile 2010, a guidare la resistenza ortodossa al regime di Krusciov del “disgelo totalitario”.
Il 23 luglio 2010 celebreremo il centenario della nascita del patriarca Pimen (Izvekov) (+1990), calunniato dai dissidenti e dagli “anni Sessanta”.
Chi era Nikita Sergeevich Krusciov?

Ufficialmente è figlio di un contadino del villaggio di Kalinovka, nella provincia di Kursk. Il figlio di un contadino, che odiava l'Ortodossia e si innamorava del Vaticano, che riabilitava gli occidentali-Bandera ed era indifferente ai disastri delle campagne russe? L'uno non combacia con l'altro.

E se Krusciov venisse dalla Galizia o dalla Polonia, come la sua ultima moglie Nina Petrovna Kukharchuk, nata da qualche parte vicino alla città di Kholm (in polacco Chelm)? Quindi la radice polacca del cognome è chrusciel “khrushchel”, cioè l'uccello “crake”, “twitch”.

A proposito, Giovanni XXIII, Papa nel 1958-1963, pregò per i Krusciov e regalò un rosario alla Rada di Krusciov. Ricorda: «Quando arrivò la notizia della morte di Giovanni XXIII, per me fu un duro colpo: venne a mancare una persona che ormai mi era vicina, che era diventata parte di me stessa (vedi: quotidiano cattolico “Luce di il Vangelo”, n. 16 (413), 2003).

Taubman spiega: “Krusciov stesso festeggiava sempre il suo compleanno il 17 aprile. Tuttavia, nel registro civile della chiesa di Arkhangelsk della sua nativa Kalinovka, la data di nascita di Krusciov è il 15 aprile” (p. 704).

Questo è un errore. Le chiese non sono uffici del registro e lì c'erano libri metrici. E se il contadino russo Krusciov, registrato nel registro della chiesa nel villaggio di Kalinovka il 15 aprile 1894, e il politico N.S. Krusciov, che festeggiava sempre il suo compleanno il 17 aprile, sono due persone diverse?

Taubman si riferisce a D. Shepilov, che lavorò per molti anni con Krusciov: “non gli piaceva parlare delle sue origini contadine” (p. 704). Ma più di una volta si definì pubblicamente "piccolo Pinya", "calzolaio Pinya", che fu imprigionato "sotto lo zarismo" e divenne l '"anziano" della cella (Pinya è un personaggio nella storia del Petliurite Vinnichenko). Kruscev parlò di “Pina” dopo la destituzione del maresciallo Zhukov nel novembre 1957, all’incontro dei partiti comunisti e operai a Mosca nel novembre 1960 e in un incontro con l’intellighenzia “liberale” nel dicembre 1962 (p. 16, 285 , 303 , 640).

Taubman riferisce che la casa a Kalinovka, dove si ritiene sia nato Krusciov, è stata demolita da tempo e non ci sono fotografie di Nikita da bambino. Non ha parlato di suo padre, e Rada Khrushcheva, sua figlia, “non ha mai scoperto dove” si trovasse la tomba del nonno paterno (pagg. 37, 39, 44). Kruscev menzionò nel 1958 “quella miniera” dove lui e suo padre lavoravano a Donetsk (allora Yuzovka) (p. 50), ma non specificò quale. Secondo Taubman, Krusciov divenne "... apprendista di un meccanico ebreo di nome Yakov Kutikov nella fabbrica della società di ingegneria Bosse e Genfeld, non lontano dalle miniere, nella cosiddetta città vecchia...". La compagnia di Bosse e Genfeld era tedesca (p. 55).

Nel 1959, durante una magnifica visita negli Stati Uniti, Krusciov incontrò l'élite americana, tra cui Nelson Rockefeller. Rockefeller ha ricordato che circa 500mila persone dalla Russia zarista emigrarono negli Stati Uniti tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Krusciov rispose: “Io stesso sono quasi finito tra loro. Stavo seriamente pensando di andarmene." "Allora ora saresti alla guida di uno dei nostri tanti sindacati", osservò Rockefeller a questo proposito" (p. 59).

Taubman conosce le fotografie di Krusciov dal 1916 circa, quando aveva più di 20 anni. Nikita in giacca e cravatta, camicia ucraina con ricami, smoking e papillon. Se non fosse stato per la Rivoluzione di febbraio del 1917, che Kruscev salutò con giubilo, avrebbe potuto diventare “un ingegnere o un direttore di fabbrica” (pp. 60, 62).

Secondo Taubman, nella biografia di Krusciov ci sono "lacune" e "scheletri nell'armadio": la sua vicinanza ai trotskisti all'inizio degli anni '20, la mancanza di informazioni sul nome della sua seconda moglie e il fatto che si fosse registrato presso la terza , Nina Kukharchuk matrimonio “solo alla fine degli anni '60” (pagg. 77, 78).

V. Pronin, l'ex presidente del Consiglio comunale di Mosca, ha detto di Krusciov che “... la spada di Damocle pendeva su di lui. Nel 1920 Krusciov votò per la piattaforma trotskista” (“Military Historical Journal”, di seguito “VIZH”, 1994, n. 4, p. 89).

I legami con i trotskisti non significano forse che Krusciov, come Trotsky, potrebbe prendere in prestito documenti di altre persone e prendere uno “pseudonimo rivoluzionario”?

Anche la biografia di Nina Petrovna Khrushcheva (Kukarchuk) non è chiara. Taubman afferma che lei “è nata il 14 aprile 1900 nel villaggio di Vasilyevo, provincia di Kholm, nella parte ucraina del Regno di Polonia, che faceva parte di Impero russo"(pag. 79).

Ma nel 1900 la provincia di Kholm non esisteva. C'era solo il distretto di Kholmsky della provincia di Lublino. La provincia di Kholm fu creata più tardi, il 23 giugno 1912. Nicola II approvò la legge adottata dalla Duma di Stato e dal Consiglio di Stato, nonostante la feroce resistenza della nobiltà polacca e della chiesa. La “gmina” (volost) e il distretto, dove c'erano il 30% di russi, furono trasferiti nella provincia di Kholm. L'obiettivo è fermare la polonizzazione e rafforzare l'Ortodossia.

Evlogy (Georgievskij) fece molto per la regione di Kholm, prima, dal 1902, vescovo di Lublino, vicario della diocesi di Varsavia-Kholm, poi vescovo indipendente e arcivescovo di Kholm. Nel 1905 la sua diocesi comprendeva due vaste province: Lublino e Sedlec. Il sud-ovest della regione di Kholm era il distretto di Belgorai (ora Bilgorai in Polonia).

Il vescovo Evlogy nelle sue memorie “Il percorso della mia vita” (Parigi, 1947; M., 1994) ha descritto in dettaglio gli interessi dei polacchi e dei russi, l'interesse degli appaltatori, ma non ha visto gli “ucraini”. Egli ha menzionato che “solo 2-3 insegnanti “indipendenti” erano contrari alla sua elezione quasi unanime a deputato della Terza Duma di Stato nel 1907 (p. 175).

I sacerdoti attraversavano segretamente il confine austro-russo, dalla Galizia austriaca, ai cosiddetti “persistenti”, formalmente ortodossi, ma di fatto uniati, l'“ulcera” della regione (p. 128). C’era anche il contrabbando oltre confine (p. 132)

Taubman definisce Nina Kukharchuk una “etnia ucraina”, ma questo è assurdo. C'erano piccoli russi nell'impero russo. Il mito dell’“ucrainismo” è stato inventato dagli studenti dei gesuiti austriaci come Grushevskij. La lingua madre di Kukharchuk, secondo Taubman, “era l’ucraino”. Ancora una volta, assurdità: i Piccoli Russi non conoscevano una lingua del genere. La “lingua ucraina” era composta in Austria-Ungheria, ma nell’impero russo nessuno usava “mova”. Nella regione di Kholm, come ha testimoniato il vescovo Eulogius, il russo era la lingua dei contadini e del clero, il polacco era la lingua dei nobili, dei preti e dei lavoratori cattolici.

Secondo i ricordi di Kukharchuk, sua madre ricevette in dote "un obitorio (0,25 ettari) di terra, diverse querce nella foresta e una cassa (skrynya) con vestiti e letto". La famiglia paterna possedeva "2,5 ettari (3/4 ettari) di terreno, una vecchia capanna, un piccolo giardino con susini e un ciliegio nel giardino".

È strano che Kukharchuk, originario del distretto di Kholmsky, abbia misurato gli obitori di Magdeburgo a 0,25 ettari, e non gli obitori di Kholmsky molto più grandi a 0,56 ettari. Kukharchuk era davvero della regione di Kholm?

Skrzynia "skrynia" - in polacco "petto". Apparentemente Kukharchuk proveniva da un ambiente polacco o addirittura tedesco-polacco, ma, parlando in "linguaggio di classe", non da proletari. "Diverse querce nella foresta", "un giardino con susini" - una connessione con la nobiltà. Le foreste sono proprietà dei proprietari terrieri polacchi. Pertanto, il distretto di Zamost della provincia di Lublino apparteneva quasi interamente al conte Zamoyski, sotto il quale c'erano sacerdoti e un nugolo di persone da lui dipendenti (Evlogiy (Georgievsky), pp. 129, 133, 141).

Secondo Taubman, Nina Kukharchuk arrivò a Lublino nel 1912, dove studiò a scuola per “un anno” (che non è specificato). “Un altro anno” alla scuola Kholm, anch'essa senza nome. Poi arrivò il 1914. Cominciò la prima guerra mondiale. Ma Taubman non la notò. Dice semplicemente in americano: “In questo momento scoppiò la guerra civile” (p. 79).

Quanto segue descrive le avventure di Nina Kukharchuk. O gli austriaci attaccano, oppure l’esercito russo “libera il villaggio”, ma “la madre di Nina, insieme ai suoi due figli, è diventata una rifugiata”. Durante il volo, "... hanno incontrato il capofamiglia e per qualche tempo sono stati con il distaccamento in cui prestava servizio Pyotr Kukharchuk". "Squadra"? Ma nella Russia zarista c'erano reggimenti, divisioni e corpi d'armata uniti in eserciti.

Anche il seguito è misterioso: "Il comandante del distaccamento consegnò ai Kukharchuk una lettera al vescovo di Kholm, il quale fece sì che Nina frequentasse una scuola per ragazze che erano state evacuate da Kholm a Odessa".
"I figli dei contadini non erano accettati lì", ricordò in seguito Nina Petrovna. - Le figlie dei sacerdoti e dei funzionari studiavano lì mediante selezione speciale. Sono finito lì a causa delle circostanze particolari del tempo di guerra sopra descritte” (p. 79).

Ma dalle memorie del vescovo Eulogius consegue qualcos'altro. Il monastero di Lesninsky, situato vicino alla città di Bela, nella provincia di Sedletsk, fondò molte scuole e università di vari profili e, senza classi, tutti i bambini furono accettati lì. Le scuole, una palestra femminile e i rifugi durante la ritirata dell'esercito russo furono evacuati in modo organizzato nel 1915, principalmente a Berdyansk sul Mar d'Azov, in parte a Rostov sul Don (Evlogiy (Georgievskij), pp. 105 , 255, 292, 319, 322). Altri monasteri Kholm e i loro rifugi furono trasferiti a Kiev e Mosca (pp. 250, 258), ma non a Odessa.
In Taubman leggiamo di una scuola evacuata a Odessa: "Dopo essersi diplomata nel 1919, Nina Petrovna lavorò per qualche tempo a scuola, scrivendo diplomi e riscrivendo documenti" (p. 79).

Forse l'ha riscritto per se stessa? Dopotutto, i fini non si incontrano. Ma tutto andrà per il verso giusto se non si parla della scuola ortodossa, che ha suscitato ostilità a Kukharchuk (ci sono anche “figlie di preti e funzionari”), ma di quella cattolica. Lublino aveva il suo “biskup” papale. Era sostenuto dal conte Zamoyski e dagli attivisti rivoluzionari polacchi (Zolner). Infine, c'erano scuole professionali di imprenditori che non erano subordinate né ai vescovi né ai preti russi. Naturalmente, gli appaltatori del Territorio Occidentale parlavano polacco e nello “skryn” (cassapanca) non tenevano copie del giornale di Lenin Iskra.

Nina Kukharchuk divenne la “first lady dell’URSS” sotto Krusciov, ma, come ammette Taubman, non era sposata con suo “marito”. Tuttavia, posso presumere che la loro unione professionale, durata decenni, avesse una base uniate.

Sotto Stalin c'erano materiali sull'origine galiziana (di lingua polacca) di Krusciov. Al caldo plenum del 1957 si lasciò scappare: “Sì, mi hanno chiamato spia polacca!” Ma non gli piacevano i polacchi. Arrivato a Varsavia nel 1955, come al solito, iniziò a insegnare. Quando una donna polacca ricordò loro educatamente che non erano ignoranti, Krusciov si infuriò: “Lo avete sentito?!” Hai sentito cosa dicono?! Ecco i polacchi: pensano sempre di sapere tutto meglio di chiunque altro!” (Taubman, pp. 353, 319).

Come altri “studiosi di Krusciov”, Taubman non è interessato alla politica ecclesiastica del suo “eroe”. Si presume che ci siano state "persecuzioni religiose", "forse" - "come una nuova fase di destalinizzazione - un allontanamento dal compromesso stalinista con la chiesa, un ritorno alla posizione militante e inconciliabile leninista" (pp. 556-557). . Ma per qualche motivo Krusciov, come sappiamo, non organizzò la persecuzione dei cattolici.
Nel novembre del 1944, quando Stalin non aveva ancora preso provvedimenti contro gli uniati, Krusciov partecipò ai funerali del metropolita uniate Andrei Sheptytsky, un famoso collaboratore dell’Austria-Ungheria, allora il “Terzo Reich” (K.N. Nikolaev. Espansione di Roma in Russia. Rito Orientale.Roma - Polonia - Russia. M., 2005, p. 229).

Il vescovo Evlogy ha scritto che la conoscenza di Sheptytsky della teologia ortodossa “non andava oltre i libri di testo più comuni”, ma “nella sua comprensione della vita e della politica, era una persona molto preziosa per lo stato maggiore austriaco. Era esperto in questioni sulla separazione dell’Ucraina, sulla struttura dell’unione…” (p. 305).

Taubman inserisce nel libro un dettaglio apparentemente insignificante: il primo politico straniero che Krusciov incontrò dopo aver raggiunto il potere fu il cancelliere austriaco Julius Raab (p. 383). Ciò accadde nell’aprile del 1955. Krusciov si vantò allora di stare navigando nella politica mondiale “anche senza le istruzioni di Stalin”. Lo “studioso di Krusciov” americano non spiega cosa seguì.

E queste sono le conseguenze. Nel settembre 1955, Krusciov ritirò le sue truppe dall'Austria, dimenticando come gli uomini austriaci dai 18 ai 60 anni combatterono al fianco di Hitler durante la seconda guerra mondiale. Ma le truppe sovietiche potevano continuare a rimanere in Austria: divisa in quattro zone - tre occidentali e sovietiche, non aveva alcuna influenza.

Kruscev cedette agli austriaci addirittura i diritti sui giacimenti petroliferi e sulle raffinerie di petrolio della zona di occupazione sovietica in cambio di una fornitura una tantum di 10 milioni di tonnellate di petrolio greggio, ma nel 1958 ridusse questo volume della metà, per la gioia del popolo. Raab. Accettò di non chiedere nemmeno riparazioni agli austriaci. Dopo aver dato loro 419 fabbriche (la nostra quota di proprietà tedesche conquistate), le valutò solo 150 milioni di dollari. Ma neanche l'URSS ha ricevuto questi soldi. Kruscev accettò il “pagamento” con beni di consumo austriaci, molto probabilmente importati dagli Stati Uniti nell'ambito del piano di aiuti – il “Piano Marshall”.

Raab ha ricevuto la sua educazione cattolica dai monaci benedettini. Nella prima guerra mondiale contro la Russia zarista, prestò servizio come ufficiale zappatore austriaco in Galizia. Durante la seconda guerra mondiale, sotto i nazisti, diresse una società presumibilmente impegnata nella “costruzione di strade” ed era amico del Gauleiter d'Austria. Dopo la guerra fu a capo del partito cattolico, cosiddetto “popolare”. Che ruolo ha avuto il Vaticano nella cospirazione tra Krusciov e Raab?

Nel linguaggio della “perestrojka”, si trattava di una “svolta decisiva”, un accordo con l’Occidente che violava deliberatamente gli interessi dell’URSS per il bene del cattolicesimo austriaco. Come vediamo, la politica di Kruscev fu attentamente ponderata e la sua presenza al funerale di Sheptytsky non fu casuale.

Riferendosi ad Andrei Shevchenko, il più stretto assistente di Krusciov, Taubman afferma che dopo la morte di Stalin mise una croce sulla tomba di sua madre a Kiev e si fece il segno della croce. Taubman non specifica la sua religione (p. 47).

Quindi, la vera biografia e origine di Krusciov, così come di sua moglie Nina Kukharchuk, non sono note e, molto probabilmente, provenivano dagli austrofili, uniati occidentali. E i Krusciov non erano indignati dal fatto che il loro amico, Papa Giovanni XXIII (Roncalli), fosse nunzio apostolico (ambasciatore) sia nella Grecia occupata dai nazisti che in Turchia, dove mediava i tentativi di concludere una pace separata tra il “Terzo Reich”. e l'Occidente. Successivamente, a partire dal 1944, difese i “vescovi” Pétain al servizio del “Reich” dall’ira del generale de Gaulle. Roncalli attese fino alle dimissioni di de Gaulle nel 1946, e nel 1952 ricevette la berretta cardinalizia per il suo zelo e fu trasferito a Venezia. Nel 1959, divenuto papa, “benedisse” il “poglavnik” (ustascia Fùhrer) Pavelic, colpevole del genocidio dei serbi ortodossi nel 1941-1945, che stava morendo nella Spagna franchista.

Giovanni XXIII aprì l'11 ottobre 1962 il cosiddetto “Concilio Vaticano II”, che venne chiuso l'8 dicembre 1965 sotto il successivo Papa Paolo VI (Montini) (1963-1978), i cui legami massonico-fascisti e bancari sono stati se ne è scritto molto in Occidente. Con l'avvento della libertà di opinione, il presidium dei cardinali leader ha rimandato la “cattedrale” al solito letto di Procuste. Tutto ciò che papà proponeva è stato approvato e tutto ciò che andava oltre lo scopo è stato tagliato.

Kruscev ebbe apertamente rapporti con i Papi Giovanni XXIII e Paolo VI, e dietro le quinte, come vedremo più avanti, con Pio XII (Pacelli) (1939-1958), alleato di Hitler, Mussolini e poi degli USA.
Non c'è bisogno di credere ai miti secondo cui Krusciov ha risparmiato ogni centesimo e ha strangolato la Chiesa ortodossa russa con le tasse per costruire un altro edificio a cinque piani. Era generoso, ma con gli altri. Ad esempio, nel gennaio 1958 concesse al dittatore egiziano Nasser un enorme prestito di 700 milioni di rubli per 12 anni e ad un tasso di interesse irrisorio (2,5% annuo). L’URSS costruì anche la gigantesca diga di Assuan per l’Egitto.

Nel 1960, due colonie africane, la Somalia britannica e quella italiana, furono unite nello stato della Somalia. Nel 1961, Krusciov concesse un prestito a lungo termine alla Somalia e decise di costruire lì ospedali, scuole, una tipografia e una stazione radio gratuitamente. Al giorno d'oggi, rimangono solo quattro o cinque unioni tribali della Somalia, della pirateria nell'Oceano Indiano e della ricezione di ricchi riscatti.
Nel frattempo, il villaggio russo è diventato povero. Il maresciallo caduto in disgrazia Zhukov, vivendo la tragedia dei contadini, non poté influenzare gli eventi e si rivolse a Voroshilov, presidente del Presidium del Soviet Supremo dell'URSS: "Dovresti andare a dire a Krusciov a cosa è arrivato il villaggio". Vorosilov rispose: "No, voglio essere sepolto sulla Piazza Rossa" (M.G. Zhukova. Il maresciallo Zhukov è mio padre, p. 174).

La gente di solito non ricorda che, una volta raggiunto il potere, Krusciov ricevette tre stelle come Eroe del lavoro socialista. E il 17 aprile 1964 ricevette anche la stella dell'Eroe dell'Unione Sovietica, sebbene non andasse agli attacchi e non fosse un asso dell'aria. Taubman afferma falsamente che in occasione del 70° compleanno di Krusciov, "...un'altra stella dell'Eroe del Lavoro Socialista apparve sul suo petto" (p. 663). No, Krusciov divenne proprio l'Eroe dell'Unione Sovietica, presumibilmente per i suoi servizi in tempo di guerra, ma quasi vent'anni dopo la Vittoria. Tuttavia, era solo un membro del consiglio militare o una presenza del partito nel quartier generale. Il suo limite durante l'intera guerra fu quello di tenente generale, sempre decisamente fedele a Stalin, di cui, tra l'altro, aveva terribilmente paura.

Ecco un esempio tratto dalle memorie del maresciallo A.M. Vasilevsky: “... su quei fronti in cui ero rappresentante del quartier generale, lui / Krusciov /, come membro del consiglio militare di questi fronti e membro del Politburo di il Comitato Centrale del partito, mantenne sempre un legame più stretto con me e venne quasi sempre con me nelle truppe”. Quando Krusciov non fu chiamato a Mosca, "più di una volta mi chiese di chiamare I.V. Stalin e chiedere il permesso di volare insieme... I.V. Stalin dava sempre tale permesso, e volammo a Mosca e tornammo insieme". Il rapporto di Vasilevskij con Krusciov “cambiò radicalmente” dopo le sue accuse contro il già defunto Stalin di non comprendere le questioni strategiche e operative. "Non riesco ancora a capire come lui /Krusciov/ possa affermare questo", ha scritto Vasilevskij ("L'opera di una vita intera", 6a ed., libro 1. M., 1988, pp. 267-268).

Avendo raggiunto il potere esclusivo, Krusciov era orgoglioso di aver demolito gli incrociatori già pronti. Adorava la libertà di parola e leggeva attentamente le denunce in cui il personale militare criticava il suo governo “saggio” ed “giusto”. Non tollerava i soldati in prima linea, che riducevano l'esercito e la marina e costringevano le persone, piene di forza, al pensionamento, a pensioni miserabili.

Lui stesso viveva nella tenuta dell'ex governatore generale di Mosca, il granduca Sergei Alexandrovich, ucciso dai terroristi nel 1905. In questa tenuta, Krusciov ricevette Nixon, vicepresidente degli Stati Uniti, nell'estate del 1959. Ha detto: “La tenuta più lussuosa che abbia mai visto. La villa, più grande della Casa Bianca, è circondata da giardini e prati accuratamente curati; una scala di marmo scende al fiume Moscova” (Taubman, pp. 284, 455).

Ma sia la CIA che i capi di stato maggiore americani inizialmente, nel marzo 1953, trascurarono la corsa al potere di Krusciov, ritenendo che Malenkov avesse occupato le posizioni chiave per molto tempo (“VIZH”, 1997, n. 1, p. 31). . A quel tempo, "... l'unico in Occidente che predisse l'ascesa al potere di Krusciov" fu K. Melnik, più tardi, nel 1959-1962, sotto il presidente de Gaulle, curatore dei servizi segreti francesi ("Argomenti e fatti" , 2009, n. 30, pagina 41). Ma Melnik iniziò nel 1949 con i gesuiti, nel “dipartimento russo dell’intelligence vaticana” sotto il cardinale Tisserand, “un ex ufficiale dell’intelligence militare francese nella Prima Guerra mondiale"(Pensiero russo, n. 4356, 03/08/2001).

A quanto pare, la rete vaticana non ha informato la leadership americana delle sue scoperte. L'amicizia di Krusciov con gli Stati Uniti potrebbe essere nata più tardi.

Kruscev governò per undici anni, dal settembre 1953 all'ottobre 1964. Nell'autunno del 1953 divenne il primo segretario del Comitato centrale del PCUS e nella primavera del 1958 divenne anche presidente del Consiglio dei ministri dell'URSS. . Tutto ciò non sarebbe accaduto se non fosse stato per il maresciallo G.K. Zhukov. Fu Zhukov a liberare il paese da Beria nel giugno 1953 e a sostenere Krusciov nel giugno-luglio 1957 contro il “gruppo antipartito” che aveva la maggioranza nel Presidium del Comitato Centrale.

Taubman afferma: il maresciallo Zhukov espresse più di una volta insoddisfazione per la politica di Krusciov e, nel plenum di luglio del 1957, alluse al suo passato (pp. 345, 352, 353, 394).
Tutti sanno che già alla fine di ottobre 1957 Krusciov calunniò il maresciallo e lo espulse dai ranghi Forze armate. Dopo aver appreso, a sua volta, del licenziamento di Krusciov nell'ottobre 1964, Zhukov bevve cognac per l'evento gioioso e, essendo diventato colloquiale, disse al suo autista: "Sai, Alexander Nikolaevich, Krusciov non era così allora" - ad es. a metà degli anni '50. (A.N. Buchin. 170.000 chilometri con G.K. Zhukov. M., 1994, p. 179).

Il comportamento di Kruscev è prova di ipocrisia e della capacità di giocare con l'amicizia cordiale. Anche Taubman ritiene che Krusciov avesse “... un talento recitativo con il quale nascondeva la sua crescente abilità di intrigante sotto la maschera convincente di un “insetto” rude, ingenuo e dalla mentalità ristretta (p. 250).

L'analista della CIA U. Spar nel libro “Zhukov. Ascesa e caduta del grande comandante" (M., 1993) esamina le sue azioni come ministro della difesa dell'URSS (1955-1957): limitazione dell'influenza dei lavoratori del partito sulla vita delle forze armate, rimozione delle truppe di frontiera dallo stato sicurezza e trasferirli all'esercito. Zhukov non ha menzionato il ruolo di leadership del partito e ha criticato aspramente la dottrina militare statunitense. Egli "ha agito contrariamente alle politiche del suo stesso governo" e non ha mostrato alcun rispetto per la sovranità dei paesi del Patto di Varsavia. Durante la sua ultima visita nella neutrale Jugoslavia, il maresciallo, navigando su un incrociatore, disse in modo irritato delle navi americane nel Mediterraneo: “Anche qui si sentono come se fossero nel loro dominio”. E al saluto della squadriglia americana ordinò di rispondere soltanto: “Grazie” (pp. 229, 230, 233, 234, 236, 237, 242).

La ragione della rimozione di Zhukov era presumibilmente tradizionale: "paura di una forte personalità" (p. 258). Tuttavia, le ragioni erano più numerose e Spar lo sa. Dopo essersi sbarazzato di Zhukov, Krusciov iniziò il disarmo unilaterale dell'URSS, che fu estremamente vantaggioso per gli americani.

Il maresciallo Zhukov, invariabilmente aspramente laconico, scrisse dei suoi negoziati a Ginevra nel 1955 con il presidente degli Stati Uniti: “Eisenhower parlava in modo completamente diverso rispetto al 1945. Ora esprime e difende con fermezza le politiche dei circoli imperialisti statunitensi”. Ma anche nel 1945-1946. Eisenhower e Montgomery "... avevano istruzioni speciali su molte questioni che contraddicevano le decisioni prese in precedenza". Entrambi cercarono di preservare “… il potenziale economico-militare delle regioni occidentali della Germania, a cui fu assegnato un ruolo speciale derivante dalle politiche imperialiste del dopoguerra degli Stati Uniti e dell’Inghilterra” (“Memorie e riflessioni.” M. , 11a edizione, integrata dal manoscritto, 1992, vol. 3, pp. 343-344, 351-352).

Zhukov, comandante e patriota russo, non seguì l’esempio dell’Occidente. Il maresciallo non permetteva nemmeno il pensiero di rivedere i risultati della Seconda Guerra Mondiale.

Un altro motivo per l'espulsione del maresciallo Zhukov (di cui di solito non si parla) è che era ortodosso, conosceva e celebrava le festività religiose. Nell'estate del 1964 andai con la mia famiglia alla Trinità-Sergio Lavra. Il Patriarca Pimen nel 1971 invitò il maresciallo "... alla sua intronizzazione e al suo concerto spirituale". Zhukov non ha potuto andare a causa di una malattia, sua moglie e sua figlia erano al concerto. Alla fine degli anni '40, mentre comandava il distretto militare degli Urali, Zhukov rispose pubblicamente a Ermakov, uno dei regicidi: "Non stringo la mano ai carnefici" (vedi: M.G. Zhukova. Il maresciallo Zhukov è mio padre. M., 2004 , pp. 68, 69, 111, 168, 181, 182, 185). Lo stesso fatto è stato citato dallo storico locale di Ekaterinburg V.B. Chetverikov nel 1992 ("Russia letteraria", 24/07/1992, p. 6).

Lo storico americano A. Axel, autore del libro “Il maresciallo Zhukov. L'uomo che sconfisse Hitler" (New York, 2003; traduzione russa: M., 2005), attira l'attenzione: Zhukov era un "uomo assolutamente russo" che amava i classici russi - Pushkin, Ostrovsky, Turgenev, le bande militari russe, le canzoni popolari e danza, cibo russo (pp. 245, 246). Quando Zhukov morì nel giugno 1974, il New York Times pubblicò un messaggio sulla sua morte non a pagina uno, ma a pagina 46, colonna 8 (p. 262).

Un maresciallo deciso e sempre indipendente non permetterebbe la persecuzione della Chiesa ortodossa. E mentre Zhukov era al governo, Krusciov nascose i suoi obiettivi. Ad esempio, il metropolita Veniamin (Fedchenkov) nel novembre 1955 notò l'atteggiamento favorevole del popolo e dell'intellighenzia nei confronti della Chiesa, la sicurezza delle chiese in visita e i docenti atei vaganti venivano facilmente sconcertati dagli ascoltatori. Articoli arrabbiati apparvero sui giornali, ma non avevano ancora fatto la differenza (“Note di un vescovo.” M., 2002, pp. 681-683).

Taubman, ovviamente, non tocca questo argomento, ma giunge alla giusta conclusione: dopo la rimozione del maresciallo Zhukov nell’ottobre 1957, il potere di Krusciov divenne “unico e indiscutibile” (p. 399).
Krusciov è agli antipodi di Zhukov e, come si suol dire, un uomo di dialogo con l'Occidente. Taubman menziona brevemente l'intervista di Krusciov con un corrispondente del New York Times del 10 ottobre 1957 (pp. 415, 767). Di cosa ha discusso Krusciov con il messaggero del New York Times? Questo giornale risale al XIX secolo. collegato alla misteriosa organizzazione Tammany Hall, che promuove e spinge i politici (vedi il mio articolo "Democracy and Cryptocracy" // "RV", 2008, n. 14).

Durante una visita negli Stati Uniti nel 1959, Krusciov partecipò a una cena per 1.600 persone organizzata dal sindaco di New York Robert Wagner. Krusciov reagì con calma al suo discorso e rispose: "ogni piovanello, secondo il proverbio russo, loda la sua palude" (Taubman, p. 466).

"Kulik", un uccello, può essere sia comunista che democratico? Wagner si distingueva per la sua apertura mentale. Nominato afroamericani e ispanici a posizioni di responsabilità. Naturalmente, Taubman non riporta i collegamenti del sindaco Robert Wagner Jr. e di suo padre, il senatore Robert Wagner Sr., un immigrato tedesco, con Tammany Hall. La lite del sindaco Wagner con Tammany, a meno che, ovviamente, non fosse un gioco pubblico, venne alla luce solo nel 1961. Più tardi, nel 1968-1969, Robert Wagner fu ambasciatore degli Stati Uniti in Spagna, sotto Franco, e nel 1978. , dopo l'elezione di Papa Giovanni Paolo II (Wojtyla), divenne ambasciatore americano in Vaticano.

Wagner è un massone cattolico e ha conseguito la laurea in giurisprudenza presso l'Università di Yale, Skull and Bones Lodge, nel 1937. Wagner morì nel 1991 nella sua casa di Manhattan. Il funerale fu, ovviamente, il più magnifico.

Secondo Taubman, nel 1991, il figlio di Nikita Krusciov, Sergei, "si trasferì negli Stati Uniti, nella città di Providence, dove vive ancora oggi". Nel 1999 ha ricevuto la cittadinanza statunitense e lavora presso l'Istituto di Relazioni Internazionali, da lui fondato ex ambasciatore Gli Stati Uniti a Mosca di Watson. La pronipote di Kruscev, Nina, “ha difeso la sua tesi all’Università di Princeton” e “ora vive e lavora a New York” (pp. 698, 699).

Anche prima del suo primo arrivo (nel 1959) negli Stati Uniti, il 1 ° dicembre 1958, Krusciov ricevette il senatore americano Humphrey al Cremlino. Dopo l'incontro Humphrey disse di Krusciov: “Questo è l'uomo giusto per noi...” (Taubman, p. 445).

Lasciatemi spiegare che Humphrey è stato al vertice del Senato per molti anni, dal 1965 al 1969. è stato vicepresidente degli Stati Uniti sotto la presidenza Johnson. Humphrey quasi divenne presidente nel 1968, rimanendo nelle sfere fino alla metà degli anni '70. Negli USA esiste un centro di ricerca intitolato a Humphrey, che si occupa anche della Russia.
L’Occidente amava così tanto Krusciov che percepiva la sua morte come la perdita di un alleato.

È interessante notare che il necrologio di Krusciov sul New York Times nel settembre 1971 consisteva in... 10mila parole, tipiche dell'intera stampa occidentale (N. Vassiliadis. “Twilight of Marxism”, 6a ed., Atene , 1986, pagina 262, nota 16).

N. SELISHCHEV, membro della Società storica russa

Olga Vasilyeva, futura ministra dell’Istruzione della Federazione Russa, è devota alla politica ecclesiastica di Krusciov.
L'articolo contiene un ricco materiale fattuale non solo su Krusciov, ma anche sul periodo stalinista.

Olga Vasilieva. Rapporti Stato-Chiesa del periodo di Krusciov
Negli ultimi dieci anni sono stati scritti molti studi seri sulla fine degli anni '50 - primi anni '60, che sono passati alla storia come il periodo della persecuzione della Chiesa da parte di "Krusciov", rivelando gli aspetti politici ed economici di questa campagna.

Durante questo periodo pieno di drammi, la leadership sovietica si affrettò a risolvere il problema religioso nel paese. Parlando degli aspetti politici, gli autori sottolineano anche il desiderio di costruire in URSS una società la cui ideologia comunista, liberata dall'eredità stalinista, potesse ancora manifestarsi, il che, a sua volta, escludeva la possibilità di qualsiasi alternativa spirituale, soprattutto religiosi.

È stato notato che una certa parte della società sovietica era indifferente alla portata della campagna, e gli “anni Sessanta” dalla mentalità democratica credevano che in URSS si potesse costruire uno stato giusto e socialmente orientato, dove non ci sarebbe stato posto per il cristianesimo. Anche i cambiamenti del personale hanno giocato un ruolo importante. K E.A. Furtseva, L.F. Ilyichev, che in precedenza aveva espresso insoddisfazione per il precedente corso della chiesa statale, fu raggiunto da un giovane zelante - A.N. Shelepin, V.E. Semichastny, A.I. Adzhubey. I leader del Komsomol cercarono una lotta decisiva con la Chiesa, proponendo di eliminare il rapporto equilibrato con essa come eredità stalinista. E lo stesso “volontarista-romantico” N. Krusciov credeva che durante il periodo di transizione dell’URSS alle relazioni pre-comuniste, la diffusione della conoscenza scientifica e lo studio delle leggi della natura non lasciassero spazio alla fede.

Le autorità non hanno potuto fare a meno di tenere conto della religiosità notevolmente aumentata dei prigionieri del Gulag rilasciati. L'eliminazione della paura ha portato all'attivazione dei credenti. (Così, nel 1955, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa ricevette 1.310 petizioni e 1.700 firmatari per l'apertura delle chiese, e nel 1956 ci furono 955 petizioni e altri 599 firmatari1.)

La ragione più importante del cambiamento di rotta è stata quella economica. È proprio il controllo rigoroso sulle attività finanziarie della Chiesa che costituirà la base della “riforma della chiesa”, di cui parleremo di seguito.

Quasi l'intero insieme di ragioni può essere rintracciato attraverso il prisma della vita e dell'opera del presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa G.G. Karpova. La metamorfosi avvenuta con lui nel periodo dal 1953 al 1958 è un chiaro esempio del fatto che le persone che salirono al potere dopo la morte di I. Stalin non solo non tennero conto dell'esperienza postbellica della chiesa di stato relazioni, ma ha anche deliberatamente sradicato tutto ciò che gli veniva ricordato.

Rapporto di G. Karpov indirizzato a G.M. Malenkova e N.S. Krusciov "Sullo stato della Chiesa ortodossa russa al 1 gennaio 1953" è molto dettagliato. Compilato, come tutti i precedenti, in un tono calmo e professionale. Al 1° gennaio, nell'URSS “erano registrate 10.891 chiese e 2.617 luoghi di culto, di cui 1.455 erano affiliati ad altre chiese e non avevano un proprio clero a tempo pieno e organi esecutivi”2.

Al 1° gennaio 1953 nella Chiesa russa contavano 59 vescovi, esclusi quelli che si trovavano all'estero, il suo clero era composto da 12.031 sacerdoti e 1.150 diaconi3. Ma queste cifre erano inferiori rispetto al 1952. G. Karpov ha identificato il motivo nel declino naturale: "Nel 1952, 619 persone lasciarono il clero a causa della morte, 316 persone furono appena ordinate e 80 persone tornarono dai ranghi"4. L’esarca dell’Ucraina, il metropolita Giovanni (Sokolov), in una delle sue conversazioni con il rappresentante del Consiglio per la Repubblica, ha caratterizzato questa situazione come segue: “Abbiamo una situazione catastrofica con il personale nella chiesa, non ci sono sacerdoti e non c'è nessun posto dove trovarli.”5

Ma, nonostante questi problemi, le attività di politica estera della Chiesa furono notate come un aspetto positivo, le più importanti delle quali furono:
2. Elaborazione e approvazione del personale e dei preventivi per il mantenimento della Missione Spirituale a Gerusalemme, elaborazione del Regolamento sulla missione, istruzioni per gli operatori missionari.
3. Preparazione di materiali sulla situazione dei monasteri russi sull'Athos per la presentazione delle rivendicazioni delle chiese russe e di altre chiese al governo greco e al Patriarca di Costantinopoli.
4. Presentazione delle rivendicazioni del Patriarcato di Mosca al Patriarcato ecumenico sulle questioni delle Chiese finlandese e polacca, sulle formazioni di emigranti stranieri ostili al Patriarcato di Mosca, ma sostenute dal Patriarcato ecumenico6.
Il rapporto si concludeva con una raccomandazione per un'ulteriore espansione dei legami della Chiesa con l'estero.

La stabilità nella vita ecclesiale, di cui G. Karpov riferiva, era meno accettabile per le autorità. Nel marzo 1954, i capi dei dipartimenti di propaganda e scienza del Comitato Centrale prepararono congiuntamente un memorandum “Sulle principali carenze delle scienze naturali, propaganda antireligiosa” indirizzato a N. Krusciov7. Non c'era bisogno di convincerlo di nulla. Nikita Sergeevich aveva una vasta esperienza nel lavoro anti-chiesa. Fu l'organizzatore della cosiddetta "liquidazione dell'unione" nel 1946, alla quale seguì la riunificazione "volontaria" dei greco-cattolici con il Patriarcato di Mosca (gli echi di questi eventi causarono molto dolore agli ortodossi in Ucraina in primi anni 90). Oltre a questa azione su vasta scala, negli anni '30 partecipò alla chiusura e alla distruzione delle chiese a Kiev e Mosca.

I ricercatori storici, definendolo un "romantico rivoluzionario", difendono la posizione secondo cui Krusciov credeva sinceramente nella possibilità di costruire rapidamente il comunismo, in cui non dovrebbe esserci posto per "pregiudizi religiosi". Questo è difficile da credere. Guardando avanti agli eventi descritti, darò un esempio lampante. Nell'agosto del 1959, il famoso umanista italiano, il sindaco di Firenze, Giorgio La Pira, visitò Mosca. Fu ricevuto da N. Krusciov, poi scrisse ripetutamente al leader sovietico. E in una delle lettere, datata 14 marzo 1960, si legge quanto segue: “Caro signor Krusciov, con tutto il cuore le auguro una pronta guarigione. Sai, ti ho già scritto più volte a questo proposito, che ho sempre pregato la Madonna, la tenera madre di Cristo, alla quale tu hai trattato con tanto amore e con tanta fede fin dalla tua giovinezza, affinché tu potessi diventare il vero creatore della “pace universale” nel mondo”.8 . (Questa lettera non è arrivata al destinatario; è stata trattenuta presso l'ambasciata sovietica in Italia e successivamente trasferita al Ministero degli Esteri.)

È improbabile che La Pira se lo sia inventato. Molto probabilmente, una conversazione simile ha avuto luogo quando si sono incontrati. L'importanza di questo fatto sta nel tocchi extra al ritratto di N. Krusciov: parlare di fede e sradicarla più abilmente che nei decenni prebellici, combattere l '"eredità stalinista", pur rimanendo una persona del sistema precedente nello spirito e nella carne.

E non era l'unico. È già stato detto sopra come nuova era riflesso su G. Karpov. Così, già nell'aprile 1954, nella sua lettera al Comitato Centrale del PCUS, chiederà “istruzioni sui compiti del Consiglio per il periodo stabilito e linee guida per il lavoro pratico”9, avvertendo acutamente l'avvicinarsi di alcuni eventi. E loro lo seguirono.

Il 7 luglio 1954, il Comitato Centrale del PCUS adottò una risoluzione "Sulle principali carenze della propaganda scientifico-ateistica e sulle misure per migliorarla", alla cui preparazione M.A. partecipò attivamente. Suslov, D.T. Shepilov e A.N. Shelepin. L’idea principale del documento è la condanna della precedente politica “conciliatoria” nella “questione chiesa”. Si doveva, in sostanza, tornare ai rapporti prebellici con la Chiesa. Ci furono appelli a denunciare “l’essenza reazionaria e i danni della religione” e ad “un attacco alle sopravvivenze religiose”10. È noto che prima dell'adozione della risoluzione, V. Molotov aveva avvertito N. Krusciov che "ci litigherà con il clero e i credenti e porterà molti errori". La risposta è stata: “Ci saranno degli errori, li correggeremo”11.

I vescovi della Chiesa russa sono stati i primi a rispondere al decreto. L'arcivescovo Luka (Voino-Yasenetsky) si è rivolto al patriarca Alessio con la richiesta di convocare un consiglio per discutere la situazione attuale; il metropolita Grigory (Chukov) di Leningrado ha parlato agli studenti delle scuole teologiche, criticando pubblicamente aspramente ciò che stava accadendo. Gli appelli al martirio provenivano dalle labbra del vescovo Benjamin.

Anche alcuni membri del Presidium del Comitato Centrale - V. Molotov, G. Malenkov, K. Voroshilov, che parteciparono alla politica stalinista del "nuovo corso" del 1943-1953 nei rapporti con la Chiesa, si opposero a tali aspri attacchi antireligiosi , ritenendo che avrebbero portato a conseguenze indesiderabili per il paese. La lotta politica per il potere non era ancora finita e Krusciov e i suoi sostenitori furono costretti a ritirarsi. Ma non per molto. Già nel rapporto di G. Karpov per il 1956 si sentiranno parole amare, che riflettono i nuovi processi nella politica stato-chiesa.

“Al 1° gennaio 1956 c'erano 13.463 chiese e case di preghiera ortodosse registrate nell'Unione Sovietica, di cui 10.844 erano tipiche chiese ortodosse e 2.619 case di preghiera ortodosse.

Queste cifre, in quanto dati assolutamente accurati del Consiglio, non devono essere pubblicate né utilizzate per scopi di propaganda, perché per l'estero e per il loro utilizzo in generale, noi e la chiesa diamo sempre (dal 1944) cifre completamente diverse (evidenziato da Karpov - O.V.).

Se confrontiamo i dati generali del 1956 con i dati del 1 gennaio 1950, la diminuzione del numero totale di chiese e luoghi di culto sarà di 938 punti (secondo dati esatti). Se confrontiamo la diminuzione del numero delle chiese con quella avvenuta alla fine della guerra (1945), la diminuzione sarà di circa duemila e mezzo punti. Rispetto ai dati del 1° gennaio 1955 si registra un aumento di diverse decine dovuto al ripristino della contabilità e alla riunificazione degli Uniati”12.

I cambiamenti interessarono anche il numero del clero bianco: “...diaconi, protodiaconi, sacerdoti e arcipreti al 1° gennaio 1956 ammontavano a 12.151 persone, cioè 1.500 persone in meno rispetto al 1° luglio 1949”13.

Quanto all'età del clero, i dati sono i seguenti: tra gli 82 vescovi della Chiesa ortodossa russa, il 62,2% ha più di 60 anni, “di cui 14 persone sopra i 75 anni, solo 5 vescovi hanno meno di 50 anni . Tra i sacerdoti, il 64% aveva più di 55 anni”14.

Rispetto agli anni del dopoguerra, il numero dei monasteri si è quasi dimezzato: “Se nel 1945 avevamo 101 monasteri ortodossi nell’URSS, ora ci sono solo 57 monasteri e 9 monasteri e in essi ci sono 4.570 monaci”15.

Ma, nonostante i sintomi allarmanti nei rapporti Stato-Chiesa, sia G.G. Karpov e la maggior parte degli impiegati comunali hanno cercato di resistere alla situazione. Così, nel maggio 1957, parlando ai commissari, il presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa sottolineò che la cosa principale era "... garantire relazioni normali e stabili tra lo Stato e la Chiesa"16.

Né lui stesso né la sua posizione conciliante sono stati a lungo adatti alle autorità. A metà del 1957 iniziarono i preparativi per la rimozione di G. Karpov dalla carica di presidente. Nel gennaio 1958 nuovi dipendenti si unirono al consiglio. Dopo averli incontrati, il Patriarca Alessio, in una conversazione con l'amministratore degli affari patriarcali, il protopresbitero N.F. Kolchitsky ha parlato con allarme: "Penso che questa sia una preparazione alle dimissioni di Karpov dalla carica di presidente - questo è estremamente indesiderabile... Probabilmente sarà difficile per i nuovi compagni lavorare, poiché probabilmente erano attivi nel lavoro antireligioso "17.

Un anno dopo, nel gennaio 1959, ebbe luogo una riunione a porte chiuse dei comunisti del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa. Ci sono state aspre critiche nei confronti di G. Karpov, che è stato nominato il principale colpevole di "errori e perversioni" (il presidente stesso era assente a causa di malattie cardiache).

Tutte le precedenti attività del Consiglio sono state ancora una volta valutate come concilianti e compiacenti. Tutto è stato accusato: sostegno alle petizioni per aprire chiese, restrizioni alla loro liquidazione e tassazione preferenziale del clero su iniziativa del concilio.

Poi si è giocata una combinazione contro G. Karpov con la partecipazione del segretario del Comitato Centrale del Partito Comunista Moldavo D. Tkach e del Commissario per la Repubblica P.N. Romensky, che era destinato a diventare il tocco finale nella rimozione di G. Karpov. I leader moldavi hanno voluto chiarire le entrate del clero e hanno sostenuto l’abolizione del diritto della Chiesa di acquistare veicoli per “le necessità e il mantenimento degli organi ecclesiastici”. In una lettera del 5 marzo 1959, indirizzata al Comitato Centrale del partito, D. Tkach scrisse: “Con la risoluzione del Consiglio dei commissari del popolo dell'URSS del 22 agosto 1945 n. 2137-546-e e del 28 gennaio 1946 n. 232-101-e alle organizzazioni ecclesiastiche e alle organizzazioni religiose viene concessa personalità giuridica limitata. Sono autorizzati ad acquistare Veicolo, acquisto di case e nuova costruzione di edifici. A questo riguardo, i Consigli dei Commissari del Popolo delle Repubbliche si impegnano, nei loro piani di approvvigionamento materiale e tecnico, a provvedere all'assegnazione dei materiali da costruzione alle organizzazioni religiose”18. Secondo il leader del partito della Moldavia, il presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa era completamente dalla parte della Chiesa e nella lettera del 10 luglio 1953 n. 644 il commissario per la SSR moldava era categoricamente ha chiesto di non interferire con il clero nell'acquisto di automobili.

Un’altra delle sue lettere, datata 2 ottobre 1958, n. 2034, contiene istruzioni che sostanzialmente negano l’accesso alle autorità finanziarie ai documenti che contabilizzano le entrate delle organizzazioni ecclesiastiche e consentono a queste ultime di evadere le tasse.”19

Il risultato, secondo D. Tkach, è stato sorprendente: “Il commissario per gli affari della Chiesa ortodossa russa sotto il Consiglio dei ministri della RSSR, eseguendo questi e altri ordini simili, ha iniziato ad assistere attivamente chiese e monasteri nell'acquisizione di vari veicoli, macchine agricole, centrali elettriche e materiali da costruzione, contribuendo così all’espansione delle attività economiche delle organizzazioni religiose, all’arricchimento del clero e al rafforzamento dell’influenza delle chiese e dei monasteri sulla popolazione”20. Questi fatti palesi non potevano verificarsi nella Moldavia socialista. E una lettera del luogo (e quanti ce ne furono e quanti ce ne saranno nella storia della Patria del XX secolo), firmata da D. Tkach, esprimeva duramente l'opinione pubblica: “Il Comitato Centrale del Partito Comunista della Moldavia chiede al Comitato Centrale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica di incaricare il Consiglio dei Ministri dell'URSS di annullare la risoluzione del Consiglio dei Commissari del Popolo dell'URSS del 22 agosto 1945 n. 2137-546-e e gennaio 28, 1946 n. 232-10-e, nonché gli ordini del presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa sotto il Consiglio dei ministri dell'URSS Compagno. Karpov del 10 luglio 1953 n. 644/s e del 2 ottobre 1958 n. 2034"21.

Questo colpo G.G. Karpov non ne poteva più. Rimase solo con la nuova realtà politica che, usando lo slogan della “lotta contro lo stalinismo”, distrusse anche fenomeni positivi, che, ovviamente, includevano le relazioni Stato-Chiesa del decennio del dopoguerra. (Inoltre si sentiva sempre peggio, gli faceva molto male il cuore.)

Il 6 marzo 1959 Karpov scrive una lettera al Comitato centrale del PCUS indirizzata a E.A. Furtseva. chiedendogli di accettarlo. La lettera sembra disperazione, crollo interno. Si permette parole dure contro il clero. Ma, pur essendo quasi completamente rotto, Karpov continua a difendere i precedenti principi dei rapporti con la Chiesa, sottolineandone l'importanza nazionale:

Comitato centrale del PCUS, compagno. Furtseva E.A.
Mi rivolgo a te, Ekaterina Alekseevna, solo perché ti occupi dei nostri problemi.
A causa delle circostanze attuali, oggi mi sono rivolto al Comitato Centrale del PCUS con la richiesta di sollevarmi dalla carica di Presidente del Consiglio e di fornirmi una pensione.
Non ho mai avuto un'esperienza morale così difficile in vita mia. È stato difficile quando nel 1956 sono stato severamente rimproverato per aver violato la legalità rivoluzionaria nel 1937 - dopo tutto, questo è stato il primo rimprovero, ma me ne sono reso conto e sono sopravvissuto.
Quattro mesi fa sono rimasto scioccato dalla morte inaspettata di mia moglie.
Ora c'è una nuova esperienza: non è così facile andare in pensione dopo 44 anni di lavoro (in fabbrica, in marina, nella Cheka-OGPU-MGB e 16 anni a capo del Consiglio), ma sopravviverò a questa anche, poiché anche questa questione è personale.
Per quasi 16 anni è stato necessario comunicare con un ambiente sgradevole in cui si sviluppavano tutti i vizi umani, ma il partito si è proposto di stabilire le necessarie relazioni tra Stato e Chiesa, di utilizzare la Chiesa nei nostri interessi statali e la fiducia doveva essere giustificato.
Posso tranquillamente dire che la mia coscienza è pulita, che non ho commesso errori politici nel mio lavoro, ma c'erano e ci sono delle carenze nel mio lavoro e, se le capisci, puoi sempre correggerle rapidamente.
...Cosa sto chiedendo? Vorrei che lei personalmente, il compagno Suslov o un altro segretario del Comitato centrale del PCUS mi ricevessero.
Non toccherò questioni personali nella conversazione. Sono preoccupato per la causa alla quale ho dedicato un quarto della mia vita, e dopo una lunga e difficile riflessione, quando sono arrivato quasi sul punto di perdere il controllo di me stesso, ho deciso di rivolgermi a te, perché... Se non parlo apertamente, non migliorerò mai e, cosa più importante, ritengo mio dovere esprimere a te e al Comitato Centrale i miei pensieri, poiché vedo malintesi molto gravi che, se non corretti, possono portare a errori e conseguenze indesiderabili, e questo non è nell’interesse degli Stati.
Karpov G.G. 22
(Ma né Furtseva né Suslov lo accettarono, trasferendo l'incontro al deputato del Dipartimento di Propaganda e Agitazione.)

Otto giorni dopo, il 14 marzo, consegna un’altra lettera all’assistente di Furtseva. Non ci sono esplosioni emotive; è accurato e sobrio, interamente dedito a sostenere i principi di normalizzazione dei rapporti tra Stato e Chiesa. Karpov sottolinea gli interessi di politica estera del Paese, alla cui attuazione può partecipare la Federazione Russa Chiesa ortodossa:

Delle 14 Chiese ortodosse autocefale nel mondo, 9 Chiese sostengono pienamente le iniziative del Patriarcato di Mosca.
...Ora si prevede di preparare e tenere entro 1-2 anni un Concilio Ecumenico o un Incontro di tutte le Chiese Ortodosse del mondo.
...Come si può svolgere quest'opera... se noi... incoraggiamo un'amministrazione scortese nei confronti della chiesa e non rispondiamo alle perversioni della propaganda scientifico-ateistica.
...Considero inaccettabili azioni come l'esplosione di edifici ecclesiastici23.
Nella lettera, G. Karpov ha anche notato l'insoddisfazione del clero per i massicci fatti dell'amministrazione e ha fatto riferimento ai pensieri del patriarca Alessio sulle dimissioni. E, rimanendo fedele a se stesso, ha nuovamente proposto di fare alcune concessioni, ad esempio “per consentire la costruzione di un edificio per il Seminario teologico di Kiev”24.

Sapeva che gli restava troppo poco tempo e che le persone che salirono al potere, per vari motivi, inclusa la mancanza di istruzione, non capirono e non avrebbero capito il ruolo della Chiesa nella storia dello Stato, il suo significato nella vita della società. Anche se controllata dallo Stato sovietico, continuò a svolgere la sua missione spirituale. Lo ha capito. E il ruolo spirituale in questa intuizione apparteneva agli eccezionali gerarchi del 20 ° secolo con i quali ha avuto la fortuna di comunicare: i patriarchi Sergio (Stragorodsky) e Alexy (Simansky), i metropoliti Nikolai (Yarushevich) e Grigory (Chukov), l'arcivescovo Luca (Voino -Yasenetsky) e molti altri con cui la sua vita lo ha portato.

Le dimissioni di G. Karpov si trascinarono per un altro anno. Alle sue spalle, le autorità stavano preparando una “riforma della chiesa” progettata per diversi decenni e basata su cambiamenti nelle basi stesse delle attività della Chiesa ortodossa russa.

L’inizio della sua attuazione è associato alla risoluzione del Comitato Centrale del PCUS del 13 gennaio 1960 “Sulle misure per eliminare le violazioni della legislazione sovietica sulle sette da parte del clero”.

Quali articoli della legge e quando hanno violato il clero sovietico?

Come è noto, il decreto di Lenin sulla separazione tra Chiesa e Stato del 23 gennaio 1918 e le successive istruzioni del Commissariato popolare di giustizia per la sua attuazione prevedevano una disposizione secondo la quale le società religiose potevano disporre dei beni ecclesiastici.

Il “Regolamento sulla gestione della Chiesa ortodossa russa”, adottato dal Consiglio locale il 31 gennaio 1945, soppresse i parrocchiani dalla gestione delle proprietà e dei fondi, restituendo questa prerogativa, come prima, al rettore. Il “Regolamento” ricevette la forza di un documento approvato dal governo (la risoluzione del Consiglio dei commissari del popolo fu adottata il 28 gennaio 1945)25.

La risoluzione del gennaio 1960 rilevava un'altra "violazione" della legislazione sulle sette: "Va inoltre notato che la risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso e del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR dell'8 aprile 1929 "Sulle associazioni religiose " concedeva alle società religiose il diritto di disporre di tutte le proprietà ecclesiastiche e di assumere clero. Tuttavia, contrariamente a questa legge, a capo di ciascuna comunità parrocchiale di credenti veniva posto un rettore della chiesa, nominato da un vescovo speciale.

I ministri del culto hanno concentrato nelle loro mani tutta la gestione delle parrocchie e la utilizzano nell'interesse del rafforzamento e della diffusione della religione”26.

Anche la formazione individuale da parte dei rettori delle chiese degli anni venti e dei loro organi esecutivi, lo sviluppo di attività di beneficenza e l'educazione degli attivisti ecclesiastici nello spirito di disobbedienza alle autorità27 sono state considerate una violazione della legge.

La risoluzione del Comitato Centrale del PCUS del 13 gennaio 1960 sottolineò un altro punto relativo all'“usurpazione del potere da parte del clero”: l'indebolimento del controllo sulle attività del clero e delle associazioni religiose.

Un anno dopo, il 16 gennaio 1961, il Consiglio dei ministri dell’URSS adottò una risoluzione speciale “Sul rafforzamento del controllo sulle attività della chiesa”. Ha abrogato tutti gli atti legislativi adottati durante la Grande Guerra Patriottica Guerra Patriottica e il primo decennio del dopoguerra.

Queste due risoluzioni divennero la base “legale” della riforma della “chiesa”, che comprendeva sei disposizioni principali:

“1) una radicale ristrutturazione dell’amministrazione ecclesiastica, l’allontanamento del clero dagli affari amministrativi, finanziari ed economici delle associazioni religiose, che minerebbe l’autorità del clero agli occhi dei credenti;
2) ripristino del diritto di governare le associazioni religiose da parte di organismi scelti tra gli stessi credenti;
3) chiudere tutti i canali delle attività caritative della Chiesa, che in precedenza erano ampiamente utilizzati per attirare nuovi gruppi di credenti;
4) eliminazione dei benefici fiscali sui redditi per il clero, tassazione degli stessi in quanto artigiani non cooperativi, cessazione dei servizi sociali statali per il personale ecclesiastico civile, soppressione dei servizi sindacali;
5) proteggere i bambini dall'influenza della religione;
6) trasferimento del clero a salario fisso, limitazione degli incentivi materiali per il clero, che ne ridurrebbe l'attività”28.

Gli ideologi della “riforma della chiesa” capivano chiaramente che la “ristrutturazione del governo della chiesa” poteva rivelarsi una questione “complicata e delicata”. Una soluzione è stata trovata rapidamente: “Per non causare complicazioni nei rapporti tra Chiesa e Stato, molti eventi vengono svolti per mano della Chiesa”29.

Pertanto, la stessa rimozione del clero dalle attività finanziarie ed economiche della parrocchia, una direzione chiave della “riforma”, è stata attuata su “raccomandazione dello Stato” con la decisione del sinodo della Chiesa ortodossa russa del 18 aprile 1961, con ulteriore approvazione del Consiglio dei Vescovi del 18 luglio 1961, la cui deliberazione poteva annullare solo il Consiglio Locale.

La maggioranza dei vescovi presenti al concilio, comprendendo la gravità di questa decisione, non ha compreso appieno la portata della persecuzione iniziata.

E le parole di Sua Santità il Patriarca Alessio, da lui pronunciate al concilio, sono diventate per molti anni un filo conduttore per il servizio del sacerdozio russo nelle nuove condizioni di esistenza della Chiesa nello Stato sovietico: “Un rettore intelligente, un riverente esecutore di servizi divini e, soprattutto, un uomo dalla vita impeccabile sarà sempre in grado di preservare la sua autorità nella parrocchia. E la parrocchia ascolterà la sua opinione, ed egli sarà tranquillo che le preoccupazioni economiche non ricadano più su di lui e che possa dedicarsi completamente alla guida spirituale del suo gregge”30.

Queste parole di istruzione hanno dato la forza per resistere alla valanga di “riforma della chiesa”, mirate principalmente a cambiare l’intera struttura della vita della chiesa e a distruggere l’ordine del governo parrocchiale. E la sua stessa attuazione era pianificata da molti anni.

Una delle prime misure della riforma è stata la registrazione simultanea di tutte le associazioni religiose. Durante il suo svolgimento, “sono state identificate molte chiese inattive, edifici di preghiera inutilizzati e parrocchie morenti. Il Consiglio ha adottato misure per eliminare la pratica dei sussidi a tali parrocchie da parte delle associazioni religiose più forti e del Patriarcato, cosa che ha portato alla cessazione delle loro attività. Abbiamo trattato sul campo con ciascuna società religiosa. Secondo la legge edifici pubblici, catturati dagli ecclesiastici durante la guerra, furono restituiti ai precedenti proprietari e trasformati in istituti culturali e scuole. Molte associazioni religiose deboli e disgregate sono state cancellate. La base materiale dell'Ortodossia si è notevolmente ridotta»31. (Queste parole furono riferite al Comitato Centrale del PCUS da F. Furov, vicepresidente del Consiglio per gli affari religiosi, nell'agosto 1970, riferendo sui risultati della ristrutturazione dell'amministrazione ecclesiastica.)

In termini digitali, la situazione era questa: nel 1960 c'erano 13.008 chiese ortodosse, nel 1970 ne erano rimaste 733.832. Nel corso di un decennio, 32 monasteri ortodossi cessarono le loro attività, compreso il Pechersk Lavra di Kiev. Oggi (1970 - O.V.) si contano 16 monasteri, nei quali vivono 1.200 monaci, in maggioranza anziani. Anche la rete degli istituti di istruzione religiosa è diminuita negli ultimi anni: cinque seminari ortodossi hanno cessato le loro attività; Attualmente vi sono due Accademie Teologiche e tre Seminari. Il numero degli studenti nelle scuole teologiche diminuisce costantemente: nel 1960 erano 617, nell'anno accademico 1969/70 - 447. L'anno scorso dalle scuole teologiche sono state inviate alle parrocchie 57 persone. La Chiesa vive attualmente una crisi per quanto riguarda i quadri del clero. Nel 1969, 214 di loro abbandonarono gli studi per vari motivi e furono ordinati 175 sacerdoti».33

La relazione sui risultati decennali della riforma colpisce per il suo cinismo. Mai prima del 1960 il governo era intervenuto così apertamente nella vita interna della Chiesa, sconvolgendo così l’intera struttura della sua esistenza. La pressione c’è sempre stata: sia nelle condizioni di terrore degli anni ’30 che nel “New Deal” degli anni ’40 e dei primi anni ’50. Ma la storia delle relazioni Stato-Chiesa non ha mai conosciuto un intervento così totale: “Al Consiglio per gli affari religiosi è stata data l’opportunità di tenere sotto stretto controllo le attività del Patriarcato di Mosca, dei suoi dipartimenti, amministrazioni e funzionari, per influenzare tutte le decisioni fondamentali della il capo della chiesa e il sinodo, per influenzare la scelta dei vescovi diocesani e di tutte le altre figure di spicco della chiesa.
Attualmente è emerso un sistema di controllo abbastanza ampio, per così dire, globale ed efficace sulle attività del patriarcato”34.

La Chiesa ortodossa russa dovette affrontare nuove persecuzioni, avendo già avuto una vasta esperienza di esistenza nello stato sovietico. Così, il 16 febbraio 1960, in una conferenza del pubblico sovietico, il patriarca Alessio si espresse a favore del disarmo. Dall'alto della tribuna, il capo della Chiesa russa ha parlato della persecuzione che il mondo ha sentito: “La Chiesa di Cristo, che considera il bene delle persone come suo obiettivo, subisce attacchi e rimproveri da parte delle persone, eppure adempie al suo dovere , chiamando le persone alla pace e all'amore. Inoltre, in questa posizione della Chiesa c'è molto conforto per i suoi membri fedeli, perché che cosa possono significare tutti gli sforzi della mente umana contro il cristianesimo se la sua storia bimillenaria parlasse da sola, se tutti gli attacchi ostili contro di esso fossero previsto da Cristo stesso e ha promesso la saldezza della Chiesa, dicendo che nemmeno le porte degli inferi prevarranno contro la sua Chiesa».35 Questa dichiarazione pubblica senza precedenti pose fine indirettamente alla carriera di G. Karpov, il cui destino fu determinato in quel momento. Il 21 febbraio andò in pensione e V.A. divenne presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa. Kuroyedov, un funzionario del partito che non possedeva nemmeno un centesimo delle capacità del suo predecessore.

Le dimissioni di Karpov furono seguite dalla rimozione dalla carica di presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del metropolita Nikolai (Yarushevich), uno dei gerarchi di spicco del 20 ° secolo, che si oppose apertamente all'inasprimento del corso stato-chiesa.

Nel giugno 1960, l'archimandrita Nikodim (Rotov) divenne capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ortodossa russa, al cui nome saranno associati la maggior parte degli eventi nella vita ecclesiale del successivo drammatico decennio.

La “riforma della chiesa” di Krusciov è solo il lato visibile della politica statale-chiesa. Ce n'era anche un altro: l'uso di canali ecclesiastici esterni per attuare piani politici statali. Allo stesso tempo, le autorità non solo non hanno tenuto conto degli interessi esterni della Chiesa, ma li hanno calpestati cinicamente, senza preoccuparsi affatto delle conseguenze che potrebbero avere e hanno una risonanza storica a lungo termine.

Appunti
1 RGANI. F.5.Op. 33. D. 90. L. 64, 140.

2 RGANI. F.5.Op. 17. D. 452. L. 1.

3Ibidem. L.5.

4Ibidem. L.4.

6Ibidem. L.177.

7 RGANI. F.5.Op. 16. D. 650. L. 18.

8 WUA della Federazione Russa. F.98. Op. 34. Por. 20. Papà. 146.L.36.

9 RGANI. F.5.Op. 16. D. 669. L. 1.

10 PCUS nelle risoluzioni e decisioni dei congressi, delle conferenze e delle sessioni plenarie del Comitato Centrale. T. 8. pp. 428-432.

11 Shkarovsky M.V. Chiesa ortodossa russa sotto Stalin e Krusciov. M., 1999. P. 350.

12 RGANI. F.5.Op. 16. D. 754. L. 36, 37.

13Ibidem. L.37.

16 Odintsov M.I. Stato e Chiesa in Russia. XX secolo Pag. 117.

17 Shkarovsky M.V. Decreto. operazione. P. 362. 18 RGANI. F.5.Op. 33. D. 126. L. 30.

21Ibidem. L.31.

22 RGANI. F.5. Operazione. 33. D. 126. L. 35, 36.

23Ibidem. L.37-41.

25 RGANI. F.5.Op. 62. D. 37. L. 154.

27Ibidem. L.155.

29Ibidem. L. 159.30 ZhMP. 1961. N. 8. Pag. 6.

31 RGANI. F.5. Operazione. 62. D. 37. L. 158.

33Ibidem. L.158, 159.

34Ibidem. L.163.

35 ZhMP. 1960. N. 3. P. 34-35.

Tentativi di trattare con i preti, divieto di suonare le campane, propaganda dell'ateismo: tutto questo è accaduto durante il periodo di Krusciov. Il numero dei monasteri e delle chiese ortodosse nell'Unione Sovietica diminuì drasticamente. La posizione del primo segretario nei confronti della Chiesa risulta chiaramente dalle sue dichiarazioni.

L'attacco di Krusciov alla chiesa iniziò nell'autunno del 1958, quando furono emanate diverse risoluzioni. Al partito e alle organizzazioni pubbliche fu chiesto di lanciare un attacco contro i residui religiosi nella coscienza e nella vita del popolo sovietico. L'imposta sui terreni ecclesiastici fu aumentata, compresi anche i cimiteri dei monasteri. I libri religiosi scomparvero dalle biblioteche. Le autorità hanno cercato di impedire ai credenti di entrare nei luoghi santi: accanto ad essi o addirittura al loro posto sono stati allestiti porcili e discariche di rifiuti. L'8 maggio 1959 fu fondata la rivista “Scienza e Religione” e iniziò una campagna per promuovere l'ateismo aggressivo, simile a quanto era già accaduto negli anni '20.

Alla fine degli anni '50 Kruscev vietò il suono delle campane, cosa che fu consentita da Stalin nell'autunno del 1941. . I tentativi del clero di opporsi a questo divieto non hanno avuto successo. Il metropolita Nikolai di Krutitsky e Kolomna, al mondo Boris Yarushevich(nella foto sotto) ha paragonato l'attacco di Krusciov alla chiesa con la persecuzione esistente prima della Grande Guerra Patriottica. Krusciov odiava il metropolita e in seguito ottenne la sua destituzione.

Non è stato possibile chiudere chiese e monasteri ovunque. Pertanto, il tentativo di liquidare il monastero Rechulsky vicino a Chisinau si trasformò in un vero massacro. E quando l'ordine di chiusura fu portato al monastero di Pskov-Pechersky, L'archimandrita Alipy, al secolo Ivan Voronov ( nella foto qui sotto ) , strappò la carta, la bruciò e disse che avrebbe preferito affrontare il martirio piuttosto che chiudere il monastero. La congregazione circondò l'edificio in uno stretto anello,la polizia ha sparato alle persone, una persona è stata uccisa, diverse sono rimaste ferite. Ma il monastero era ancora difeso. Alla fine anche Krusciov e i suoi associati rimasero indietro rispetto a questo monastero.

Le autorità sovietiche aumentarono la pressione sulla Trinità Lavra di San Sergio: lì la polizia e le persone in abiti civili effettuarono una campagna intimidatoria. Nel giorno della memoria di San Sergio di Radonezh, l'8 ottobre 1960, loro detenne molti credenti e li arrestò, chiedendo che non tornassero mai più alla Lavra. Un anno dopo Il Pechersk Lavra di Kiev era chiuso e nemmeno i turisti potevano entrarvi. Ma il lavoro di due conventi a Kiev non poteva essere fermato.

Nel 1961 Krusciov chiese la destituzione del metropolita Nicola, le cui critiche al Primo Segretario del Comitato Centrale del Partito Comunista stavano diventando sempre più aspre. A Tom è stato chiesto di trasferirsi in un dipartimento a Leningrado o Novosibirsk. Il metropolita ha rifiutato, affermando che, come ogni cittadino dell'Unione Sovietica, ha il diritto di vivere nel luogo di registrazione - in una piccola casa vicino alla stazione della metropolitana Baumanskaya, dove una certa infermiera lo ha aiutato nelle faccende domestiche. Nella casa svolgeva il ruolo di governante. Alcuni storici ritengono che la donna sia stata reclutata e, durante il primo infarto del metropolita nell'autunno del 1961, chiamò non la solita ambulanza distrettuale, ma quella che le era stata ordinata. Nikolai Yarushevich è stato portato in ospedale, dove è morto in strane circostanze.

Così, nel 1958-1964, furono chiuse più di quattromila chiese ortodosse. Il culmine degli attacchi di Kruscev alla chiesa fu l'esplosione della Chiesa della Trasfigurazione a Mosca all'inizio di luglio 1964 con il pretesto della costruzione della metropolitana. Testimoni oculari ricordano che la chiesa sembrava sollevarsi da terra e crollare. Le persone in lacrime hanno preso i mattoni come souvenir. Alcuni credenti credono che le dimissioni di Krusciov non siano state casuali il 14 ottobre 1964, nel giorno dell'intercessione della Beata Vergine Maria - forse è così che Dio ha ricompensato il primo segretario per azioni blasfeme e ciniche contro la chiesa.

Naturalmente, nella storia del rapporto di Nikita Sergeevich Krusciov con la chiesa, ci sono un numero enorme di voci e leggende. Ciò è in parte dovuto al fatto che la ricerca principale sui problemi della vita religiosa nell'URSS è stata condotta da sovietologi occidentali, come Jane Ellis o Pospelovsky, che non disponevano di fonti e dati d'archivio accurati. Spesso operavano semplicemente su voci, che venivano successivamente incluse in lavori scientifici e cominciavano a essere percepite da molti come informazioni accurate e comprovate.

Possiamo dire che questo sia stato uno dei periodi più difficili della storia della Chiesa? Indubbiamente. Ma quando parlano di “persecuzioni di Krusciov”, spesso dimenticano chi ha realmente sviluppato questi piani. UN Ciò è stato fatto dal capo ideologo del Partito Comunista, Mikhail Suslov. .

Michail Suslov ha attaccato la chiesa due volte. Il primo avvenne nel 1949, ma fu riflesso con successo Karpov- Presidente del Consiglio per gli Affari della Chiesa Ortodossa Russa. Karpov, ex colonnello della sicurezza statale, fu nominato a questo incarico nel 1943 dallo stesso Stalin e allo stesso tempo gli disse: "Non pensare nemmeno di diventare procuratore capo". Un secondo attacco alla chiesa ebbe luogo nel 1954, dopo la morte di Stalin, ma anch'esso fu neutralizzato.

Dalla corrispondenza sopravvissuta di Karpov con il patriarca Alessio I è noto che avevano rapporti molto cordiali e amichevoli, anche durante il periodo di persecuzione, chiamato “di Krusciov”, quando Karpov agiva ancora come difensore della chiesa .

Al centro ci sono Alessio il Primo e Karpov

Ma è corretto usare il termine “persecuzione”? Tuttavia, la persecuzione presuppone lo sterminio totale, come, ad esempio, quello dei cristiani nell'antica Roma. Sotto Krusciov possiamo, ovviamente, parlare della persecuzione della Chiesa, possiamo parlare sulla discriminazione dei credenti e del clero, Ma Inoltre, per tutti gli anni il patriarca ha occupato una villa in Chisty Lane (l'ex residenza dell'ambasciatore tedesco) e ha girato per Mosca in una ZIL governativa. E i gerarchi della chiesa avevano l’autorità di rappresentare il Comitato sovietico per la pace e di partecipare al movimento mondiale quando viaggiavano all’estero.

Naturalmente questo è stato fatto per politica estera, per “salvare la faccia”. Tuttavia, la parola “persecuzione” non si applica alla situazione. Questa era la contraddizione principale. Da un lato, quella che stava accadendo nel Paese poteva certamente essere definita una campagna antireligiosa, e dall’altro, a livello internazionale, le autorità sovietiche volevano mantenere la presenza della Chiesa ortodossa russa nella vita politica del paese. Paese. Inoltre, I paesi occidentali, e soprattutto gli Stati Uniti, seguirono da vicino ciò che stava accadendo e cercarono di presentare i cambiamenti religiosi in URSS agli occhi della comunità mondiale come una persecuzione dei credenti..

Naturalmente l’attacco alle posizioni della Chiesa era in corso: L'arcivescovo di Chernigov Andrey Sukhenko e il vescovo di Ivanovo Job Kresovich sono stati condannati e imprigionati . Sono stati accusati di aver superato la loro autorità ufficiale e tasse sottopagate. Entrambi hanno ricevuto condanne, però, rispetto ai vent'anni concessi per i casi politici, si trattava, come si suol dire, di condanne “infantili”: da cinque a sei anni.

L'arcivescovo Job Kresovich imprigionato sotto Krusciov

Le autorità hanno posto l'accento sulla propaganda. L'allora segretario esecutivo della rivista del Patriarcato di Mosca Anatolij Vasilievich Vedernikov raccolto tutti i ritagli relativi alla religione.

A. Vedernikov

E alla fine del 1959, l'agenzia che aveva assunto per questo si rifiutò di lavorare, perché semplicemente non poteva far fronte a questi ritagli, un tale flusso di propaganda atea si svolgeva nella stampa sovietica. Padre Alessandro Men ha affermato che ogni giorno venivano pubblicati dai sette agli otto libri di contenuto ateo. Potete immaginare che burrasca enorme sia stata.

Dopo il 1961 fu introdotta la registrazione e il controllo di tutti i sacramenti nella chiesa, cioè divenne necessario registrare i dati del passaporto: chi si sposò e quando, fu battezzato, ecc. Il 18 luglio 1961 si tenne il Concilio dei Vescovi, nel quale fu richiesto affinché non sia un prete a guidare il G20(l’organo esecutivo di ogni parrocchia, guidato da un presidente e da una commissione di verifica: senza questi “venti” è impossibile registrare una comunità), ma era un dipendente assunto. I "venti" dovevano ora essere guidati da un anziano secolare. Nel Concilio dei Vescovi del 1961 i sacerdoti furono privati ​​di ogni diritto nella comunità. Adesso i “venti” avevano il diritto di recedere dal contratto con lui senza fornire alcuna motivazione.

Nel 1959 c'erano cinquantotto monasteri e sette monasteri nell'URSS. Ma alla fine dell'anno Furov, vicepresidente del Consiglio per gli affari religiosi del Consiglio dei ministri dell'URSS, ha avviato i negoziati con il Patriarca. I suoi promemoria sono stati conservati affermando questo Nel 1961 fu raggiunto un accordo con il patriarca per ridurre il numero dei monasteri di ventidue, cioè quasi della metà, e per distruggere tutti e sette i monasteri.

Le tasse sulla terra e sulla produzione di candele furono aumentate. Il consiglio parrocchiale iniziò a pagare lo stipendio del sacerdote. Divenne fisso e tassato ai sensi del diciannovesimo articolo tributario, che equiparava il sacerdote a un imprenditore privato: un dentista, un calzolaio e professioni simili . Le tasse erano alte, ma allo stesso tempo il sacerdote della Cattedrale della Trinità dell'Alexander Nevsky Lavra ricevette cinquecentocinquanta rubli negli anni '70. Dopo aver pagato le tasse, rimanevano dai trecento ai trecentocinquanta rubli, ma corrispondevano anche allo stipendio di un professore. Il vescovo ha ricevuto fino a mille rubli.

La campagna antireligiosa ha avuto il maggiore impatto sulle istituzioni educative religiose. Non sono stati chiusi solo monasteri, monasteri e luoghi santi. Hanno anche trovato ragioni per chiudere gli istituti di istruzione religiosa. Il compito era chiaro: privare la chiesa del personale. A quel tempo nel Paese c'erano otto seminari e due accademie. A seguito delle misure amministrative di Kruscev rimasero solo tre seminari e due accademie. Le autorità hanno agito diversamente. A volte veniva impedita l'ammissione di nuovi studenti e il seminario doveva essere chiuso se non c'erano posti disponibili. A tal fine potrebbero, ad esempio, chiamare il richiedente all'addestramento militare tramite l'ufficio di registrazione e arruolamento militare o arruolarlo nell'esercito. In altri casi hanno agito tramite la polizia o tramite il Komsomol. Oppure potrebbero semplicemente spegnere l’elettricità e l’acqua.

In generale, le chiese e tutte le altre istituzioni religiose raramente venivano chiuse così, senza almeno l'apparenza di un motivo legale. Molto spesso era il sacerdote stesso a lasciare la parrocchia. Oppure è stato privato della registrazione, dopodiché non ha potuto servire e dopo alcuni mesi il tempio è diventato inattivo. Allora le autorità dissero che poiché la comunità non esisteva, il tempio stava chiudendo. Dopodiché, a volte rimaneva semplicemente chiusa, a volte veniva usata per qualcosa, e a volte cercavano di romperla o di abbattere la croce. Tutto dipendeva dalle autorità locali .

Se parliamo di monasteri, il sistema di registrazione è stato molto utile nella lotta contro di essi. Il monastero chiuse, i monaci si trasferirono in uno vicino e lì furono costantemente effettuate incursioni della polizia, catturando persone senza registrazione. Mi hanno portato via, mi hanno messo in “gabbie per scimmie” e hanno detto che “se lo prendiamo di nuovo, ci sarà una sentenza”. Una situazione simile si è verificata con gli studenti del seminario. Se una persona veniva, ad esempio, dall'Ucraina ed entrava nel Seminario teologico di Leningrado, gli veniva semplicemente negata la registrazione ed era costretto a lasciare la città.

Va notato qui che quando si parla di campagna antireligiosa, spesso si dimentica che la persecuzione ha colpito tutte le fedi sul territorio dell'URSS. Risoluzione adottata Suslov, e si intitolava: "Sulle carenze della propaganda scientifico-ateistica", cioè la lotta era con la religione in generale, e non solo con la Chiesa ortodossa.

Kruscev guidò personalmente l'attacco alla religione . E, naturalmente, aveva una sorta di pathos romantico di romanticismo rivoluzionario, che, dopo aver preso il potere, iniziò a mettere in pratica. Ha cambiato tutto, ha ricostruito tutto e, nella migliore tradizione rivoluzionaria, ha rotto tutto per costruire qualcosa di nuovo. La Chiesa gli sembrava un ostacolo sulla via del comunismo, e il XXII Congresso del partito annunciò che in vent'anni il comunismo sarebbe stato finalmente costruito. Dipartimenti ideologici, i loro capi, compresi Suslov, usò questo argomento e spinse Krusciov a combattere la chiesa.

Ma c’era anche un lato politico in questo. Kruscev combatté non solo con la Chiesa, ma soprattutto con il gruppo dei suoi avversari. Malenkov, Voroshilov, Bulganin, Kaganovich, Molotov erano oppositori alla persecuzione della chiesa. La vecchia guardia stalinista credeva che la Chiesa non dovesse essere oppressa, ma utilizzata sia nella costruzione dello Stato che nelle relazioni internazionali.

Tuttavia, la politica di Krusciov era così unica e incoerente che allo stesso tempo combatté con i sostenitori della partecipazione della Chiesa alla politica, ma allo stesso tempo la usò attivamente nelle relazioni internazionali. Fu durante questo periodo che la Chiesa russa si unì al Consiglio ecumenico delle chiese. Cioè, da un lato si stava svolgendo una persecuzione su larga scala della Chiesa e, allo stesso tempo, l'episcopato sovietico si recò all'estero e testimoniò che non vi era alcuna persecuzione.

Inoltre, la Chiesa è stata utilizzata come pacificatrice: i suoi leader hanno parlato in Occidente con appelli a ridurre, ad esempio, lo spiegamento di missili nucleari in Europa. I progetti statali sia sotto Stalin che sotto Krusciov includevano un'altra zona molto importante: il Medio Oriente. Era necessario regolare i rapporti tra i patriarcati ortodossi. E non solo per stabilirsi, ma per assumere una posizione di leadership. La Chiesa ortodossa russa, secondo l’opinione sia di Stalin che della leadership di Krusciov, avrebbe dovuto diventare la guida dell’Ortodossia mondiale.

La cosa molto interessante è la chiesa era strettamente collegata alle agenzie di sicurezza dello Stato . Inizialmente, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa era generalmente una divisione del Comitato per la sicurezza dello Stato. Fu più tardi, sotto Krusciov, che le sue funzioni furono ristrette, e invece Colonnello Karpov per la gestione degli affari ecclesiastici fu nominato un funzionario ordinario del partito Kuroedova. Sebbene i suoi vice, ovviamente, provenissero ancora dalle agenzie di sicurezza dello Stato. Considerando le attività di politica estera della chiesa, il controspionaggio, ovviamente, ha supervisionato le attività della Chiesa russa e ha controllato accuratamente tutti i sacerdoti in viaggio all'estero.

Nel 1961 la campagna antireligiosa aveva raggiunto il suo culmine. Innanzitutto, hanno rimosso Karpova, e divenne capo del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa Kuroyedov. In secondo luogo, il metropolita è morto Nikolai Yarushevich, e il protopresbitero morì Nikolaj Kolchitskij, che svolse un ruolo di primo piano anche nella resistenza alle persecuzioni.

Arciprete Nikolai Kolchitsky

La chiesa era scossa, privata della capacità di funzionare normalmente, ma alla fine ottennero che l'intellighenzia, precedentemente completamente indifferente ai problemi religiosi, cominciò a simpatizzare sia con la religione che con i leader della chiesa. Molti personaggi famosi, anche a livello mondiale, iniziarono a parlare in difesa della chiesa.

La figlia di Stalin, Svetlana, fu battezzata in modo quasi dimostrativo al culmine della campagna antireligiosa .

Svetlana Stalina (battezzata durante il regno di Krusciov)

L'accademico Sakharov, non essendo credente, iniziò a frequentare i tribunali dove i credenti erano perseguitati e a difenderli , scrivi lettere aperte. E questo era più significativo di quanto un credente li avrebbe difesi.

L'accademico Sakharov (durante gli anni di Krusciov).

Due spazi paralleli, infatti, si videro per la prima volta e cominciarono a comunicare. Questo fu probabilmente il principale risultato positivo della campagna antireligiosa di Krusciov: l'alleanza emergente tra la chiesa e l'intellighenzia, quando l'intellighenzia andava in chiesa , e i migliori rappresentanti della chiesa andarono a incontrare l'intellighenzia russa.

« Continuiamo a essere atei e cercheremo di liberare sempre più persone dalla droga religiosa. Presto mostreremo in televisione l’ultimo prete”.

Dal discorso di Krusciov

Il suo nome è associato all'idea del disgelo, ma per i credenti il ​​tempo del suo regno divenne un inverno rigido. Delle cause e delle conseguenze della “riforma della Chiesa” di Kruscev parliamo con Olga Vasilyeva, professoressa, dottoressa in scienze storiche, autrice di numerose monografie sulla storia della Chiesa nel Novecento.

– Olga Yuryevna, per molti il ​​nome di Krusciov è strettamente connesso al concetto di “disgelo”. Perché proprio in questo momento i credenti furono sottoposti a una dura persecuzione?

– Nikita Sergeevich Krusciov era una persona molto difficile. La “Riforma della Chiesa” di Krusciov era in gran parte collegata al suo atteggiamento personale nei confronti di Stalin. A Nikita Sergeevich non piaceva Stalin e aveva paura. I rapporti regolari ed equilibrati tra Stato e Chiesa, stabiliti nel 1943-1953 durante l’“epoca d’oro” delle relazioni Stato-Chiesa, erano per Krusciov i resti del “culto della personalità” che bisognava combattere.

Questo era il motivo principale. Ma come romanticista-volontarista, Nikita Sergeevich poteva credere che lo sviluppo della conoscenza scientifica nel periodo di transizione precomunista non avrebbe lasciato spazio alla Chiesa. In questo momento, si verificarono grandi cambiamenti nella vita spirituale del paese: fu introdotto un corso di ateismo scientifico, fu creato un istituto di ateismo e iniziò a essere pubblicata la rivista "Scienza e religione".

La seconda ragione della persecuzione potrebbe essere la maggiore religiosità delle persone uscite dal Gulag.

Nel 1955, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa ha ricevuto 1.310 domande per l'apertura di chiese e 1.310 firmatari sono venuti qui con i propri piedi. Un anno dopo sono pervenute altre 955 domande e il numero dei richiedenti è aumentato di quasi 700 persone. Diventate chiese nel campo, le persone volevano continuare a praticare la propria fede.

Alla base della “riforma della Chiesa” di Krusciov c’era anche il desiderio di controllare le attività economiche ed economiche della Chiesa.

– Qual è la differenza tra la “riforma della Chiesa” di Krusciov e la precedente persecuzione della Chiesa?

– Una caratteristica di questo periodo fu il desiderio delle autorità di agire “rigorosamente secondo la legge”. Già nel luglio 1954 il Comitato Centrale del PCUS emanò una risoluzione “Sulle gravi carenze della propaganda scientifico-ateistica e sulle misure per il suo miglioramento”, in cui condannava “molte organizzazioni di partito, sindacati e Komsomol” che “non prestano la necessaria attenzione l’educazione scientifica e materialista dei lavoratori e soprattutto dei giovani” Gli autori del documento chiedono infatti un ritorno al modello prebellico dei rapporti con la Chiesa.

Il primo a rispondere alla risoluzione è stato l'arcivescovo Luka (Voino-Yasenetsky), che ha chiesto al patriarca Alessio (Simansky) di convocare immediatamente un Consiglio dei vescovi per discutere questa situazione. Altri vescovi hanno parlato direttamente dell'avvicinarsi della persecuzione.

In effetti, l’essenza della “riforma della chiesa” di Krusciov era il ritorno alla legislazione prebellica.

Fino al 1943 la Chiesa visse secondo il decreto “Sulle associazioni religiose” dell’8 aprile 1929. Tutte le attività degli ortodossi erano limitate solo dall'opportunità per il sacerdote di celebrare la liturgia nel tempio. Tutto il resto era proibito.

Il 5 gennaio 1943, il telegramma di Stalin al metropolita Sergio con gratitudine per la sua posizione patriottica e il permesso di aprire un conto per raccogliere denaro de facto restituì alla Chiesa lo status di persona giuridica e la colonna di carri armati intitolata a Dmitry Donskoy iniziò a raccogliere fondi.

Con le risoluzioni del Consiglio dei commissari del popolo del 22 agosto 1945 e del 28 gennaio 1946, alle organizzazioni ecclesiastiche fu concessa personalità giuridica limitata. Potevano acquistare veicoli, comprare case e nuove costruzioni. I Consigli dei Commissari del Popolo delle Repubbliche federate si sono impegnati ad aiutare i credenti con l'approvvigionamento materiale e tecnico e con la distribuzione di materiali da costruzione.

– Qual è stato il motivo immediato dell’attacco ai credenti?

– Per avviare la “riforma della chiesa”, era necessaria una persona che dichiarasse una violazione della legislazione sovietica nel campo della religione. Divenne il segretario del comitato centrale del partito della Moldavia, Dmitry Tkach, che il 5 marzo 1959 inviò una lettera al Comitato Centrale, dove descriveva le violazioni della legislazione sovietica sulle sette. L'autore del messaggio riteneva che nel 1957 le attività del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa impedissero effettivamente alle autorità finanziarie di controllare le organizzazioni religiose, e tutto ciò aumentò l'influenza della Chiesa e della religione sulla popolazione. Dmitry Tkach propose di cancellare i documenti del 1945-46 e di ritornare alla pratica della risoluzione del 1929.

– Da quanti anni N.S. Krusciov avrebbe risolto la situazione con la Chiesa, e quali passi della sua "riforma della chiesa" furono i più dolorosi per la Chiesa?

– L'intera "riforma della chiesa" di Krusciov avrebbe dovuto essere completata entro il 1970 e, nella prima fase, Krusciov voleva limitare notevolmente le opportunità dei credenti. Nel gennaio 1945, al Consiglio Comunale, il rettore restituì il diritto di accettazione decisioni aziendali. Secondo la legge del 1929, la comunità assumeva un sacerdote solo per celebrare le liturgie.

La “riforma della chiesa” si basava su due documenti: 13 gennaio 1960, “Sulle misure per eliminare le violazioni della legislazione sovietica sulle sette da parte del clero”.

Un anno dopo fu emanato il decreto "Sul rafforzamento del controllo sulle attività della Chiesa". Il significato del primo documento era quello di ritornare alla legge del 1929. Per raggiungere questo obiettivo, il decreto del 1961 abolì tutti i documenti adottati durante la guerra e il dopoguerra.

La “riforma della Chiesa” si riduceva a sei punti e presupponeva:

“1) una radicale ristrutturazione dell’amministrazione ecclesiastica, l’allontanamento del clero dagli affari amministrativi, finanziari ed economici delle associazioni religiose, che minerebbe l’autorità del clero agli occhi dei credenti;

2) ripristino del diritto di governare le associazioni religiose da parte di organismi scelti tra gli stessi credenti;

3) chiudere tutti i canali delle attività caritative della Chiesa, che in precedenza erano ampiamente utilizzati per attirare nuovi gruppi di credenti;

4) eliminazione dei benefici fiscali sui redditi per il clero, tassazione degli stessi come artigiani non cooperativi, cessazione dei servizi sociali statali per il personale civile della Chiesa, soppressione dei servizi sindacali;

5) proteggere i bambini dall'influenza della religione;

6) trasferire il clero a salario fisso, limitando gli incentivi materiali per il clero, che ne ridurrebbero l’attività”.

Vorrei commentare il quarto paragrafo della risoluzione. Il clero pagò sempre tasse elevate: come elementi disoccupati, come artigiani, come appartenenti alle libere professioni (nel dopoguerra). La riforma torna alla tassazione degli artigiani non cooperativi.

Non meno importanti sono le parole sui servizi sociali. Addetti ai negozi di candele, guardiani, assistenti all'altare: tutti lo avevano libri di lavoro, erano membri del sindacato. Dal 1961 sono privati ​​di tutti questi diritti. Faceva paura.

Ai tempi di Krusciov, una persona non poteva lavorare per non più di un mese: l’intera esperienza lavorativa della persona andava perduta e le persone potevano essere processate per parassitismo. La richiesta di “proteggere i bambini dall’influenza della religione” ha portato anche a gravi conseguenze sul campo. Nella regione di Kuibyshev, ad esempio, le autorità locali hanno privato in massa i credenti dei diritti genitoriali.

Anche il trasferimento del clero a stipendio fisso ha inferto un duro colpo alla Chiesa: ora non è redditizio per un sacerdote essere attivo. Qualunque cosa faccia, riceverà solo uno stipendio, dal quale verranno immediatamente detratte ingenti tasse.

Nella storia del XX secolo, per la prima volta, lo Stato ha inteso intromettersi in modo così profondo e cinico negli affari interni della Chiesa, per cui è stato raccomandato che molte azioni fossero eseguite “con le mani della Chiesa”.

Il 18 luglio 1961 il Consiglio dei Vescovi soppresse il clero dalla gestione della parrocchia, decisione che fu revocata solo nel 1988 dal Consiglio Locale. In tutti i decenni successivi, la Chiesa ha cercato di superare la terribile pressione politica.

Il 18 luglio, nel suo discorso al Consiglio dei vescovi, il patriarca Alessio (Simansky) offre alla Chiesa le vie per superare questa crisi: “Un rettore intelligente, un riverente esecutore dei servizi divini e, soprattutto, una persona dalla vita impeccabile sarà sempre poter mantenere la sua autorità nella parrocchia. E ascolteranno la sua opinione, e lui sarà tranquillo che le preoccupazioni economiche non ricadranno più su di lui e che potrà dedicarsi completamente alla guida spirituale del suo gregge..."

– Quanto ha sofferto la Chiesa per le azioni di Krusciov?

Le conseguenze della “riforma della chiesa” si riflettono meglio nelle statistiche. Nel 1960 c'erano 13.008 parrocchie ortodosse. Nel 1970 ne erano rimasti 7.338, 32 monasteri ortodossi cessarono le loro attività e rimasero 1.200 monaci.

È interessante notare questo fatto. Nel 1961-62 si potevano trovare affermazioni sul “controllo sulle attività della Chiesa” nei rapporti del Consiglio per gli affari religiosi, ma la realtà appariva diversa. Laddove il vescovo potesse trovare un linguaggio comune con il commissario per gli affari religiosi, lì potrebbe vivere la diocesi, anche se questo costò enormi sforzi interni.

– Nikita Sergeevich Krusciov può essere definito un ateo classico o dovrebbe essere considerato una figura più complessa?

– C’è solo una lettera dell’umanista italiano e sindaco di Firenze Giorgio La Pira in cui in gioventù Krusciov venerava la Beata Vergine Maria: “Caro signor Krusciov! Con tutto il cuore ti auguro una pronta guarigione. Sai, e te ne ho già scritto più volte, che ho sempre pregato la Madonna, la tenera Madre di Cristo, alla quale tu hai trattato con tanto amore e con tanta fede fin dalla tua giovinezza, affinché potessi diventare il vero creatore della “pace universale” nel mondo”. Forse il sindaco di Firenze e Nikita Sergeevich Krusciov hanno avuto una sorta di conversazione personale, in cui Krusciov ha menzionato la sua preghiera alla Vergine Maria in gioventù, ma non ci sono più prove documentali di ciò.

– Che ruolo ha giocato il fattore economico nelle persecuzioni di Krusciov?

– Naturalmente, se si guarda solo l’importo delle donazioni che i credenti hanno inviato, ad esempio, al Pochaev Lavra, l’importo totale può sembrare elevato, ma se si ricorda quali tasse ha pagato la Chiesa, il reddito sarà molto modesto. Le autorità combatterono contro le imprese di candele della Chiesa, apparse nel 1943 dopo l'incontro di Stalin con i gerarchi ortodossi. Il prezzo di vendita delle candele fu aumentato da cento a duecento rubli al chilogrammo e nelle chiese era vietato aumentare il prezzo delle candele. Questa tassa è stata introdotta retroattivamente e molte diocesi si sono trovate in debito con lo Stato. Ma in generale, lo strangolamento economico della Chiesa non è stato il motivo principale della “riforma della Chiesa” di Krusciov. Inoltre, fino all'80% del denaro presente nella Chiesa veniva speso in tasse e trasferimenti a vari fondi. Per i templi non era rimasto praticamente nulla.

– Il 6 dicembre 1959, il quotidiano Pravda pubblicò una lettera dell’ex arciprete e insegnante dell’LDA Alexander Osipov, in cui rinunciava alla sua fede. Quali furono le ragioni dell'apostasia e le motivazioni dei rinnegati?

- Non lo so. Posso solo dire di Alexander Osipov: è stato un lavoratore del sesso per molti anni. Tutti rinunciarono volontariamente alla Chiesa. Nessuno li ha costretti, non c'è stata alcuna coercizione. Tutti questi apostati hanno fatto una brutta fine anche nel quadro del successo umano. Non sono stati assegnati incarichi speciali.

– Il 16 febbraio 1960, in una riunione della Conferenza dell’opinione pubblica sovietica per il disarmo, il patriarca Alessio (Simansky) tenne un discorso in cui parlò del ruolo speciale della Chiesa ortodossa russa nella storia della Russia. Che senso pratico c'era in questo discorso? Non è stato vano?

– È importante capire che prima di questo discorso, il patriarca Alessio (Simansky) ha parlato con il presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa, Grigory Karpov. L'evoluzione di quest'uomo è interessante.

Dal 1943 fu vicino ai vescovi, e questa volta non fu per lui vano.

Il 21 febbraio 1960, cinque giorni dopo il discorso del Patriarca, Karpov andò in pensione; sapeva delle sue imminenti dimissioni e diede il suo consenso a questo discorso del Patriarca Alessio, poiché avevano ottimi rapporti umani.

Interessante la conclusione di questo discorso, che molti hanno ascoltato e ricevuto nella speranza che i credenti sopravvivessero a queste persecuzioni: «Che cosa possono significare tutti gli sforzi della mente umana contro il cristianesimo, se la sua storia bimillenaria parla da sola, se tutti gli attacchi ostili contro di essa erano stati previsti da Lui stesso. Cristo ha promesso la fermezza della Chiesa, dicendo che nemmeno le porte degli inferi prevarranno contro la Sua Chiesa.

Una delle vittime più famose della persecuzione di Krusciov fu il metropolita Nikolai (Yarushevich). Come valuta il ruolo di questo gerarca nella storia della Chiesa e quanto sono valide le ipotesi secondo cui il metropolita Nicola non è morto senza l'aiuto di altre persone?

– Il patriarca Alessio e il metropolita Nikolai hanno avuto un rapporto piuttosto difficile in questi anni; le dimissioni del metropolita Nikolai (Yarushevich) dalla carica di presidente del deputato del DECR sono state forzate, così come il suo successivo allontanamento dal dipartimento.

Ben presto, il primo presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne morì in circostanze strane; arrivarono persino telegrammi da credenti che chiedevano loro di fornire prove che il metropolita Nicholas non fosse stato avvelenato.

Per quanto riguarda la valutazione della sua personalità. Fu uno dei vescovi più importanti del XX secolo. Come il patriarca Alessio, il metropolita Nicola ha vissuto una vita lunga e difficile e hanno valutato correttamente e profondamente ciò che stava accadendo nel paese. Per molti versi era un pragmatico e sfruttava ogni opportunità per rafforzare la Chiesa anche nelle condizioni più difficili.

Questo è esattamente il modo in cui ha affrontato la sua attività di presidente del deputato DECR. In generale, le attività internazionali della Chiesa in questi anni hanno prodotto risultati sorprendenti. In condizioni" guerra fredda“Sono stati i canali della chiesa a diventare il percorso lungo il quale si potevano costruire le relazioni tra i paesi. Il metropolita Nicola si è sempre definito il figlio del suo paese, che amava moltissimo. Questa posizione civica caratterizzò anche il suo successore: una delle condizioni per inviare la nostra delegazione al Concilio Vaticano II era l'assenza di discorsi che screditassero l'URSS. Questo è un esempio di un atteggiamento degno nei confronti del proprio Paese anche nelle condizioni più difficili della “riforma della chiesa” di Krusciov.

Il metropolita Nicola era un predicatore eccezionale, come testimoniano anche gli appunti lasciati da Karpov e da altri collaboratori del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa a margine dei suoi sermoni. Le persone lontane dalla Chiesa hanno sentito qualcosa di molto luminoso e chiaro dopo le parole del vescovo Nicola. Anche durante la sua vita, i suoi straordinari sermoni furono pubblicati sul Giornale del Patriarcato di Mosca. Come ogni personalità brillante, aveva molti amici e molti malvagi. Ma il metropolita Nicola, insieme ai patriarchi Sergio e Alessio, fu uno dei tre pilastri di quel periodo nella storia della Chiesa. Il metropolita Nicola portava una croce molto pesante e conservava molte cose nella sua testa e nel suo cuore.

– La più crudele persecuzione della Chiesa da parte di Stalin non raggiunse il suo scopo. Secondo il censimento del 1937, una parte significativa degli intervistati si definiva credente. La persecuzione di Krusciov fu accompagnata da una maggiore propaganda atea e dallo sviluppo dell'istruzione. Quali persecuzioni furono “più efficaci” di quelle di Kruscev o di Stalin?

– Queste sono epoche completamente diverse. Mi sembra che la “riforma della Chiesa” di Kruscev abbia causato alla Chiesa più danni spirituali della persecuzione di Stalin. Negli anni ’30 nuove generazioni di credenti crebbero sul sangue dei martiri.

Negli anni '60 apparvero persone completamente diverse sia nella Chiesa che nello Stato. L’era di Krusciov fu allo stesso tempo più dura e “offuscata” per la società, gli “anni Sessanta” non se ne accorsero, divennero chiese dopo, Krusciov infatti aveva paura del “disgelo” e non lo voleva, temendo che causerebbe un'alluvione che non sarebbe in grado di controllare e che lo sommergerebbe.

“Continuiamo a essere atei e cercheremo di liberare più persone dalla droga religiosa”.

(Dal discorso di Krusciov del 1955)

Tentativi di trattare con i preti, divieto di suonare le campane, propaganda dell'ateismo: tutto questo è accaduto durante il periodo di Krusciov. Il numero dei monasteri e delle chiese ortodosse nell'Unione Sovietica diminuì drasticamente. La posizione del primo segretario nei confronti della Chiesa risulta chiaramente dalle sue dichiarazioni.

L'attacco di Krusciov alla chiesa iniziò nell'autunno del 1958, quando furono emanati diversi decreti. Al partito e alle organizzazioni pubbliche fu chiesto di lanciare un attacco contro i residui religiosi nella coscienza e nella vita del popolo sovietico. L'imposta sui terreni ecclesiastici fu aumentata, compresi anche i cimiteri dei monasteri. I libri religiosi scomparvero dalle biblioteche. Le autorità hanno cercato di impedire ai credenti di entrare nei luoghi santi: accanto ad essi o addirittura al loro posto sono stati allestiti porcili e discariche di rifiuti. L'8 maggio 1959 fu fondata la rivista “Scienza e Religione” e iniziò una campagna per promuovere l'ateismo aggressivo, simile a quanto era già accaduto negli anni '20.

Alla fine degli anni ’50 Krusciov vietò il suono delle campane, cosa che fu consentita da Stalin nell’autunno del 1941. I tentativi del clero di opporsi a questo divieto non hanno avuto successo. Il metropolita Nikolai di Krutitsky e Kolomna, al secolo Boris Yarushevich, ha paragonato l'attacco di Krusciov alla chiesa con la persecuzione esistente prima della Grande Guerra Patriottica. Krusciov odiava il metropolita e in seguito ottenne la sua destituzione.

Non è stato possibile chiudere chiese e monasteri ovunque. Pertanto, il tentativo di liquidare il monastero Rechulsky vicino a Chisinau si trasformò in un vero massacro. E quando l'ordine di chiusura fu portato al monastero di Pskov-Pechersky, l'archimandrita Alypiy, nel mondo Ivan Voronov, strappò e bruciò il foglio e disse che avrebbe preferito andare al martirio piuttosto che chiudere il monastero. I fedeli hanno circondato l'edificio in uno stretto anello, la polizia ha sparato sulle persone, una persona è stata uccisa e diverse ferite. Ma il monastero era ancora difeso. Alla fine anche Krusciov e i suoi associati rimasero indietro rispetto a questo monastero.

Le autorità sovietiche aumentarono la pressione sulla Trinità Lavra di San Sergio: lì la polizia e le persone in abiti civili effettuarono una campagna intimidatoria. Nel giorno del ricordo di San Sergio di Radonezh, l'8 ottobre 1960, arrestarono molti credenti e li arrestarono, chiedendo che non tornassero mai più alla Lavra. Un anno dopo, il Pechersk Lavra di Kiev fu chiuso e nemmeno i turisti potevano entrarvi. Ma il lavoro di due conventi a Kiev non poteva essere fermato.

Nel 1961 Krusciov chiese la destituzione del metropolita Nicola, le cui critiche al Primo Segretario del Comitato Centrale del Partito Comunista stavano diventando sempre più aspre. A Tom è stato chiesto di trasferirsi in un dipartimento a Leningrado o Novosibirsk. Il metropolita ha rifiutato, affermando che, come ogni cittadino dell'Unione Sovietica, ha il diritto di vivere nel luogo di registrazione - in una piccola casa vicino alla stazione della metropolitana Baumanskaya, dove una certa infermiera lo ha aiutato nelle faccende domestiche. Nella casa svolgeva il ruolo di governante. Alcuni storici ritengono che la donna sia stata reclutata e, durante il primo infarto del metropolita nell'autunno del 1961, chiamò non la solita ambulanza distrettuale, ma quella che le era stata ordinata. Nikolai Yarushevich è stato portato in ospedale, dove è morto in strane circostanze.

Così, nel 1958-1964, furono chiuse più di quattromila chiese ortodosse. Il culmine degli attacchi di Kruscev alla chiesa fu l'esplosione della Chiesa della Trasfigurazione a Mosca all'inizio di luglio 1964 con il pretesto della costruzione della metropolitana. Testimoni oculari ricordano che la chiesa sembrava sollevarsi da terra e crollare. Le persone in lacrime hanno preso i mattoni come souvenir. Alcuni credenti credono che le dimissioni di Krusciov non siano state casuali il 14 ottobre 1964, il giorno dell'intercessione della Santissima Theotokos - forse è così che Dio ha ricompensato il primo segretario per azioni blasfeme e ciniche contro la chiesa.

“Presto mostreremo l’ultimo prete in televisione”.

(Dal discorso di Krusciov)

Naturalmente, nella storia del rapporto di Nikita Sergeevich Krusciov con la chiesa, ci sono un numero enorme di voci e leggende. Ciò è in parte dovuto al fatto che la ricerca principale sui problemi della vita religiosa nell'URSS è stata condotta da sovietologi occidentali, come Jane Ellis o Pospelovsky, che non disponevano di fonti e dati d'archivio accurati. Spesso operavano semplicemente su voci, che venivano successivamente incluse in lavori scientifici e cominciavano a essere percepite da molti come informazioni accurate e comprovate.

Possiamo dire che questo sia stato uno dei periodi più difficili della storia della Chiesa? Indubbiamente. Ma quando parlano di “persecuzioni di Krusciov”, spesso dimenticano chi ha realmente sviluppato questi piani. E questo è stato fatto dal principale ideologo del Partito Comunista, Mikhail Suslov. E ha attaccato la chiesa due volte. Il primo avvenne nel 1949, ma fu seguito con successo da Karpov, presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa. Karpov, ex colonnello della sicurezza statale, fu nominato a questo incarico nel 1943 dallo stesso Stalin e allo stesso tempo gli disse: "Non pensare nemmeno di diventare procuratore capo". Un secondo attacco alla chiesa ebbe luogo nel 1954, dopo la morte di Stalin, ma anch'esso fu neutralizzato.

Dalla corrispondenza superstite di Karpov con il patriarca Alessio I, si sa che avevano rapporti molto cordiali e amichevoli, anche durante il periodo di persecuzione, chiamato "di Krusciov", quando Karpov agiva ancora come difensore della chiesa.

Ma è corretto usare il termine “persecuzione”? Tuttavia, la persecuzione presuppone lo sterminio totale, come, ad esempio, quello dei cristiani nell'antica Roma. Sotto Krusciov si può, ovviamente, parlare della persecuzione della chiesa, si può parlare di discriminazione contro i credenti e il clero, ma per tutti gli anni il patriarca ha occupato una villa a Chisty Lane (l'ex residenza dell'ambasciatore tedesco) e ha girato per Mosca in una ZIL governativa. E i gerarchi della chiesa avevano l’autorità di rappresentare il Comitato sovietico per la pace e di partecipare al movimento mondiale quando viaggiavano all’estero.

Naturalmente, questo è stato fatto per la politica estera, per “salvare la faccia”. Tuttavia, la parola “persecuzione” non si applica alla situazione. Questa era la contraddizione principale. Da un lato, quella che stava accadendo nel Paese poteva certamente essere definita una campagna antireligiosa, e dall’altro, a livello internazionale, le autorità sovietiche volevano mantenere la presenza della Chiesa ortodossa russa nella vita politica del paese. Paese. Inoltre, i paesi occidentali, e soprattutto gli Stati Uniti, hanno seguito da vicino ciò che stava accadendo e hanno cercato di presentare i cambiamenti religiosi in URSS agli occhi della comunità mondiale come una persecuzione dei credenti.

Naturalmente c'è stato un attacco alle posizioni ecclesiastiche: l'arcivescovo di Chernigov Andrei Sukhenko e il vescovo di Ivanovo Job Kresovich sono stati condannati e imprigionati. Sono stati accusati di eccedere nei loro poteri ufficiali e di sottopagare le tasse. Entrambi hanno ricevuto condanne, però, rispetto ai vent'anni concessi per i casi politici, si trattava, come si suol dire, di condanne “infantili”: da cinque a sei anni.

Le autorità hanno posto l'accento sulla propaganda. L'allora segretario esecutivo della rivista del Patriarcato di Mosca, Anatoly Vasilyevich Vedernikov, raccolse tutti i ritagli relativi alla religione. E alla fine del 1959, l'agenzia che aveva assunto per questo si rifiutò di lavorare, perché semplicemente non poteva far fronte a questi ritagli, un tale flusso di propaganda atea si svolgeva nella stampa sovietica. Padre Alexander Men ha detto che ogni giorno venivano pubblicati dai sette agli otto libri di contenuto ateo. Potete immaginare che burrasca enorme sia stata.

Dopo il 1961 fu introdotta la registrazione e il controllo di tutti i sacramenti nella chiesa, cioè divenne necessario registrare i dati del passaporto: chi si sposò e quando, fu battezzato, ecc. Il 18 luglio 1961 si tenne un Concilio dei Vescovi nel quale si esigeva che il sacerdote non fosse a capo dei “venti” (l'organo esecutivo di ogni parrocchia guidato dal presidente e dalla commissione di controllo: senza questi “venti” la comunità non può essere registrato), ma essere un lavoratore dipendente. I "venti" dovevano ora essere guidati da un anziano secolare. Nel Concilio dei Vescovi del 1961 i sacerdoti furono privati ​​di ogni diritto nella comunità. Adesso i “venti” avevano il diritto di recedere dal contratto con lui senza fornire alcuna motivazione.

Nel 1959 c'erano cinquantotto monasteri e sette monasteri nell'URSS. Ma alla fine dell’anno Furov, vicepresidente del Consiglio per gli affari religiosi del Consiglio dei ministri dell’URSS, iniziò i negoziati con il patriarca. Sono state conservate le sue note in cui si afferma che entro il 1961 era stato raggiunto un accordo con il patriarca per ridurre il numero dei monasteri di ventidue, cioè quasi della metà, e per distruggere tutti e sette i monasteri.

Le tasse sulla terra e sulla produzione di candele furono aumentate. Il consiglio parrocchiale iniziò a pagare lo stipendio del sacerdote. Divenne fisso e fu tassato ai sensi del diciannovesimo articolo fiscale, che equiparava un sacerdote a un imprenditore privato: un dentista, un calzolaio e professioni simili. Le tasse erano alte, ma allo stesso tempo il sacerdote della Cattedrale della Trinità di Alexander Nevsky Lavra riceveva cinquecentocinquanta rubli negli anni '70. Dopo aver pagato le tasse, rimanevano dai trecento ai trecentocinquanta rubli, ma corrispondevano anche allo stipendio di un professore. Il vescovo ha ricevuto fino a mille rubli.

La campagna antireligiosa ha avuto il maggiore impatto sulle istituzioni educative religiose. Non sono stati chiusi solo monasteri, monasteri e luoghi santi. Hanno anche trovato ragioni per chiudere gli istituti di istruzione religiosa. Il compito era chiaro: privare la chiesa del personale. A quel tempo nel Paese c'erano otto seminari e due accademie. A seguito delle misure amministrative di Kruscev rimasero solo tre seminari e due accademie. Le autorità hanno agito diversamente. A volte veniva impedita l'ammissione di nuovi studenti e il seminario doveva essere chiuso se non c'erano posti disponibili. A questo scopo potrebbero, ad esempio, convocare il richiedente all'addestramento militare tramite l'ufficio di registrazione e arruolamento militare o arruolarlo nell'esercito. In altri casi hanno agito tramite la polizia o tramite il Komsomol. Oppure potrebbero semplicemente spegnere l’elettricità e l’acqua.

In generale, le chiese e tutte le altre istituzioni religiose raramente venivano chiuse così, senza almeno l'apparenza di un motivo legale. Molto spesso era il sacerdote stesso a lasciare la parrocchia. Oppure è stato privato della registrazione, dopodiché non ha potuto servire e dopo alcuni mesi il tempio è diventato inattivo. Poi le autorità hanno detto che poiché la comunità non esiste, il tempio è chiuso. Dopodiché, a volte rimaneva semplicemente chiusa, a volte veniva usata per qualcosa, e a volte cercavano di romperla o di abbattere la croce. Tutto dipendeva dalle autorità locali.

Se parliamo di monasteri, il sistema di registrazione è stato molto utile nella lotta contro di essi. Il monastero chiuse, i monaci si trasferirono in uno vicino e lì furono costantemente effettuate incursioni della polizia, catturando persone senza registrazione. Li hanno portati via, li hanno messi in “gabbie per scimmie” e hanno detto che “se li prendiamo di nuovo, ci sarà una sentenza”. Una situazione simile si è verificata con gli studenti del seminario. Se una persona veniva, ad esempio, dall'Ucraina ed entrava nel Seminario teologico di Leningrado, gli veniva semplicemente negata la registrazione ed era costretto a lasciare la città.

Va notato qui che quando si parla di campagna antireligiosa, spesso si dimentica che la persecuzione ha colpito tutte le fedi sul territorio dell'URSS. La risoluzione adottata da Suslov si intitolava: “Sulle carenze della propaganda scientifico-ateistica”, cioè la lotta era contro la religione in generale e non solo contro la Chiesa ortodossa russa.

Kruscev guidò personalmente l'attacco alla religione. E, naturalmente, aveva una sorta di pathos romantico di romanticismo rivoluzionario, che, dopo aver preso il potere, iniziò a mettere in pratica. Ha cambiato tutto, ha ricostruito tutto e, nella migliore tradizione rivoluzionaria, ha rotto tutto per costruire qualcosa di nuovo. La Chiesa gli sembrava un ostacolo sulla via del comunismo e il 22° Congresso del partito annunciò che in vent'anni il comunismo sarebbe stato finalmente costruito. I dipartimenti ideologici e i loro leader, incluso Suslov, usarono questo argomento e spinsero Krusciov a combattere la chiesa.

Ma c’era anche un lato politico in questo. Kruscev combatté non solo con la Chiesa, ma soprattutto con il gruppo dei suoi avversari. Malenkov, Voroshilov, Bulganin, Kaganovich, Molotov erano oppositori alla persecuzione della chiesa. La vecchia guardia stalinista credeva che la Chiesa non dovesse essere oppressa, ma utilizzata sia nella costruzione dello Stato che nelle relazioni internazionali.

Tuttavia, la politica di Krusciov era così unica e incoerente che allo stesso tempo combatté con i sostenitori della partecipazione della Chiesa alla politica, ma allo stesso tempo la usò attivamente nelle relazioni internazionali. Fu durante questo periodo che la Chiesa russa si unì al Consiglio ecumenico delle chiese. Cioè, da un lato si stava svolgendo una persecuzione su larga scala della Chiesa e, allo stesso tempo, l'episcopato sovietico si recò all'estero e testimoniò che non vi era alcuna persecuzione.

Inoltre, la Chiesa è stata utilizzata come pacificatrice: i suoi leader hanno parlato in Occidente con appelli a ridurre, ad esempio, lo spiegamento di missili nucleari in Europa. I progetti statali sia sotto Stalin che sotto Krusciov includevano un'altra zona molto importante: il Medio Oriente. Era necessario regolare i rapporti tra i patriarcati ortodossi. E non solo per stabilirsi, ma per assumere una posizione di leadership. La Chiesa ortodossa russa, secondo l’opinione sia di Stalin che della leadership di Krusciov, avrebbe dovuto diventare la guida dell’Ortodossia mondiale.

Ciò che è molto interessante è che la chiesa era strettamente collegata alle agenzie di sicurezza statale. Inizialmente, il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa era generalmente una suddivisione del Comitato per la sicurezza dello Stato. Fu più tardi, sotto Kruscev, che le sue funzioni furono ristrette e al posto del colonnello Karpov, il funzionario ordinario del partito Kuroyedov fu nominato per gestire gli affari della chiesa. Sebbene i suoi vice, ovviamente, provenissero ancora dalle agenzie di sicurezza dello Stato. Considerando le attività di politica estera della Chiesa, il controspionaggio, ovviamente, ha supervisionato le attività della Chiesa russa e ha controllato attentamente tutti i sacerdoti che viaggiavano all'estero.

Nel 1961 la campagna antireligiosa aveva raggiunto il suo culmine. In primo luogo, Karpov fu rimosso e Kuroyedov divenne il capo del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa. In secondo luogo, morì il metropolita Nikolai Yarushevich e il protopresbitero Nikolai Kolchitsky, che svolse anche un ruolo di primo piano nella resistenza alla persecuzione. La chiesa fu scossa, privata della sua capacità di funzionare normalmente, ma alla fine ottennero che l'intellighenzia, precedentemente completamente indifferente ai problemi religiosi, cominciò a simpatizzare sia con la religione che con i leader della chiesa. Molti personaggi famosi, anche a livello mondiale, iniziarono a parlare in difesa della chiesa.

La figlia di Stalin, Svetlana, fu battezzata in modo quasi dimostrativo al culmine della campagna antireligiosa. L'accademico Sakharov, non essendo credente, iniziò a visitare i tribunali dove i credenti erano perseguitati, a difenderli e a scrivere lettere aperte. E questo era più significativo di quanto un credente li avrebbe difesi.

Due spazi paralleli, infatti, si videro per la prima volta e cominciarono a comunicare. Questo fu probabilmente il principale risultato positivo della campagna antireligiosa di Krusciov: l'alleanza emergente tra la Chiesa e l'intellighenzia, quando l'intellighenzia andò in chiesa e i migliori rappresentanti della chiesa incontrarono l'intellighenzia russa.