Quindi, possiamo solo fare ipotesi più o meno ragionevoli sull'esistenza di credenze tra gli antenati più vicini dell'uomo moderno: i Neanderthal. Si può parlare in modo più definitivo delle antiche credenze in relazione ai Cro-Magnon, persone dall'aspetto fisico moderno.

Nel 1886 durante la costruzione ferrovia Nella valle del fiume Veser (Francia), in una grotta vicino al villaggio di Cro-Magnon, sono stati ritrovati diversi scheletri di antichi popoli, che nel loro aspetto fisico erano molto vicini alle persone moderne. Uno degli scheletri ritrovati apparteneva a un uomo anziano (“il vecchio di Cro-Magnon”). Che aspetto aveva questo rappresentante di Cro-Magnon? Secondo le ricostruzioni si trattava di un uomo alto, circa 180 cm, con muscoli molto forti. Il cranio di Cro-Magnon era lungo e capiente (volume del cervello circa 1560 cm 3). La fronte era dritta, il viso era relativamente basso, largo, soprattutto negli zigomi, il naso era stretto e lungo, la mascella inferiore aveva un mento pronunciato.

Le ricostruzioni di altri Cro-Magnon ritrovati permettono anche di immaginarli come persone i cui volti non hanno più nulla di animalesco, le loro mascelle non sporgono in avanti, il loro mento è ben sviluppato e sporgente e i lineamenti del viso sono sottili. La figura è completamente diritta, la posizione del busto è la stessa di quella di una persona moderna, le ossa lunghe degli arti hanno le stesse dimensioni.

Le persone di quest'epoca erano abili cacciatori. Rispetto ai Neanderthal, possedevano già strumenti più avanzati: lance, dardi con punte affilate in pietra e ossa. I Cro-Magnon utilizzavano già le bolas sotto forma di pietre e palle di cannone, scolpite in ossa di mammut e attaccate all'estremità di una lunga cintura. Usavano anche dischi da lancio di pietre per la caccia. Avevano pugnali affilati ricavati dalle ossa degli animali uccisi.

La loro ingegnosità nella caccia andava ben oltre quella dei Neanderthal. I Cro-Magnon preparano varie trappole per gli animali. Pertanto, una delle trappole più semplici era un recinto con un ingresso, che poteva essere facilmente chiuso se fosse stato possibile guidarvi dentro l'animale. Un altro trucco di caccia era indossare pelli di animali. I cacciatori, così mimetizzati, strisciavano quasi vicino agli animali al pascolo. Si muovevano controvento e, avvicinandosi a breve distanza, saltarono da terra e, prima che gli animali sorpresi potessero accorgersi del pericolo e scappare, li colpirono con lance e giavellotti. Impariamo a conoscere tutti questi trucchi di caccia dei Cro-Magnon dalle loro pitture rupestri. I Cro-Magnon apparvero circa 30-40 mila anni fa.

Possiamo giudicare più a fondo le credenze degli antichi di quest'epoca. Sono state rinvenute molte sepolture risalenti a questo periodo. I metodi di sepoltura di Cro-Magnon erano molto diversi. A volte i morti venivano sepolti dove vivevano le persone, dopodiché i Cro-Magnon lasciavano quel luogo. In altri casi i cadaveri venivano bruciati sul rogo. I morti venivano anche sepolti in tombe appositamente scavate e talvolta coprivano la testa e i piedi con pietre. In alcuni punti venivano ammucchiate pietre sulla testa, sul petto e sulle gambe del morto, come se avessero paura che si rialzasse.

Apparentemente, per lo stesso motivo, i morti venivano talvolta legati e sepolti in una posizione fortemente accovacciata. Anche i morti furono lasciati nella grotta e l'uscita fu bloccata con grosse pietre. Spesso il cadavere o la testa erano cosparsi di vernice rossa; quando si scavano tombe, ciò si nota dal colore del terreno e delle ossa. Molte cose diverse furono messe nella tomba con i morti: gioielli, strumenti di pietra, cibo.

Tra le sepolture di quest'epoca divenne famosa quella dei “cacciatori di mammut” a Předmosti, vicino a Přerov (Cecoslovacchia), scoperta nel 1894 da K. E. Maška. In questa sepoltura sono stati rinvenuti 20 scheletri, che venivano deposti in posizione accovacciata e con la testa rivolta a nord: cinque scheletri di uomini adulti, tre di donne adulte, due di giovani donne, sette di bambini e tre di neonati. La tomba era di forma ovale, lunga 4 me larga 2,5 m. Un lato della sepoltura era rivestito con scapole di mammut, l'altro con le loro mascelle. La parte superiore della tomba era ricoperta da uno strato di pietre spesso 30-50 cm per proteggerla dalla distruzione da parte dei predatori. Gli archeologi suggeriscono che alcuni gruppi di antichi abbiano utilizzato questa tomba per un lungo periodo, collocandovi di tanto in tanto nuovi membri defunti del gruppo clan.

Altri scavi archeologici forniscono un quadro più completo delle credenze delle persone di quest'epoca. Alcune immagini dipinte dagli antichi sulle pareti delle caverne vengono interpretate dagli scienziati come figure di stregoni. Sono stati trovati disegni con persone travestite da animali, nonché immagini di metà umani e metà animali, il che ci permette di concludere che ci sono elementi di magia della caccia e credenza nei lupi mannari. Tra le figurine risalenti a quest'epoca si trovano molte immagini di donne. Queste figurine erano chiamate "Venere" in archeologia. I volti, le braccia e le gambe di queste figurine non sono particolarmente pronunciati, ma, di regola, vengono messi in risalto il petto, la pancia e i fianchi, cioè i segni fisici che caratterizzano una donna. Gli scienziati suggeriscono che queste figure femminili servano da monumento a qualche antico culto associato alla fertilità. Molti ricercatori non mettono in dubbio la natura religiosa di queste credenze.

Quindi, secondo l'archeologia, solo 30-40 mila anni fa gli antichi iniziarono ad avere credenze simili a quelle comuni ad alcuni popoli moderni.

La scienza ha accumulato un'enorme quantità di materiale che ci consente di identificare le credenze più caratteristiche della società primitiva.

Caratterizziamoli prima in termini generali, cioè descriveremo le principali forme di credenze primitive.

Se mettiamo insieme i numerosi dati che ci raccontano l'archeologia, l'antropologia, la linguistica, il folklore, l'etnografia e altre scienze che studiano le prime fasi dello sviluppo della società umana, allora possiamo identificare le seguenti principali forme di credenze degli antichi.

Credenze feticistiche, o feticismo, - culto di singoli oggetti e fenomeni naturali. Questa forma di credenza era chiamata feticismo e gli oggetti adorati erano chiamati feticci, dalla parola portoghese "fetiko" - "fatto", "fatto", così i marinai portoghesi chiamavano gli oggetti di culto di un certo numero di popoli africani .

Credenze magiche, o Magia, - fede nella possibilità, con l'aiuto di determinate tecniche, cospirazioni, rituali, di influenzare oggetti e fenomeni naturali, il corso della vita sociale e in seguito il mondo delle forze soprannaturali.

Credenze totemistiche, o totemismo, - la convinzione che alcuni tipi di animali, piante, alcuni oggetti materiali, nonché fenomeni naturali siano antenati, antenati, mecenati di specifici gruppi tribali. Tali credenze erano chiamate totemismo nella scienza, dalle parole "totem", "ottotem" - "nel suo genere", prese dalla lingua di una delle tribù indiane nordamericane.

Credenze animiste, o animismo, - fede nell'esistenza dell'anima e degli spiriti (dalla parola latina "anima" - "anima"). Secondo le credenze animiste, l'intero mondo attorno all'uomo è abitato da spiriti e ogni persona, animale o pianta ha una propria anima, un doppio disincarnato.

Credenze sciamaniche, o sciamanesimo, - credenze secondo le quali si ritiene che alcune persone, gli sciamani (il nome di uno stregone-stregone tra molti popoli del nord) possano, essendosi portati in uno stato di estasi, frenesia, comunicare direttamente con gli spiriti e usarli per guarire persone da malattie, per garantire una buona caccia, cattura, per far piovere, ecc.

Culto della natura- credenze in cui i principali oggetti di culto sono gli spiriti di vari animali e piante, fenomeni naturali, corpi celesti: il sole, la terra, la luna.

Credenze animatiste, o animatismo(dal latino "animato" - "con anima", "animato") - credenze in una speciale forza soprannaturale impersonale che è diffusa in tutto il mondo circostante e che può essere concentrata in singole persone (ad esempio nei leader), animali, oggetti.

Culto degli antenati protettori- credenze in cui l'oggetto principale del culto sono gli antenati e i loro spiriti, il cui aiuto potrebbe essere ottenuto ricorrendo a vari riti e cerimonie.

Culto dei leader tribali- credenze secondo le quali i leader di comunità, i leader tribali e i leader delle unioni tribali sono dotati di proprietà soprannaturali. I principali rituali e cerimonie in questo culto mirano a rafforzare il potere dei leader, che presumibilmente dovrebbe avere un effetto benefico sull'intera tribù.

Culti agricoli e pastorali, che si sviluppano con la separazione dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame in rami indipendenti, sono credenze secondo le quali i principali oggetti di culto sono gli spiriti e gli esseri soprannaturali: i patroni del bestiame e dell'agricoltura, i donatori di fertilità.

Come vediamo, le credenze dell'era del primitivo sistema comunitario erano piuttosto diverse e si manifestavano in varie combinazioni. Ma hanno tutti una caratteristica comune, secondo la quale li classifichiamo come credenze di natura vicina alla religione o religiose. In tutte queste credenze c'è un momento di riverenza per qualcosa di soprannaturale, che sta al di sopra del mondo reale circostante, che domina questo mondo.

Gli antichi adoravano gli oggetti materiali perché li dotavano di proprietà soprannaturali. Riverivano gli animali perché sentivano di avere una connessione soprannaturale con loro. Incapace di influenzare realmente le forze elementali della natura, l'uomo antico cercò di influenzarle attraverso la stregoneria. I primitivi in ​​seguito dotarono la coscienza umana e la psiche umana di proprietà soprannaturali, rappresentandole sotto forma di un'anima indipendente dal corpo e controllando il corpo. La creazione, con l'aiuto della fantasia, di un mondo soprannaturale posto al di sopra del mondo reale e naturale, fu il risultato dell'impotenza e della debolezza dell'uomo primitivo, soppresso dalle forze elementali della natura.

Per immaginare più chiaramente la dipendenza delle persone primitive dalla natura, la loro impotenza, è meglio rivolgersi alla vita delle persone moderne che sono in ritardo nel loro sviluppo. Ecco cosa scrive, ad esempio, il grande esploratore russo dell'estremo nord F. Wrangel: "È difficile immaginare fino a che punto arrivi la fame tra le popolazioni locali, la cui esistenza dipende esclusivamente dal caso. Spesso, a partire da metà estate, le persone già si nutrono di corteccia di alberi e pelli, davanti alle quali servivano loro come letti e vestiti. Un cervo catturato o ucciso per caso viene diviso equamente tra i membri dell'intero clan e mangiato, nel pieno senso della parola, con ossa e pelle. Tutto, anche le interiora, le corna e le ossa schiacciate, serve come cibo, perché ci vuole qualcosa per saziare lo stomaco affamato."

Inoltre, lo scienziato scrive che durante tutti i giorni di questo sciopero della fame selvaggio, le persone vivono solo con il pensiero di una caccia al cervo riuscita, e finalmente arriva questo momento felice. Gli esploratori portano buone notizie: sull'altra sponda del fiume è stato scoperto un branco di cervi. "Una gioiosa attesa ravvivava tutti i volti e tutto prevedeva un raccolto abbondante", continua la sua descrizione F. Wrangel, "ma, con orrore di tutti, all'improvviso si udì la triste e fatale notizia: "Il cervo ha vacillato!". vedemmo che l'intero branco, probabilmente spaventato da molti cacciatori, si allontanò dalla riva e scomparve tra le montagne. La disperazione prese il posto delle gioiose speranze. Il cuore si spezzava alla vista di un popolo improvvisamente privato di ogni mezzo per sostenersi loro miserabile esistenza. Il quadro di sconforto e disperazione generale era terribile. Donne e bambini gemevano forte, torcendosi le mani, altri si gettavano a terra e, con urla, facevano saltare in aria la neve e la terra, come se stessero preparando una tomba per stessi. Gli anziani e i padri di famiglia stavano in silenzio, fissando gli sguardi senza vita su quelle alture oltre le quali era scomparsa la loro speranza.

* (F. Wrangel. Viaggio lungo le coste settentrionali della Siberia e del Mar Artico, parte II. San Pietroburgo, 1841, pp. 105-106.)

Questa è un'immagine vivida di disperazione senza speranza, paura del futuro, dipinta da F. Wrangel, ma qui stiamo parlando di persone moderne. L'uomo primitivo, con i suoi miseri strumenti di lavoro, era ancora più debole e indifeso di fronte alla natura.

L'uomo primitivo era un eccellente cacciatore; conosceva bene gli usi e i costumi degli animali che cacciava. Da una traccia appena percettibile poteva facilmente determinare quale animale era passato di lì, in quale direzione e quanto tempo prima. Armato di una mazza di legno e di una pietra, entrò coraggiosamente in un combattimento singolo con i predatori e tese loro trappole astute.

Eppure, l'uomo antico era ogni ora convinto che il successo nella caccia dipendesse non solo dalla sua astuzia e dal suo coraggio. I giorni di buona fortuna, e quindi di relativa prosperità, erano seguiti da lunghi scioperi della fame. All'improvviso tutti gli animali scomparvero dai luoghi in cui aveva recentemente cacciato con così tanto successo. Oppure, nonostante tutti i suoi trucchi, gli animali hanno aggirato le sue trappole perfettamente mimetizzate e i pesci sono scomparsi per molto tempo nei bacini artificiali. Anche la raccolta era un supporto inaffidabile per la vita. In un periodo dell'anno in cui il caldo insopportabile bruciava tutta la vegetazione, l'uomo non trovava una sola radice o tubero commestibile nella terra pietrificata.

E all'improvviso anche i giorni dello sciopero della fame hanno lasciato il posto al successo nella caccia. Gli alberi donarono generosamente all'uomo frutti maturi e lui trovò molte radici commestibili nel terreno.

L'uomo primitivo non poteva ancora comprendere le ragioni di tali cambiamenti nella sua esistenza. Comincia a sembrargli che ci siano delle forze sconosciute e soprannaturali che influenzano sia la natura che la sua vita. Così, sull'albero vivente della conoscenza, come disse V. I. Lenin, sorge un fiore sterile: le idee religiose.

Non ci contare propria forza, non fidandosi dei suoi strumenti primitivi, l'uomo antico sempre più spesso riponeva le sue speranze in queste forze misteriose, collegando con esse sia i suoi fallimenti che le sue vittorie.

Naturalmente tutte le forme di credenza elencate: il culto degli oggetti, la venerazione di animali e piante, la stregoneria e la fede nell'anima e negli spiriti - sono il prodotto di un lungo sviluppo storico. La scienza permette di determinare i primi strati nelle credenze dell'uomo primitivo.

Come abbiamo già detto, nelle prime fasi dello sviluppo c’era molta verità nelle idee dell’uomo sulla natura. L'uomo primitivo era un buon cacciatore e conosceva bene le abitudini degli animali. Sapeva quali frutti delle piante gli facevano bene. Realizzando strumenti, ha imparato le proprietà e le qualità di vari materiali. Tuttavia, il basso livello di pratica sociale, la primitività degli strumenti di lavoro e la relativa povertà di esperienza determinarono che c'erano molte cose errate e distorte nelle idee dell'uomo antico sul mondo che lo circondava.

Non essendo in grado di comprendere alcune proprietà degli oggetti o l'essenza dei fenomeni, non vedendo le necessarie connessioni reali tra loro, l'uomo antico spesso attribuiva loro false proprietà, stabilendo nella sua mente connessioni puramente casuali e superficiali. Questa era un'illusione, ma non c'era ancora alcuna fede nel soprannaturale. Possiamo dire che una riflessione così distorta della realtà è stato un passo verso la religione, verso la fede nel mondo soprannaturale, una delle origini della religione.

Per chiarire il nostro pensiero, prendiamo il seguente esempio: l'uomo primitivo, nel suo lavoro e nella vita di tutti i giorni, si trovava costantemente di fronte al fatto della trasformazione di alcuni oggetti e fenomeni in altri. Ha visto più di una volta come le piante crescono dai semi, i pulcini emergono dalle uova, le farfalle emergono dalle larve e i pesci emergono dalle uova. Da cose che a prima vista sembravano inanimate sorsero organismi viventi. Ripetutamente, l'uomo antico dovette affrontare i fatti della trasformazione dell'acqua in ghiaccio o vapore, notò nella sua mente il movimento delle nuvole, le valanghe di neve, la caduta di pietre dalle montagne, il flusso dei fiumi, ecc. il mondo inanimato, come gli esseri umani e gli animali, ha la capacità di movimento. Il confine tra una persona e gli oggetti del mondo circostante si è quindi rivelato confuso e vago.

Cambiando e trasformando gli oggetti del mondo circostante in conformità con i suoi obiettivi e bisogni, l'uomo primitivo iniziò gradualmente a dotarli di altre proprietà, a “rifarli” nella sua coscienza e immaginazione. Cominciò a dotare i fenomeni e gli oggetti naturali delle proprietà degli esseri viventi; Gli sembrava, ad esempio, che non solo una persona o un animale potessero camminare, ma anche la pioggia, la neve, che un albero “veda” un cacciatore che si insinua nella foresta, una roccia in agguato minacciosa come un animale, ecc.

Uno dei primi malintesi dell'uomo riguardo al mondo che lo circondava era la personificazione della natura, attribuendo al mondo inanimato le proprietà dei viventi, spesso le proprietà dell'uomo stesso.

Migliaia di anni ci separano da questo tempo. Conosciamo abbastanza accuratamente, sulla base dei dati archeologici, gli strumenti di lavoro degli antichi di quest'epoca, il loro modo di vivere. Ma è difficile per noi giudicare la loro coscienza con lo stesso grado di precisione. In una certa misura, la letteratura etnografica ci aiuta a immaginare il mondo spirituale degli antichi.

Il meraviglioso libro del grande viaggiatore sovietico e talentuoso scrittore Vladimir Klavdievich Arsenyev "Nelle terre selvagge della regione di Ussuri" è ampiamente conosciuto. Ricordiamo al lettore uno degli eroi di questo libro: il coraggioso cacciatore, coraggiosa guida di V.K. Arsenyev Dersu Uzala. Era un vero figlio della natura, un sottile conoscitore di tutti i segreti della taiga di Ussuri, che ne comprendeva perfettamente ogni fruscio. Ma in questo caso, non siamo interessati a queste qualità di Dersu Uzal, ma alle sue visioni del mondo, della natura, la vita di cui sentiva così sottilmente.

VK Arsenyev scrive di essere rimasto estremamente colpito dall'ingenua ma ferma convinzione di Dersu Uzal che tutta la natura è qualcosa di vivente. Una volta fermati, dice V.K. Arsenyev, "Dersu e io, come al solito, eravamo seduti e parlavamo. Un bollitore dimenticato sul fuoco ci ricordava persistentemente il suo sibilo. Dersu lo mise un po' da parte, ma il bollitore continuava a ronzare. Dersu mettilo ancora più lontano. Poi il bollitore cominciò a cantare con voce sottile.

Gridalo! - disse Dersu. - Gente magra! - Saltò in piedi e versò acqua calda per terra.

Come stanno le "persone"? - gli chiesi sconcertato.

"Acqua", rispose semplicemente. - Posso urlare, posso piangere, posso anche giocare.

Quest'uomo primitivo mi ha parlato a lungo della sua visione del mondo. Vide la forza vivente nell'acqua, ne vide il flusso silenzioso e ne udì il ruggito durante le inondazioni.

Guarda," disse Dersu, indicando il fuoco, "anche loro sono comunque persone." *

* (V.C. Arsenev. Nella natura selvaggia della regione di Ussuri. M., 1949, pagina 47.)

Secondo le descrizioni di V.K. Arsenyev, nelle idee di Dersu Uzal, tutti gli oggetti del mondo che lo circondavano erano vivi o, come li chiamava nella sua lingua, erano "persone". Gli alberi sono "persone", le colline sono "persone", le rocce sono "persone", il temporale della taiga di Ussuri - anche la tigre (nella lingua Dersu "amba") è "persone". Ma personificando la natura, Dersu Uzala non ne aveva paura. Se necessario, lui e il suo vecchio fucile Berdan a canna singola entrarono coraggiosamente in un duello con una tigre e ne uscirono vittoriosi.

È impossibile, ovviamente, identificare completamente queste opinioni di Dersu Uzal con le opinioni dell'uomo antico sul mondo, ma a quanto pare c'è molto in comune tra loro. Come è già stato detto, una spiegazione errata della realtà non è ancora una religione. Nella fase di personificazione della natura, una persona attribuisce proprietà che non le sono inerenti a oggetti e fenomeni ordinari. Ma, dotando gli oggetti naturali di proprietà innaturali per loro, immaginando oggetti inanimati come viventi, una persona non li adora ancora. Qui non solo non c'è alcuna adorazione di forze soprannaturali nascoste dietro il mondo delle cose reali, ma non c'è nemmeno idea dell'esistenza di forze soprannaturali.

F. Engels, che si è occupato molto del problema dell'origine della religione, ha sottolineato nelle sue opere le origini della religione come le idee più ignoranti, oscure e primitive degli antichi sulla propria natura e sulla natura esterna che li circonda (vedi cit ., vol. 21, p. 313), ha identificato le fasi principali nella formazione delle opinioni delle persone sul cammino verso la religione e ha notato la personificazione delle forze della natura come una di queste fasi. I lavori preparatori dell'"Anti-Dühring" contengono il seguente importante pensiero di F. Engels: "Le forze della natura appaiono all'uomo primitivo come qualcosa di estraneo, misterioso, travolgente. Ad un certo stadio, attraverso il quale passano tutti i popoli culturali, diventa familiarizzare con loro attraverso la personificazione.” *.

* (K. Marx e F. Engels. Soch., volume 20, pagina 639.)

La personificazione delle forze della natura è senza dubbio una delle origini della religione. Ma qui dovremmo subito fare una riserva sul fatto che non tutte le personificazioni sono religiose. La personificazione religiosa include necessariamente l'idea di un mondo soprannaturale, di forze soprannaturali che controllano il mondo che ci circonda. Quando l'antico babilonese, personificando la natura, lo subordinò al dio protettore della vegetazione, Tammuz, questa era già una personificazione religiosa. Allo stesso modo, quando gli antichi greci, personificando la natura, attribuivano l'intero ciclo vegetale con la fioritura primaverile e l'appassimento autunnale agli umori della dea della fertilità Demetra, che si rallegrava per il ritorno di sua figlia Persefone dall'oscuro regno dell'Ade e era triste quando la lasciò, questa era una personificazione religiosa.

Gli antichi, nelle prime fasi della personificazione delle forze della natura, molto probabilmente non avevano idea del soprannaturale. L'uomo primitivo personificava il mondo che lo circondava perché la sua conoscenza della natura era insignificante. Gli standard con cui si avvicinava alla valutazione dell'ambiente circostante erano limitati e i confronti erano errati. Conoscendo meglio se stesso e osservando chi lo circondava, trasferì naturalmente le proprietà umane non solo agli animali, ma anche alle piante e persino agli oggetti inanimati. E poi la foresta si animò, il ruscello gorgogliante parlò, gli animali cominciarono a essere astuti. Tale personificazione era errata, era un riflesso distorto della realtà, ma non era ancora religiosa. Nella riflessione errata e distorta del mondo circostante si nascondeva già la possibilità dell'emergere della religione, o più precisamente di alcuni dei suoi elementi. Tuttavia, passerà molto tempo prima che questa opportunità si realizzi.

Quando questa personificazione della natura acquisisce le caratteristiche delle idee religiose?

Apparentemente la questione iniziò con il fatto che gradualmente l'uomo antico cominciò a dotare gli oggetti reali non solo di qualità che non erano inerenti a loro, ma anche di proprietà soprannaturali. In ogni oggetto o fenomeno naturale, cominciò a vedere forze fantastiche da cui, gli sembrava, dipendesse la sua vita, il successo o il fallimento nella caccia, ecc.

Le prime idee sul soprannaturale erano figurative, visive, quasi tangibili. Il soprannaturale in questa fase di sviluppo delle credenze umane non era rappresentato come un essere incorporeo indipendente (spirito, dio), le cose stesse erano dotate di proprietà soprannaturali. Nella natura stessa, nei suoi oggetti e fenomeni reali, l'uomo antico vedeva qualcosa di soprannaturale che aveva un potere enorme e incomprensibile su di lui.

L'idea del soprannaturale è frutto dell'immaginazione di una persona che è consapevole della propria impotenza di fronte alle forze della natura. Tuttavia, non si può dire che questa fantasia non abbia nulla a che fare con il mondo reale. Distorce le connessioni effettive degli oggetti reali, ma il materiale per immagini fantastiche viene tratto dall'uomo dal mondo che lo circonda. Tuttavia, in queste immagini fantastiche, oggetti reali e fenomeni naturali perdono già i loro contorni reali. La gente dice che “la paura ha gli occhi grandi”. L'immaginazione dell'uomo antico era in preda alla paura, funzionava sotto l'influenza della sua impotenza davanti alla natura formidabile e potente, di cui non conosceva le leggi, di cui non capiva molte delle proprietà più importanti.

I dati etnografici parlano anche della paura delle formidabili forze della natura come una delle fonti delle credenze primitive. Uno dei ricercatori delle credenze eschimesi, Knut Rasmussen, ha registrato dichiarazioni interessanti di un eschimese: "E non puoi fornire ragioni quando ti chiediamo: perché la vita è così? Così è, e così dovrebbe essere E tutte le nostre usanze portano la nostra origine dalla vita ed entrano nella vita, non spieghiamo niente, non pensiamo niente, ma quello che ti ho mostrato contiene tutte le nostre risposte: abbiamo paura!

Abbiamo paura delle intemperie, che dobbiamo combattere, strappando il cibo dalla terra e dal mare. Abbiamo paura del bisogno e della fame nelle fredde capanne innevate. Abbiamo paura delle malattie che vediamo intorno a noi ogni giorno. Non abbiamo paura della morte, ma della sofferenza. Abbiamo paura dei morti...

Ecco perché i nostri antenati si sono armati di tutte le vecchie regole quotidiane, sviluppate dall'esperienza e dalla saggezza di generazioni.

Non lo sappiamo, non indoviniamo il perché, ma seguiamo queste regole per poter vivere in pace. E siamo così ignoranti, nonostante tutti i nostri incantatori, che abbiamo paura di tutto ciò che non conosciamo. Abbiamo paura di ciò che vediamo intorno a noi e abbiamo paura di ciò di cui parlano leggende e leggende. Pertanto, aderiamo alle nostre usanze e osserviamo i nostri tabù" * (divieti - V.Ch.).

* (K.Rasmussen. La Grande Strada delle Slitte. M., 1958, pp. 82-83.)

Incatenata nella morsa della paura, la coscienza dell'uomo antico cominciò a dotare oggetti reali di proprietà soprannaturali che per qualche motivo causavano paura. I ricercatori ritengono che, ad esempio, le piante velenose fossero dotate di proprietà soprannaturali. La somiglianza delle pietre, delle radici o dei rami trovati con gli animali ha fatto funzionare anche l'immaginazione dell'uomo antico. Notando la somiglianza della pietra con l'animale che era l'oggetto principale della caccia, una persona poteva portare con sé questa pietra strana e insolita durante la caccia. La coincidenza di una caccia riuscita e di questa scoperta potrebbe aver portato l'uomo primitivo alla conclusione che questa strana pietra, simile ad un animale, fosse la ragione principale della sua fortuna. Il successo in una caccia veniva associato ad una pietra trovata casualmente, che non diventava più un semplice oggetto, ma un oggetto miracoloso, un feticcio, un oggetto di culto.

Ricordiamo ancora le sepolture dei Neanderthal e i magazzini delle ossa degli orsi delle caverne. Come già accennato, alcuni scienziati ritengono che le sepolture di Neanderthal indichino l'emergere della fede delle persone nell'anima e nell'aldilà. Tuttavia, l'emergere di idee sull'altro mondo, un'anima immortale separata dal corpo, richiede un'immaginazione sviluppata, la capacità di pensare in modo astratto. Tali credenze, come vedremo più avanti, sorgono nelle fasi successive dello sviluppo della società umana. Le credenze dei Neanderthal erano molto più semplici. In questo caso, molto probabilmente abbiamo a che fare con il fatto che il cadavere è stato dotato di alcune proprietà soprannaturali. Osserviamo credenze simili tra alcuni popoli arretrati. Ad esempio, tra gli australiani, le usanze funebri erano generate da un atteggiamento superstizioso nei confronti del cadavere, dalla convinzione che il defunto stesso potesse causare danni. Apparentemente, l'atteggiamento nei confronti delle ossa degli orsi delle caverne era simile: erano considerati feticci che avevano proprietà soprannaturali di rinascere in nuovi orsi e di "assicurare" una caccia di successo in futuro.

La venerazione degli oggetti materiali si riscontra spesso tra i popoli moderni. Ad esempio, il potere degli stregoni tra gli indigeni dell'Australia è direttamente associato alla presenza di pietre lucenti e scintillanti in possesso dello stregone: più sono, più forte è lo stregone. Tra molti popoli africani, i cacciatori non iniziavano a cacciare finché non trovavano un oggetto adatto (feticcio), che, a loro avviso, da solo poteva garantire il successo della caccia. Nessuno grande avventura inoltre, non si poteva fare senza preparare o cercare un feticcio. Spesso veniva prestata molta più attenzione alla ricerca di tali oggetti che alla preparazione dei rifornimenti per il viaggio.

Le caratteristiche principali del feticismo, la sua specificità, l'attenzione alla soddisfazione dei desideri sensuali, il desiderio di dotare una cosa ordinaria di proprietà soprannaturali sono state notate da K. Marx. In uno dei suoi articoli, ha scritto: “Il feticismo è molto lontano dall'elevare una persona al di sopra delle sue passioni sensuali - al contrario, è "religione dei desideri sensuali". Una fantasia infiammata dalla lussuria crea nel feticista l'illusione che una “cosa insensibile” possa cambiare le sue proprietà naturali solo per soddisfare il suo capriccio. La lussuria grezza di un feticista pause quindi, il suo feticcio quando cessa di essere il suo servitore più fedele." * Questa descrizione vivida e accurata di K. Marx ci permette di trarre una conclusione sul danno sociale che porta la fede nel soprannaturale. Dopotutto, in questa fase dell'umanità sviluppo, il soprannaturale non si è ancora separato dalla coscienza dagli oggetti naturali, ma quanti sforzi sono già sprecati, quanto costano caro le sue illusioni a una persona!

* (K. Marx e F. Engels. Soch., vol.1, pagina 98.)

Nel secolo scorso, in uno stregone africano fu scoperto un intero "museo" di feticci. C'erano più di 20mila "reperti". Secondo lo stregone, ognuno di questi oggetti una volta portò un beneficio o l'altro a lui o ai suoi antenati.

Quali erano questi oggetti? Tra i numerosi “reperti” di questo strano “museo” c’era un vaso di argilla rossa, in cui era conficcata una piuma di gallo; pali di legno avvolti nella lana; piume di pappagallo, capelli umani. Nel “museo” c’era anche una minuscola sedia, con accanto un materasso altrettanto piccolo. In questo “museo”, raccolto attraverso l'impegno di tante generazioni, il vecchio stregone veniva a “custodire” i feticci, li puliva, li lavava, elemosinando allo stesso tempo da loro vari favori. I ricercatori hanno notato che non tutti gli oggetti in questo museo godevano dello stesso culto: alcuni erano venerati quasi come vere divinità, ad altri venivano tributati onori più modesti.

Questo è un dettaglio interessante. Un feticcio, un oggetto venerato, per un momento è come una divinità. È utile solo per un certo scopo, solo per determinati scopi. Il feticcio è specifico, non ha potere assoluto, valido in qualsiasi condizione.

Pur onorando inizialmente gli oggetti materiali, l'uomo primitivo non li divise in principali e non principali. Ma gradualmente, da una serie di feticci, cominciano a emergere quelli principali, cioè i più “potenti”.

In quei tempi lontani di cui stiamo parlando, la vita di una persona e il suo approvvigionamento alimentare dipendevano in gran parte dal successo o dal fallimento della caccia, dal fatto che avrebbe trovato abbastanza frutti, tuberi e radici. Questa costante dipendenza dal mondo animale e vegetale ha dato origine a idee false e fantastiche e ha suscitato l'immaginazione dell'uomo antico. Non conoscendo altri rapporti sociali oltre ai rapporti di sangue, l'uomo antico li trasferì alla natura. Ha rappresentato varie specie di animali e piante come clan e tribù peculiari, legati alle tribù delle persone; spesso gli animali erano considerati dagli antichi gli antenati della loro tribù. In altre parole, ogni gruppo di clan credeva in una sorta di parentela con il suo antenato, il totem.

Come hanno dimostrato gli studi, al primo posto c'erano i totem utile agli esseri umani Piante e animali. Così, in Australia, tra le tribù che vivono sulla costa, oltre il 60% di tutti i totem erano pesci o animali marini. Tra le tribù che vivevano nell'entroterra, tali totem "d'acqua" erano meno dell'8%.

I totem per gli australiani, come mostrano i dati etnografici, non sono divinità, ma creature imparentate e vicine. Quando ne parlano, gli australiani usano solitamente le seguenti espressioni: “Questo è mio padre”, “Questo è mio fratello maggiore”, “Questo è il mio amico”, “Questa è la mia carne”. Il sentimento di parentela con il totem si manifestava molto spesso nel divieto di ucciderlo e mangiarlo.

Le principali cerimonie associate alle credenze totemistiche tra gli australiani erano i riti di “riproduzione” dei totem. Di solito una volta all'anno, ad una certa ora, veniva ucciso un animale totem. Il leader della comunità tagliò dei pezzi di carne e, dandoli ai membri della comunità, disse a tutti: “Quest’anno mangerete molta carne”. Mangiare la carne di un animale totem era considerato un'introduzione al corpo dell'antenato del progenitore, le sue proprietà erano, per così dire, trasferite ai suoi parenti.

Le credenze totemistiche sono chiaramente associate a un certo tipo di pratica, attività lavorativa e relazioni sociali. Tra gli australiani, la cui occupazione principale era la caccia e la raccolta, e il tipo principale di relazioni sociali erano tribali, dominavano le credenze totemistiche. Presso i loro vicini melanesiani e polinesiani, che già conoscevano l'agricoltura e possedevano bestiame (cioè, in una certa misura, dominavano animali e piante) ed erano a vari stadi di decomposizione del primitivo sistema comunitario, le credenze totemistiche si conservavano solo come deboli resti. L’uomo non adora quegli oggetti e fenomeni naturali che ha conosciuto, dominato e “conquistato”.

Gli scienziati sono stati a lungo confusi dal fatto che tra i totem ancestrali non ci sono solo animali e piante, ma anche oggetti inanimati, in particolare minerali. Apparentemente, questa è una traccia di credenze più antiche e feticistiche.

Quindi, vediamo che il culto degli animali e delle piante rifletteva in modo fantastico la dipendenza dell'uomo antico dalle forze cieche della natura e da un certo tipo di relazioni sociali. Con l'ulteriore sviluppo dell'umanità, quando la raccolta fu sostituita dall'agricoltura e la caccia dall'addomesticamento degli animali, la forza del collettivo primitivo aumentò, si mosse ulteriormente lungo il percorso della conquista della natura, il totemismo cominciò a occupare un posto secondario nelle antiche credenze .

L'uomo primitivo non si limitava a venerare passivamente feticci e totem. Ha cercato di costringerli a servire se stesso, a soddisfare i bisogni e i desideri delle persone. A causa del livello estremamente basso di produzione materiale e della conoscenza dell'uomo del mondo che lo circonda e di se stesso, l'impotenza di fronte alle forze cieche ed elementari della natura lo ha spinto a compensare questa reale impotenza con il potere immaginario della stregoneria, dell'attività magica.

La venerazione degli oggetti materiali da parte degli antichi era accompagnata da varie azioni (i feticci venivano “accuditi”, puliti, nutriti, abbeverati, ecc.), nonché da richieste verbali e appelli a questi oggetti. A poco a poco, su questa base, nasce un intero sistema di azioni di stregoneria.

Una parte significativa dei rituali di stregoneria era basata sulla convinzione dell'uomo primitivo che il fenomeno desiderato potesse essere causato da azioni che imitavano questo fenomeno. Ad esempio, durante un periodo di siccità, volendo provocare la pioggia, lo stregone salì sul tetto della sua capanna e versò a terra l'acqua da un vaso. Si credeva che la pioggia avrebbe seguito il suo esempio e avrebbe irrigato i campi morenti di siccità. Alcune tribù australiane, prima di andare a caccia di un canguro, disegnavano la sua immagine sulla sabbia e lo trafiggevano con le lance: credevano che questo avrebbe assicurato buona fortuna durante la caccia. Gli scienziati archeologici hanno trovato sulle pareti delle grotte in cui vivevano gli antichi, immagini di animali - orsi, bisonti, rinoceronti, ecc., colpiti da lance e dardi. È così che gli antichi "si assicuravano" la fortuna nella caccia. La fede nel potere soprannaturale della stregoneria costringeva gli antichi a spendere molte energie e tempo eseguendo rituali magici privi di significato.

È proprio a questa caratteristica della magia che si riferisce la vivida descrizione di K. Marx: "La debolezza è sempre stata salvata dalla fede nei miracoli; considerava sconfitto il nemico se riusciva a sconfiggerlo nella sua immaginazione..." *.

* (K. Marx e F. Engels. Soch., volume 8, pagina 123.)

La credenza magica nei miracoli, che ha avuto origine nei tempi antichi, è diventata importante elemento componente a tutte le religioni. E il clero moderno invita i credenti a sperare in un miracolo e ad eseguire rituali magici. Ad esempio, uno dei riti principali del cristianesimo - il battesimo - è permeato di magia. Nella Chiesa ortodossa, durante questo rito, vengono lette quattro preghiere, chiamate preghiere “incantatorie” che servono, secondo le assicurazioni del clero ortodosso, “a scacciare il diavolo quando si battezza”. Durante il battesimo vengono compiute anche altre azioni magiche: il battezzando e i suoi successori (padrino e madrina) a un certo momento si girano verso ovest (perché l'ovest è “il paese dove appaiono le tenebre, e Satana è il principe delle tenebre”) , rinuncia a Satana tre volte, confermando questa rinuncia "respirando e sputando sullo spirito maligno". L'usanza di sputare su Satana è un retaggio delle credenze degli antichi, che attribuivano alla saliva poteri di stregoneria. Durante il sacramento del battesimo, i capelli del bambino vengono tagliati e gettati nel fonte battesimale. Ci sono anche tracce delle credenze di un uomo antico che credeva che donando i suoi capelli agli spiriti entrasse in una connessione più stretta con il mondo delle forze soprannaturali. Tutti questi sono esempi di stregoneria in una religione “data da Dio”, che a parole si oppone con veemenza alla magia come segno di credenze “pagane” “inferiori” rispetto al cristianesimo.

Gli scienziati hanno dovuto dedicare molti sforzi ed energie per chiarire il bizzarro mondo delle credenze sulla stregoneria dell'uomo antico. Apparentemente, ad una certa fase storica, le manipolazioni sugli oggetti venerati iniziano ad essere eseguite in un ordine rigorosamente definito, “canonizzato”. In questo modo nasce azione magica. Le richieste verbali e gli appelli a oggetti dotati di proprietà soprannaturali si trasformano in cospirazioni di stregoneria, incantesimi - la magia delle parole. I ricercatori di credenze magiche identificano diversi tipi di magia: dannosa, militare, d'amore, curativa, protettiva, pesca, meteorologica.

Nelle prime fasi dello sviluppo delle credenze primitive, come già accennato, l'uomo dotava oggetti reali di proprietà soprannaturali. Non separò il soprannaturale dalla natura. Ma gradualmente una persona ha sviluppato idee su una certa seconda natura soprannaturale delle cose, completando la loro vera natura naturale. Gli sembrava che in ogni oggetto ci fosse una sorta di misterioso doppio di questo oggetto, che una forza misteriosa vivesse in esso. Nel tempo, questo doppio si separa nell'immaginazione dell'uomo antico da un oggetto o fenomeno e diventa una forza indipendente.

Nascono le idee che dietro ogni cespuglio, montagna, ruscello, qualsiasi oggetto o fenomeno si nascondono spiriti invisibili, che una certa forza spirituale - l'anima - si nasconde negli esseri umani e negli animali. A quanto pare, le idee iniziali su questo doppio erano molto vaghe. Ciò può essere illustrato con esempi di risposte date dai nativi del Nicaragua alle domande relative alle loro convinzioni. Alla domanda su cosa succede quando le persone muoiono, gli indigeni hanno risposto: "Quando le persone muoiono, qualcosa di simile a una persona esce dalla loro bocca. Questa creatura va nel luogo dove si trovano gli uomini e le donne. Sembra una persona, ma non muore . Il corpo rimane sotto terra."

Domanda. Quelli che vanno là conservano lo stesso corpo, lo stesso volto, le stesse membra che hanno qui sulla terra?

Risposta. No, lì va solo il cuore.

Domanda. Ma quando il cuore di una persona viene tagliato durante i sacrifici in cattività, cosa succede?

Risposta. Non è il cuore stesso che se ne va, ma ciò che nel corpo dà la vita alle persone, e questo lascia il corpo quando una persona muore.

A poco a poco, queste idee sul misterioso doppio divennero sempre più chiare e nacque la fede negli spiriti e nell'anima. Per immaginare più concretamente il processo di formazione delle credenze animistiche tra i popoli primitivi, guardiamo come alcuni popoli esistenti immaginano l’anima e gli spiriti. Secondo la testimonianza del grande esploratore polare F. Nansen, gli eschimesi credono che l'anima sia collegata alla respirazione. Pertanto, mentre curavano una persona, gli sciamani respiravano sul paziente, cercando di guarire la sua anima o di inalarne una nuova. Allo stesso tempo, nonostante il fatto che l'anima nelle idee degli eschimesi sia dotata delle proprietà della materialità, della fisicità, è considerata un essere indipendente, indipendente dal corpo, quindi si ritiene che l'anima possa essere perso, come una cosa, e che a volte gli sciamani lo rubano. Quando una persona intraprende un lungo viaggio, credono gli eschimesi, la sua anima rimane a casa, e questo spiega la nostalgia di casa.

Molte persone credono che in un sogno l'anima di una persona se ne vada e il suo corpo dorma. I sogni sono le avventure notturne dell'anima, il doppio, ma il corpo umano non partecipa a queste avventure e continua a mentire.

Presso numerosi popoli (tasmaniani, algonchini, zulu, basut), la parola "anima" significa anche ombra. Ciò suggerisce che nelle prime fasi della sua formazione, il concetto di “anima” tra questi popoli coincideva con il concetto di “ombra”. Altri popoli (Koren, Papuani, arabi, antichi ebrei) avevano un'idea diversa e specifica dell'anima; era associata al sangue. Nelle lingue di questi popoli, i concetti di "anima" e "sangue" erano denotati da una parola.

Forse gli eschimesi groenlandesi avevano un’idea particolarmente chiara dell’anima. Credevano che le persone grasse abbiano un'anima grassa e che le persone magre abbiano un'anima magra. Vediamo quindi che attraverso le idee di molti popoli sull'anima traspare la comprensione più antica di essa come un portatore completamente materiale delle forze vitali degli animali e delle piante, che era associato al sangue, al cuore, al respiro, all'ombra, ecc. A poco a poco, le proprietà corporee e materiali nelle idee sull'anima scomparvero e l'anima divenne sempre più sottile, eterea, spirituale e alla fine si trasformò in un essere spirituale completamente etereo, indipendente e indipendente dal mondo reale e corporeo.

Tuttavia, con l'avvento delle idee su un'anima incorporea, indipendente dal mondo reale, che si separa dalla carne, l'uomo antico si trovò di fronte alla domanda: se l'anima può essere separata dalla carne, può lasciarla, lasciare il guscio corporeo , allora dove va quando una persona muore, quando il suo corpo diventa un cadavere?

Con l'emergere di credenze nell'anima, iniziarono a formarsi idee sull'aldilà, che di solito venivano raffigurate nell'immagine di quella terrena.

I primitivi, che non conoscevano la stratificazione in classi, la disuguaglianza della proprietà, lo sfruttamento e gli sfruttatori, immaginavano che l'altro mondo fosse uguale per tutti. Inizialmente, l’idea di premiare i peccatori per i loro peccati e premiare i giusti per le loro virtù non era associata all’aldilà. Nell'aldilà degli antichi non c'erano l'inferno e il paradiso.

Successivamente, con lo sviluppo delle idee animistiche, ogni fenomeno naturale abbastanza significativo nella coscienza dell'uomo primitivo ricevette il proprio spirito. Per placare gli spiriti e conquistarli dalla loro parte, le persone iniziarono a fare loro sacrifici, spesso umani. Così, nell'antico Perù, diversi ragazzi e ragazze di dieci anni venivano sacrificati ogni anno agli spiriti della natura.

Abbiamo esaminato le principali forme di credenze delle persone che vivevano nell'era del primitivo sistema comunitario. Contrariamente alle teorie teologiche sulla fede primordiale in un unico Dio onnipotente, contrariamente al concetto di monoteismo primitivo, risulta che inizialmente le persone veneravano oggetti materiali grezzi, animali, piante. La fantasia dell'uomo antico, infiammata dalla paura di tutto ciò che è sconosciuto, dotava oggetti e fenomeni naturali di proprietà soprannaturali. Poi sono apparse una fede altrettanto cieca nell'anima, che può lasciare il corpo, idee sugli spiriti che si nascondono dietro ogni oggetto, dietro ogni fenomeno naturale.

Tuttavia, in questa fase non vediamo ancora la fede negli dei, e il mondo soprannaturale stesso nella mente dell'uomo antico non si è ancora separato dal mondo reale. Il naturale e il soprannaturale in queste credenze sono strettamente intrecciati; il mondo soprannaturale non è presentato come qualcosa di indipendente, al di sopra della natura e della società. F. Engels ha dato una descrizione molto accurata del contenuto delle credenze dell'uomo antico di questo periodo: "Era un culto della natura e degli elementi, che era sulla via dello sviluppo verso il politeismo" *.

* (K. Marx e F. Engels. Soch., volume 21, pagina 93.)

Che posto occupavano queste credenze nella vita dell'uomo primitivo? In quei casi in cui una persona poteva contare con sicurezza su se stessa, sulla propria forza e conoscenza, non si è rivolta alle forze soprannaturali per chiedere aiuto. Ma non appena le persone nella loro pratica di vita incontrarono qualcosa di incomprensibile, da cui dipendevano in gran parte il loro benessere e persino la vita, iniziarono a ricorrere alla stregoneria, agli incantesimi, cercando di ottenere il sostegno di forze soprannaturali.

Sarebbe quindi del tutto sbagliato affermare che l’uomo primitivo non avrebbe potuto fare un passo senza la stregoneria, la magia, gli sciamani, ecc. Al contrario, se gli antichi si fossero affidati in ogni cosa alle forze soprannaturali, non avrebbero fatto un passo lungo il cammino. via del progresso sociale. Il lavoro e lo sviluppo della mente nel lavoro hanno portato l'uomo avanti, aiutandolo a comprendere la natura e se stesso. La fede nel soprannaturale gli ha solo impedito di farlo.

Il Libro di Urantia

Documento 85

Origini del culto

85:0.1 (944.1) A parte le associazioni morali e le influenze spirituali completamente ignorate, l'origine della religione primitiva era biologica e determinata dal corso naturale dell'evoluzione. Gli animali superiori hanno paura, ma non illusioni, quindi non esiste religione. L'uomo crea le sue religioni primitive a partire dalla sua paura e attraverso le sue illusioni.

(944.2) 85:0.2 Nell'evoluzione della specie umana, forme primitive di culto compaiono molto prima che la mente dell'uomo sia in grado di formulare i concetti più complessi della vita presente e dell'aldilà degni del nome di religione. Per sua natura, la religione primitiva era del tutto razionale e basata solo su circostanze associative. Gli oggetti di culto si suggerivano da soli; erano oggetti naturali che erano a portata di mano o sembravano importanti nell'esperienza quotidiana degli Urantiani primitivi dalla mentalità ristretta.

(944.3) 85:0.3 Una volta che la religione ebbe superato il culto della natura, acquisì radici spirituali, ma fu sempre determinata dall'ambiente sociale. Con lo sviluppo del culto della natura, l'uomo immaginò che nel mondo supermortale ci fosse una divisione del lavoro: gli spiriti della natura erano nei laghi, negli alberi, nelle cascate, nella pioggia e in centinaia di altri fenomeni terreni ordinari.

(944.4) 85:0.4 In un momento o nell'altro, l'uomo mortale ha idolatrato ogni cosa sulla terra, compreso se stesso. Inoltre, adorava ogni cosa immaginabile nei cieli e sotto terra. L'uomo primitivo aveva paura di ogni manifestazione di forza; adorava ogni fenomeno naturale che non riusciva a comprendere. Le osservazioni di potenti forze naturali come tempeste, inondazioni, terremoti, frane, vulcani, incendi, caldo e freddo hanno avuto un impatto enorme sullo sviluppo della mente umana. Fino ad ora, i fenomeni inspiegabili che accadono nella vita sono chiamati “gli atti di Dio” e “l’imperscrutabile provvidenza di Dio”.

1. Culto delle pietre e delle colline

85:1.1 (944.5) Il primo oggetto ad essere adorato dall'uomo in evoluzione fu una pietra. Il popolo Kateri dell'India meridionale e numerose tribù dell'India settentrionale adorano ancora la pietra. Giacobbe dormì sulla pietra perché l'adorava e addirittura la santificava. Rachele nascose le pietre sacre nella sua tenda.

(944.6) 85:1.2 Le pietre inizialmente colsero l'uomo primitivo come insolite a causa della loro improvvisa apparizione sulla superficie di un campo arato o di un pascolo. Le persone non hanno tenuto conto dell’erosione o degli effetti del distacco della terra. Inoltre, le pietre hanno fatto una grande impressione sui popoli antichi con la loro frequente somiglianza con gli animali. L'attenzione di una persona civilizzata è attratta da numerose formazioni rocciose in montagna, così simili all'aspetto di animali e persino di persone. Tuttavia, l'impressione più profonda è stata lasciata dalle pietre meteoritiche. I primitivi li vedevano fischiare nell'atmosfera nel loro fiammeggiante splendore. La stella cadente terrorizzava gli antichi ed era facile per loro credere che la sua scia fiammeggiante fosse stata lasciata da uno spirito che si precipitava sulla terra. Non sorprende che le persone abbiano iniziato ad adorare tali fenomeni, soprattutto se in seguito hanno trovato le meteore stesse. Ciò ha portato a una riverenza ancora maggiore per tutte le altre pietre. Molte persone nel Bengala adorano la meteora caduta sulla terra nel 1880 d.C. e.

85:1.3 (945.1) Gli antichi clan e tribù avevano le loro pietre sacre, e la maggior parte dei popoli moderni tiene con grande riverenza certi tipi di pietre considerate preziose. In India era venerato un gruppo di cinque pietre, in Grecia - trenta; I rossi solitamente onoravano le pietre disposte in cerchio. Quando invocavano Giove, i romani lanciavano sempre una pietra in aria. In India, ancora oggi, una pietra può essere usata come testimone. In alcuni luoghi, la pietra può fungere da talismano di legalità: grazie al prestigio della pietra, l'autore del reato potrebbe essere assicurato alla giustizia. Tuttavia, i semplici mortali non sempre identificano il Divino con l'oggetto di venerazione. Tali feticci sono spesso solo simboli dei veri oggetti di culto.

85:1.4 (945.2) Gli antichi avevano un rispetto speciale per i buchi nelle pietre. Si credeva che tali pietre porose fossero estremamente efficaci nel trattamento delle malattie. Per trasportare le pietre, le orecchie non venivano forate; invece, venivano inserite delle pietre nelle orecchie per mantenere aperte le aperture delle orecchie. Ancora oggi le persone superstiziose fanno buchi nelle monete. I nativi africani fanno un grande polverone riguardo ai loro feticci di pietra. In effetti, tra tutte le tribù e i popoli arretrati, le pietre rimangono ancora oggetto di venerazione superstiziosa. Il culto delle pietre è ancora un fenomeno diffuso nel mondo. Una lapide è un simbolo esistente di immagini e idoli scolpiti sulla pietra in connessione con la credenza nei fantasmi e negli spiriti dei fratelli defunti.

(945.3) 85:1.5 Dopo il culto delle pietre venne il culto delle colline, e i primi oggetti di culto furono grandi formazioni rocciose. Ben presto la gente cominciò a credere che gli dei vivessero sulle montagne; questo divenne un altro motivo per adorare le vette delle montagne. Nel corso del tempo, alcune montagne furono associate a determinati dei, rendendole sacre. Gli indigeni ignoranti e superstiziosi credevano che le grotte conducessero agli inferi - la dimora degli spiriti maligni e dei demoni - in contrapposizione alle montagne, che furono identificate con idee successive sugli spiriti buoni e sulle divinità.

2. Culto delle piante e degli alberi

85:2.1 (945.4) Dapprima le piante furono temute; in seguito divennero oggetto di culto, poiché da essi si cominciarono a ricavare tinture inebrianti. I primitivi credevano che l'ebbrezza rendesse una persona divina. Si credeva che ci fosse qualcosa di insolito e sacro in un'esperienza del genere. Ancora oggi le bevande alcoliche vengono chiamate “superalcolici”.
* [Inglese spiriti significa sia “spiriti” che “spiriti”. ( Nota ed.)]

85:2.2 (945.5) Uomo antico guardava il grano germinante con timore e reverenza superstiziosa. L'apostolo Paolo non fu il primo a trarre profonde lezioni spirituali dal grano germogliato e a costruire su di esso un credo religioso.

85:2.3 (945.6) I culti degli alberi sono tra i fenomeni religiosi più antichi. Tutti i matrimoni antichi avvenivano sotto gli alberi e quando una donna voleva un figlio, a volte veniva trovata nella foresta, mentre abbracciava appassionatamente una possente quercia. Molte piante e alberi erano venerati per le loro proprietà curative reali o immaginarie. Il selvaggio credeva che tutti i fenomeni chimici fossero spiegati dall'azione diretta di forze soprannaturali.

85:2.4 (945.7) Tribù e popoli diversi avevano idee molto diverse sugli spiriti degli alberi. Alcuni alberi erano abitati da spiriti buoni, mentre altri erano insidiosi e crudeli. I finlandesi credevano che la maggior parte degli alberi fossero la dimora degli spiriti buoni. Gli svizzeri per molto tempo non si fidarono degli alberi, credendo che in essi vivessero spiriti astuti. Gli abitanti dell'India e della Russia orientale consideravano malvagi gli spiriti degli alberi. Gli alberi sono ancora venerati in Patagonia; Gli antichi semiti avevano lo stesso culto. Per molti anni, dopo che gli ebrei smisero di adorare gli alberi, continuarono ad adorare le loro varie divinità nei boschi. Ad eccezione della Cina, una volta esisteva un culto in tutto il mondo albero della vita.

85:2.5 (946.1) La credenza che i metalli preziosi sotterranei o l'acqua possano essere scoperti per mezzo di una "verga magica" di legno è una reliquia del culto degli alberi. Il palo della cuccagna, l'albero di Natale e il superstizioso bussare agli alberi perpetuarono alcune antiche usanze del culto degli alberi e successivamente dei culti degli alberi.

85:2.6 (946.2) Molte di queste prime forme di culto della natura si fusero con successivi metodi di culto, ma i primi tipi di culto, attivati ​​dagli spiriti ausiliari della mente, furono operativi molto prima che la risvegliata natura religiosa dell'umanità diventasse pienamente suscettibile allo stimolo dell’influenza spirituale.

3. Culto degli animali

(946.3) 85:3.1 L'uomo primitivo aveva un sentimento peculiare e amichevole verso gli animali superiori. I suoi antenati vivevano e persino si accoppiavano con loro. Già nell'antichità nell'Asia meridionale si credeva che le anime delle persone tornassero sulla terra sotto forma di animali. Questa credenza era una reliquia di una pratica ancora precedente di culto degli animali.

85:3.2 (946.4) Gli animali erano venerati dagli antichi per la loro forza e astuzia. Credevano che l'acuto senso dell'olfatto e della vista di alcune creature fosse un segno che gli spiriti li stavano aiutando. Tutte le razze hanno adorato gli animali prima o poi. Tra gli oggetti di culto c'erano creature considerate metà umane e metà animali, come centauri e sirene.

(946.5) 85:3.3 Gli ebrei adoravano i serpenti fino al tempo del re Ezechia, e gli indù mantengono ancora rapporti amichevoli con i loro serpenti domestici. Il culto del drago tra i cinesi è una reliquia del culto del serpente. La saggezza del serpente era un simbolo dei medici greci e serve ancora come emblema della medicina moderna. L'arte dell'incantare i serpenti è stata tramandata fin dai tempi degli sciamani e dei servi culto dell'amore per i serpenti, che, a seguito dei morsi quotidiani di serpente, svilupparono l'immunità, anzi, una vera dipendenza dal veleno, di cui non potevano più fare a meno.

85:3.4 (946.6) L'adorazione degli insetti e di altri animali fu facilitata da una successiva ed errata comprensione della regola d'oro: fate agli altri (tutte le forme di vita) ciò che vorreste fosse fatto a voi. Un tempo gli antichi credevano che il vento si alzasse dalle ali degli uccelli, e quindi temevano e adoravano tutte le creature alate. Gli antichi scandinavi credevano che le eclissi fossero causate da un lupo che divorava parte del sole o della luna. Gli indù spesso raffigurano Vishnu con la testa di un cavallo. Spesso l'immagine simbolica di un animale rappresenta un dio dimenticato o un culto scomparso. Già in una fase iniziale dello sviluppo della religione evoluzionistica, l'agnello divenne un tipico animale da macello e la colomba un simbolo di pace e amore.

85:3.5 (946.7) Nella religione, il simbolismo può essere benefico o dannoso in proporzione a quanto sostituisce o meno l'idea originale di adorazione. Inoltre, il simbolismo non deve essere confuso con l'idolatria diretta, in cui un oggetto materiale è l'oggetto diretto ed effettivo del culto.

4. Culto elementare

85:4.1 (946.8) L'umanità adorava la terra, l'aria, l'acqua e il fuoco. Le tribù primitive veneravano le sorgenti e adoravano i fiumi. In Mongolia fiorisce ancora un influente culto fluviale. Il lavaggio divenne un rito religioso a Babilonia e gli indiani Kriik tenevano un bagno rituale annuale. Era facile per gli antichi immaginare che gli spiriti vivessero in ruscelli mormoranti, sorgenti zampillanti, fiumi fluenti e ruscelli turbolenti. L'acqua in movimento fece una forte impressione su queste creature ingenue, instillando in loro la convinzione che prendesse vita sotto l'influenza di spiriti e poteri soprannaturali. A volte veniva rifiutato l'aiuto a un uomo che stava annegando per paura di offendere qualche dio del fiume.

(947.1) 85:4.2 In tempi diversi e tra popoli diversi, le cose e gli eventi più diversi sono serviti come stimoli religiosi. Molte tribù delle colline in India adorano ancora l’arcobaleno. Sia in India che in Africa, le persone credono che l'arcobaleno sia un gigantesco serpente celeste; sia gli ebrei che i cristiani lo considerano il “segno dell’alleanza”. Le stesse influenze che sono considerate benefiche in un luogo possono essere considerate dannose in altri luoghi. In Sud America il vento dell'est è dio, perché porta la pioggia; in India è il diavolo perché porta polvere e siccità. Gli antichi beduini credevano che uno degli spiriti della natura provocasse le tempeste di sabbia, e anche ai tempi di Mosè, la credenza negli spiriti della natura era abbastanza forte da immortalarli nella teologia ebraica come angeli del fuoco, dell'acqua e dell'aria.

85:4.3 (947.2) Le nuvole, la pioggia e la grandine erano temute e oggetto di culto da numerose tribù primitive e in molti antichi culti della natura. I venti degli uragani con tuoni e fulmini instillavano stupore nell'uomo antico. Era così stupito da questi tumulti spontanei che considerò il tuono la voce di un dio adirato. Il culto del fuoco e la paura dei fulmini erano legati tra loro e diffusi tra molti gruppi antichi.

85:4.4 (947.3) Nella mente dei mortali primitivi colpiti dalla paura, il fuoco si mescolava alla magia. Un fan della magia ricorderà vividamente un risultato positivo casuale del lancio di incantesimi magici, dimenticandosi completamente di tutta una serie di risultati negativi, completi fallimenti. La venerazione del fuoco raggiunse il suo apice in Persia, dove persistette a lungo. Alcune tribù adoravano il fuoco stesso come una divinità, altre lo veneravano come un simbolo fiammeggiante dello spirito purificatore delle divinità che adoravano. Le vestali avevano il compito di custodire il fuoco sacro e le candele vengono ancora bruciate come parte del rituale di molti servizi religiosi nel XX secolo.

5. Culto dei corpi celesti

85:5.1 (947.4) L'adorazione ha seguito una progressione naturale dalle pietre, colline, alberi e animali, attraverso lo stadio di riverente venerazione degli elementi, fino alla divinizzazione del sole, della luna e delle stelle. In India e in altri luoghi, le stelle erano considerate le anime glorificate di grandi uomini morti nella carne. Gli aderenti caldei al culto delle stelle si consideravano figli del padre cielo e della madre terra.

85:5.2 (947.5) Il culto della luna precedette il culto del sole. Il culto della luna raggiunse il suo apogeo nell'era della caccia, e il culto del sole divenne il principale rito religioso nella successiva era dell'agricoltura. Il culto del sole si diffuse per la prima volta in India, e qui persistette più a lungo. In Persia, la venerazione del sole diede poi origine al culto di Mitra. Per molti popoli il sole era considerato il progenitore dei loro re. I Caldei collocavano il sole al centro dei “sette anelli dell'universo”. Le civiltà successive chiamarono il primo giorno della settimana con il nome del sole.

85:5.3 (947.6) Il dio del sole era considerato il padre mistico dei figli del destino immacolatamente concepiti; si credeva che tali figli venissero inviati di volta in volta come salvatori in dono alle razze elette. Questi bambini soprannaturali venivano sempre lasciati alla deriva in qualche fiume sacro e poi in qualche modo miracolosamente salvati, dopo di che crescevano fino a diventare individui miracolosi e salvatori delle loro nazioni.

6. Culto dell'uomo

(948.1) 85:6.1 Avendo adorato tutto e tutti sulla terra e in cielo, l'uomo non esitò ad accordare a se stesso la stessa adorazione. Il selvaggio ingenuo non fa una chiara distinzione tra animali, uomini e dei.

85:6.2 (948.2) Nei tempi antichi tutte le persone straordinarie erano considerate superuomini che ispiravano un tale timore da essere guardati con reverenza; in un certo senso erano letteralmente adorati. Anche la nascita di due gemelli era considerata un evento estremamente felice o estremamente sfortunato. Sonnambuli, epilettici e persone deboli di mente erano spesso oggetti di culto per le loro controparti normali, che credevano che tali esseri anormali servissero come dimora degli dei. Venivano adorati sacerdoti, re e profeti; nell'antichità credevano che la santità delle persone pie fosse loro conferita dalle divinità.

85:6.3 (948.3) Quando i capi tribali morivano, i loro considerate divinità. Più tardi, quando le anime eccezionali lasciarono questo mondo, loro canonizzato. Senza un aiuto esterno, l’evoluzione non ha mai prodotto divinità superiori agli spiriti glorificati, esaltati e altamente sviluppati dei defunti. Durante la prima evoluzione, la religione creò i propri dei. Nel processo di rivelazione, la religione è formulata dagli Dei. La religione evoluzionistica crea i suoi dei a immagine e somiglianza dell'uomo mortale; La religione rivelata tende allo sviluppo e alla trasformazione dell’uomo mortale a immagine e somiglianza di Dio.

85:6.4 (948.4) Gli dei spirituali, presumibilmente di origine umana, devono essere distinti dagli dei della natura, poiché il culto della natura ha dato origine ad un pantheon di spiriti della natura esaltati allo status di dei. I culti della natura continuarono a svilupparsi insieme ai successivi culti degli spiriti, esercitando un'influenza reciproca. Molti sistemi religiosi includevano un duplice concetto di divinità: dei naturali e dei spirituali. In alcuni sistemi teologici queste idee sono intrecciate in modo intricato, come si vede nell'esempio di Thor, lo spirito eroe che era anche il signore del fulmine.

85:6.5 (948.5) Tuttavia, il culto dell'uomo raggiunse il suo apice quando i governanti mortali cominciarono a esigere una riverenza simile dai loro sudditi e, a sostegno di tali richieste, a rivendicare l'origine divina.

7. Spiriti ausiliari del culto e della saggezza

(948.6) 85:7.1 Il culto della natura può sembrare essere sorto naturalmente e spontaneamente nelle menti degli uomini e delle donne primitivi. E così è stato. Durante tutto questo tempo, però, agiva nelle stesse menti degli uomini primitivi un sesto spirito ausiliare, consacrato a questi popoli come influsso direttivo in questa fase dell'evoluzione umana. Questo spirito suscitava costantemente nelle persone il desiderio di adorazione, non importa quanto primitive fossero le sue prime forme. Lo spirito di culto segnò l'inizio del desiderio di culto dell'uomo, nonostante il fatto che la forza motivante del culto fosse la paura degli animali e che le sue prime manifestazioni fossero concentrate su oggetti naturali.

(948.7) 85:7.2 Dovete ricordare che il fattore direttivo e guida di tutto lo sviluppo evolutivo è stato il sentimento e non il pensiero. Per la mente primitiva, i sentimenti di paura, pericolo, riverenza e adorazione non sono molto diversi tra loro.

85:7.3 (948.8) Quando il desiderio di adorazione è istruito e diretto dalla saggezza — pensiero contemplativo ed empirico — allora comincia a svilupparsi nel fenomeno della vera religione. Quando il ministero del settimo spirito ausiliare, lo spirito della saggezza, diventa efficace, allora nel suo culto l'uomo comincia a voltare le spalle alla natura e agli oggetti naturali e rivolge lo sguardo al Dio della natura e all'eterno Creatore di tutte le cose naturali.

85:7.4 (949.1) [Presentato dalla Luminosa Stella della Sera di Nebadon.]

Le religioni moderne e primitive sono la convinzione dell’umanità che alcuni poteri superiori controllino non solo le persone, ma anche vari processi nell’Universo. Ciò è particolarmente vero per i culti antichi, poiché a quel tempo lo sviluppo della scienza era debole. L'uomo non potrebbe spiegare questo o quel fenomeno altrimenti che con l'intervento divino. Spesso questo approccio alla comprensione del mondo ha portato a conseguenze tragiche (l'Inquisizione, il rogo degli scienziati e così via).

C'è stato anche un periodo di coercizione. Se una persona non accettava una convinzione, veniva torturata e tormentata finché non cambiava punto di vista. Oggi la scelta della religione è libera, le persone hanno il diritto di scegliere autonomamente la propria visione del mondo.

Quale religione è la più antica?

L'emergere delle religioni primitive risale a un lungo periodo, circa 40-30mila anni fa. Ma quale convinzione è nata prima? Gli scienziati hanno diversi punti di vista su questo argomento. Alcuni credono che ciò sia accaduto quando le persone iniziarono a percepire le anime degli altri, altri - con l'avvento della stregoneria, e altri presero come base il culto di animali o oggetti. Ma l'origine stessa della religione rappresenta un ampio complesso di credenze. È difficile dare la priorità a qualcuno di essi, poiché non esistono dati necessari. Le informazioni che ricevono archeologi, ricercatori e storici non sono sufficienti.

È impossibile non tenere conto della distribuzione delle prime credenze su tutto il pianeta, il che ci costringe a concludere che i tentativi di cercare che ogni tribù esistente in quel momento avesse un proprio oggetto di culto erano illegittimi.

Possiamo solo affermare con certezza che il fondamento primo e successivo di ogni religione è la fede nel soprannaturale. Tuttavia, è espresso diversamente ovunque. I cristiani, ad esempio, adorano il loro Dio, che non ha carne ma è onnipresente. È soprannaturale. a loro volta, progettano i propri Dei dal legno. Se non gli piace qualcosa, possono tagliare o forare il cliente con un ago. Anche questo è soprannaturale. Pertanto, ogni religione moderna ha il suo antico “antenato”.

Quando è apparsa la prima religione?

Inizialmente, le religioni e i miti primitivi erano strettamente intrecciati. Nei tempi moderni è impossibile trovare un'interpretazione per alcuni eventi. Il fatto è che hanno cercato di raccontarli ai loro discendenti con l'aiuto della mitologia, abbellendoli e/o esprimendosi in modo troppo figurato.

Tuttavia, la questione di quando sorgono le credenze è ancora attuale. Gli archeologi sostengono che le prime religioni siano apparse dopo l'homo sapiens. Gli scavi, le cui sepolture risalgono a 80mila anni fa, indicano definitivamente che non pensava affatto ad altri mondi. Le persone venivano semplicemente sepolte e basta. Non ci sono prove che questo processo fosse accompagnato da rituali.

Armi, cibo e alcuni oggetti domestici si trovano in tombe successive (sepolture effettuate 30-10 mila anni fa). Ciò significa che le persone iniziarono a pensare alla morte come a un lungo sonno. Quando una persona si sveglia, e questo deve accadere, è necessario che gli sia vicino l'essenziale. Le persone sepolte o bruciate assumevano una forma invisibile e spettrale. Sono diventati guardiani peculiari del clan.

C'è stato anche un periodo senza religioni, ma gli scienziati moderni ne sanno molto poco.

Ragioni per l'emergere della prima e delle successive religioni

Le religioni primitive e le loro caratteristiche sono molto simili alle credenze moderne. Vari culti religiosi hanno agito per migliaia di anni nell'interesse proprio e statale, fornendo impatto psicologico al gregge.

Ci sono 4 ragioni principali per l'emergere di credenze antiche e non sono diverse da quelle moderne:

1. Intelligenza. Una persona ha bisogno di una spiegazione per qualsiasi evento che accade nella sua vita. E se non riesce ad ottenerlo grazie alla sua conoscenza, allora riceverà certamente una giustificazione per ciò che osserva attraverso un intervento soprannaturale.
2. Psicologia. La vita sulla terra è finita e non c’è modo di resistere alla morte, almeno per il momento. Pertanto, una persona deve essere liberata dalla paura di morire. Grazie alla religione, questo può essere fatto con successo.
3. Moralità. Non esiste società che esisterebbe senza regole e divieti. È difficile punire chiunque li violi. È molto più facile spaventare e prevenire queste azioni. Se una persona ha paura di fare qualcosa di brutto, perché le forze soprannaturali la puniranno, il numero dei trasgressori diminuirà in modo significativo.
4. Politica. Per mantenere la stabilità di qualsiasi stato è necessario il supporto ideologico. E solo l'una o l'altra convinzione può fornirlo.

Pertanto, l’emergere delle religioni può essere dato per scontato, poiché le ragioni sono più che sufficienti.

Totemismo

I tipi di religioni dell'uomo primitivo e la loro descrizione dovrebbero iniziare con il totemismo. Gli antichi vivevano in gruppi. Molto spesso si trattava di famiglie o di loro associazioni. Da sola, una persona non sarebbe in grado di provvedere a se stessa con tutto ciò di cui ha bisogno. È così che è apparso il culto dell'adorazione degli animali. Le società cacciavano gli animali per ottenere cibo senza il quale non potevano sopravvivere. E l'emergere del totemismo è abbastanza logico. È così che l'umanità ha reso omaggio al suo sostentamento.

Quindi, il totemismo è la convinzione che una famiglia abbia una relazione di sangue con un particolare animale o fenomeno naturale. Le persone li vedevano come mecenati che aiutavano, punivano se necessario, risolvevano i conflitti e così via.

Ci sono due caratteristiche del totemismo. In primo luogo, ogni membro della tribù desiderava assomigliare al proprio animale. Ad esempio, alcuni africani hanno fatto saltare i denti inferiori per sembrare una zebra o un'antilope. In secondo luogo, non poteva essere mangiato senza seguire il rituale.

Il discendente moderno del totemismo è l'induismo. Qui alcuni animali, molto spesso la mucca, sono sacri.

Feticismo

È impossibile considerare le religioni primitive senza tener conto del feticismo. Rappresentava la convinzione che alcune cose abbiano proprietà soprannaturali. Vari oggetti venivano venerati, tramandati dai genitori ai figli, tenuti sempre a portata di mano, e così via.

Il feticismo è spesso paragonato alla magia. Tuttavia, se è presente, è in una forma più complessa. La magia ha contribuito ad avere un ulteriore impatto su alcuni fenomeni, ma non ha influenzato in alcun modo il suo verificarsi.

Un'altra caratteristica del feticismo è che gli oggetti non erano venerati. Erano venerati e trattati con rispetto.

Magia e religione

Le religioni primitive non potevano fare a meno della partecipazione della magia. Si tratta di un insieme di riti e rituali, dopo di che, si credeva, diventasse possibile controllare determinati eventi e influenzarli in ogni modo possibile. Molti cacciatori hanno eseguito varie danze rituali, che hanno reso più efficace il processo di ricerca e uccisione dell'animale.

Nonostante l'apparente impossibilità della magia, è la magia che costituisce la base della maggior parte delle religioni moderne come elemento comune. Ad esempio, si crede che un rito o rituale (il sacramento del battesimo, il servizio funebre e così via) abbia un potere soprannaturale. Ma viene considerata anche in forma separata, diversa da tutte le credenze. Le persone predicono il futuro con le carte, invocano gli spiriti o fanno qualsiasi cosa per vedere gli antenati defunti.

Animismo

Le religioni primitive non potevano fare a meno della partecipazione dell'anima umana. Gli antichi pensavano a concetti come morte, sonno, esperienza e così via. Come risultato di tali pensieri, è nata la convinzione che tutti abbiano un'anima. Successivamente è stato integrato dal fatto che solo i corpi muoiono. L'anima passa in un altro guscio o esiste indipendentemente in un altro mondo separato. Così appare l'animismo, che è una credenza negli spiriti, e non importa se appartengono a una persona, a un animale o a una pianta.

La particolarità di questa religione era che l'anima poteva vivere indefinitamente. Dopo che il corpo morì, scoppiò e continuò tranquillamente la sua esistenza, solo in una forma diversa.

L’animismo è anche l’antenato della maggior parte delle religioni moderne. Idee su anime immortali, dei e demoni: tutto questo è la sua base. Ma l'animismo esiste anche separatamente, nello spiritismo, nella fede nei fantasmi, nelle essenze e così via.

Sciamanesimo

È impossibile considerare le religioni primitive senza evidenziare il clero. Ciò è più acutamente visibile nello sciamanesimo. Come religione indipendente, appare molto più tardi di quelle discusse sopra e rappresenta la convinzione che un intermediario (sciamano) possa comunicare con gli spiriti. A volte questi spiriti erano malvagi, ma il più delle volte erano gentili e davano consigli. Gli sciamani spesso diventavano leader di tribù o comunità, perché le persone capivano di essere associati a forze soprannaturali. Pertanto, se succede qualcosa, saranno in grado di proteggerli meglio di qualche re o khan, che è capace solo di movimenti naturali (armi, truppe e così via).

Elementi di sciamanesimo sono presenti praticamente in tutte le religioni moderne. I credenti hanno un atteggiamento speciale nei confronti dei preti, dei mullah o di altro clero, credendo che siano sotto l'influenza diretta di poteri superiori.

Credenze religiose primitive impopolari

I tipi di religioni primitive devono essere integrati con alcune credenze che non sono così popolari come il totemismo o, ad esempio, la magia. Questi includono il culto agricolo. I primitivi che praticavano l'agricoltura adoravano gli dei di varie culture, così come la terra stessa. C'erano, ad esempio, mecenati di mais, fagioli e così via.

Il culto agricolo è ben rappresentato nel cristianesimo moderno. Qui la Madre di Dio è rappresentata come la patrona del pane, Giorgio - l'agricoltura, il profeta Elia - la pioggia e il tuono, e così via.

Non sarà quindi possibile considerare brevemente le forme primitive della religione. Ogni antica credenza esiste ancora oggi, anche se in realtà ha perso il suo volto. Rituali e sacramenti, rituali e amuleti: tutti questi fanno parte della fede dell'uomo primitivo. Ed è impossibile nei tempi moderni trovare una religione che non abbia un forte legame diretto con i culti più antichi.

Le forme più semplici di credenze religiose risalgono a più di 40mila anni fa, e fu in quei tempi lontani che apparve l'uomo tipo moderno, che differiva significativamente dai suoi predecessori, in altre parole, dai suoi presunti predecessori, principalmente nella sua struttura fisica, caratteristiche psicologiche e fisiologiche.

Ma la differenza più importante tra quell'uomo era che era intelligente e capace di pensare astratto.

Religioni primitive: totemismo, magia, feticismo, animismo, sciamanesimo

L'esistenza di una religione antica e primitiva è nota da molto tempo, così come una varietà di movimenti religiosi e credenze di quel lontano periodo della storia umana. Ciò è evidenziato almeno dalla pratica di sepoltura dei popoli primitivi.

Gli archeologi di tutto il mondo hanno trovato prove che le persone venivano sepolte in quei tempi lontani in luoghi appositamente preparati. Notiamo anche che allo stesso tempo venivano precedentemente eseguiti i rituali e le procedure esistenti per preparare il defunto all'aldilà.

I corpi di queste persone erano ricoperti da un certo strato, solitamente ocra, e accanto a loro venivano posti armi, oggetti domestici, principalmente oggetti domestici, gioielli preziosi, ecc.

È ovvio che già in quei tempi lontani cominciò gradualmente a prendere forma l'idea religiosa che il defunto continua a vivere dopo la sua morte, che parallelamente al mondo reale e vivente esiste un altro mondo dove vivono i morti.

Nella fase iniziale dell'emergere dell'umanità, la fede in alcune forze, forse nella religione, di persone che un tempo vivevano in tempi primitivi, si rifletteva perfettamente nella loro creatività - nelle opere di pitture rupestri e rupestri.

Sono stati trovati in gran numero in Europa, tra cui Francia e Italia. La maggior parte di queste creazioni rupestri sono immagini di persone e animali, scene di caccia e così via.

L'analisi delle pitture rupestri e rupestri ha dato agli scienziati l'opportunità di concludere che l'uomo primitivo credeva fermamente in una connessione speciale tra se stesso e gli animali, nonché nella capacità di controllare il comportamento degli animali usando determinati incantesimi magici.

Infine, vale la pena notare il fatto che gli scienziati hanno stabilito che tra le persone che vivevano nell'età primitiva era diffusa la venerazione di una varietà di oggetti e cose che, secondo la loro convinzione, avrebbero dovuto portare loro fortuna e proteggerli da Pericolo.

Antiche religioni del mondo - Culto della natura

Le credenze religiose e i culti dei popoli primitivi si svilupparono gradualmente. La forma principale di religione era il culto della natura.

I popoli primitivi non conoscevano il concetto di “natura”; oggetto del loro culto era la forza naturale impersonale, designata dal concetto di “mana”.

Religioni primitive del mondo - Totemismo

Il totemismo dovrebbe essere considerato una prima forma di visione religiosa.

Il totemismo è la credenza in una relazione fantastica e soprannaturale tra una tribù o clan e un totem (pianta, animale, oggetto).

Il totemismo è la credenza nell'esistenza di un legame familiare tra un gruppo di persone (tribù, clan) e una determinata specie di animali o piante. Il totemismo è stata la prima forma di consapevolezza dell'unità del collettivo umano e della sua connessione con il mondo esterno.

La vita del clan era strettamente connessa con alcuni tipi di animali cacciati dai suoi membri.

Successivamente, nell'ambito del totemismo, sorse un intero sistema di divieti, chiamati tabù. Rappresentavano un importante meccanismo per regolare le relazioni sociali. Pertanto, il tabù del genere e dell'età escludeva i rapporti sessuali tra parenti stretti.

I tabù alimentari regolavano rigorosamente la natura del cibo che avrebbe dovuto andare al leader, ai guerrieri, alle donne, agli anziani e ai bambini. Una serie di altri tabù avevano lo scopo di garantire l'inviolabilità della casa o del focolare, regolare le regole della sepoltura e fissare le posizioni nel gruppo, i diritti e le responsabilità dei membri della collettività primitiva.

Una delle religioni più antiche: la magia

La magia è una delle prime forme di religione.

La magia è la convinzione che una persona abbia un potere soprannaturale, che si manifesta nei rituali magici.

La magia è una credenza nata tra i primitivi nella capacità di influenzare qualsiasi fenomeno naturale attraverso determinate azioni simboliche (incantesimi, incantesimi, ecc.).

Apparsa nei tempi antichi, la magia è stata preservata e ha continuato a svilupparsi con successo per diverse migliaia di anni. Se inizialmente idee e rituali magici avevano una direzione generale, in seguito la loro trasformazione avvenne gradualmente.

Gli storici e gli specialisti moderni su questo tema classificano la magia antica in base ai metodi, al focus e agli scopi dell'influenza.

Tipi di magia nella religione antica

Tipi di magia secondo metodi di influenza:

Magia di contatto (interazione diretta del portatore di potere magico con un oggetto o soggetto a cui è diretta l'azione magica)

Magia iniziale (un atto magico rivolto a un oggetto distante che è fuori dalla portata dell'oggetto dell'attività magica);

Magia parziale (influenza indiretta attraverso capelli tagliati, gambe, cibo avanzato, che in un modo o nell'altro raggiunge il proprietario del potere magico);

Magia d'imitazione (impatto su qualsiasi parvenza di un argomento specifico).

I tipi di magia antica, in base al loro orientamento sociale, metodi e scopi di influenza, si dividono in:

Magia dannosa (causando danni - causando danni a una persona);

Magia militare (un sistema di rituali progettato per aiutare a garantire la vittoria sul nemico);

Magia d'amore (finalizzata ad aumentare o diminuire il desiderio sessuale: risvolto, incantesimo d'amore);

Magia curativa (progettata per curare una persona o un animale domestico);;

Magia commerciale (industriale) (progettata per garantire buona fortuna nella caccia o nella pesca);

Magia meteorologica (meteo) (aiuta a cambiare le condizioni meteorologiche);

La magia è talvolta chiamata scienza primitiva o scienza antica, perché conteneva la conoscenza iniziale del mondo circostante e dei fenomeni naturali.

Tra i primitivi, un ruolo importante era svolto dalla venerazione di una varietà di oggetti e cose che avrebbero dovuto portare loro fortuna e proteggerli dai guai. Questa forma di credenza religiosa è chiamata “feticismo”.

Le religioni più antiche del mondo: il feticismo

Il feticismo è la convinzione che un determinato oggetto abbia poteri soprannaturali.

Qualsiasi oggetto che catturi l'immaginazione di una persona potrebbe diventare un feticcio: una pietra dalla forma insolita, un pezzo di legno, un teschio di animale, un prodotto in metallo o argilla. A questo oggetto venivano attribuite proprietà che non gli erano inerenti (capacità di guarire, proteggere dai pericoli, aiutare nella caccia, ecc.).

Molto spesso, l'oggetto che diventava un feticcio veniva scelto per tentativi ed errori. Se dopo questa scelta una persona riusciva a raggiungere il successo nelle attività pratiche, credeva che il feticcio lo aiutasse in questo e lo teneva per sé.

Se una persona subiva una disgrazia, il feticcio veniva buttato via, distrutto o sostituito con un altro. Questo trattamento dei feticci suggerisce che le persone primitive non sempre trattavano l'oggetto che sceglievano con il dovuto rispetto.

Le più antiche religioni primitive: l'Animismo

Parlando delle prime forme di religione, non si può non menzionare l'animismo.

L'animismo è la credenza nell'esistenza delle anime e degli spiriti.

Essendo nella fase iniziale dello sviluppo umano, le persone primitive a quel tempo cercavano di proteggersi da ogni sorta di disgrazia, da alcune malattie e dall'influenza dei fenomeni naturali. A quei tempi dotavano la natura e le cose e gli oggetti che li circondavano di qualcosa di magico, da cui molto dipendeva, ad esempio, dalla loro esistenza.

Adoravano le forze soprannaturali, personificandole nient'altro che gli spiriti di queste cose e soggetti.

Si credeva che tutti i fenomeni naturali, gli oggetti e le persone avessero un'anima. Le anime potrebbero essere malvagie e benevoli. In favore di questi spiriti si praticava il sacrificio. La fede negli spiriti, così come nell'esistenza dell'anima, persiste nel mondo moderno, in tutte le religioni del mondo.

Le credenze animistiche sono una parte molto significativa di quasi tutte le religioni del mondo. La fede negli spiriti o negli spiriti maligni, così come nell'anima immortale: tutte queste sono modifiche delle idee animistiche della vita primitiva dell'umanità.

Lo stesso si può dire di altre prime forme di credenza religiosa. Alcuni di essi furono assimilati dalle religioni che li sostituirono, altri furono relegati nell'ambito delle superstizioni e dei pregiudizi quotidiani.

Religioni del mondo antico: Sciamanesimo

Lo sciamanesimo è la convinzione che un individuo (sciamano) abbia poteri soprannaturali.

Lo sciamanesimo come religione antica apparve in una fase successiva dello sviluppo umano, quando già apparivano persone che a quel tempo avevano uno status sociale speciale. Gli sciamani erano chiamati a preservare in modo sacro le informazioni che ricevevano, che avevano un significato speciale per il clan o la tribù in cui vivevano.

Lo sciamano sapeva eseguire un antico rituale chiamato rituale (un rituale con danze e canti, durante il quale lo sciamano comunicava con gli spiriti). Durante il rituale, lo sciamano avrebbe ricevuto istruzioni dagli spiriti su come risolvere un problema o curare i malati.

Elementi di sciamanesimo sono presenti nelle religioni moderne. Ad esempio, ai sacerdoti viene attribuito un potere speciale che consente loro di rivolgersi a Dio.

Nelle prime fasi dello sviluppo umano, le forme primitive di credenze religiose non esistevano nella loro forma pura. Si intrecciavano tra loro nelle forme più bizzarre.

È per questo motivo che porre la questione di quale delle forme della più antica religione dell'uomo primitivo sia nata per prima, prima di un'altra, e quale poi, probabilmente non lo sapremo mai; semplicemente non è possibile, è semplicemente non è realistico stabilirlo con precisione.

Le forme considerate di credenze religiose si possono trovare presso tutti i popoli allo stadio primitivo di sviluppo. Man mano che la vita sociale diventa più complessa, le forme di culto diventano più diversificate e richiedono uno studio più approfondito.

Quando si considera il problema dell'origine della religione, ci troviamo di fronte a domande molto complesse su quando è nata la religione e in quali forme esisteva nelle prime fasi del suo sviluppo. Per molto tempo le risposte a queste domande sono sembrate ovvie. La maggior parte delle persone che hanno studiato l'ebraismo e il cristianesimo sono rimaste soddisfatte delle risposte contenute nei primi due capitoli della Bibbia, che delineano il concetto della creazione del mondo e dell'uomo. Secondo la Bibbia, avendo creato l'uomo “dalla polvere della terra”, Dio “soffiò nelle sue narici un alito di vita” ed entrò in rapporto diretto con lui. Di conseguenza, la religione ha una natura divina, nasce con l'uomo e inoltre, immediatamente sotto forma di monoteismo (credenza in un solo Dio).

Sin dai tempi antichi sono state avanzate varie teorie sull'origine della religione. Pertanto, l'antico filosofo Kitius (V secolo a.C.) credeva che le persone inventassero gli dei per instillare paura negli altri e attuare le leggi. Il fondatore del materialismo antico, Democrito (V secolo a.C.), sottolineava che la base della religione è la paura formidabili forze della natura. B. Spinoza (1632-1677) vedeva le radici della religione nella sfiducia dell’uomo nelle proprie capacità, nelle sue continue oscillazioni tra speranza e paura. Illuministi francesi del XVIII secolo. vedeva le radici della religione nella sofferenza e nella paura che opprimono le persone. Credevano che la religione nascesse originariamente dall'impotenza dell'uomo di fronte agli elementi della natura.

Le suddette teorie sull'origine della religione erano diffuse in una ristretta cerchia di intellettuali ed erano molto probabilmente di natura speculativa. Il concetto teologico riguardante l'emergere della religione fu sottoposto a serie critiche solo nella seconda metà del XIX secolo, quando, all'incrocio tra scienze in rapido sviluppo (archeologia, etnografia, antropologia, sociologia, ecc.), sorsero studi religiosi moderni, che fin dall'inizio si pose come compito non la difesa delle idee consolidate, ma uno studio imparziale delle religioni del mondo .

IN Nel corso di numerosi studi sono stati ottenuti risultati piuttosto interessanti: gli scienziati hanno scoperto che il monoteismo biblico non è il punto di partenza dell'evoluzione religiosa, ma è solo una fase intermedia nello sviluppo delle religioni. Gli scienziati inglesi J. Lebbock (1834-1913) ed E. Taylor (1832-1917) proposero la seguente classificazione della religione nella civiltà umana: politeismo, enoteismo (cioè servire una divinità come suprema mentre esistono altri dei) e monoteismo. È vero, la questione delle radici del monoteismo, che è andata in profondità nella storia umana ed è rimasta nascosta agli occhi dei ricercatori, è rimasta aperta. Ciò ha creato opportunità per avanzare teorie e ipotesi puramente speculative.

Uno di questi è stato proposto da ambienti teologici ed ecclesiali ed è entrato nella storia dello studio delle religioni sotto il nome di “proto-monoteismo”, o monoteismo primitivo. Fu brevemente delineato per la prima volta dallo scienziato scozzese E. Lang (1844-1912) nel suo libro “La formazione della religione”. Questo scienziato ha attirato l'attenzione sulle immagini degli dei celesti nelle religioni di alcuni popoli arretrati e ha concluso che le immagini di questi dei hanno origine ultraterrena. Il pastore cattolico W. Schmidt (1868-1954) si impadronì di questa idea, costruendo un intero concetto di proto-monoteismo, al quale dedicò un'opera in 12 volumi, “L'origine dell'idea di Dio”. Schmidt dichiarò che le immagini degli esseri celesti nelle credenze dei popoli arretrati sono resti dell'antica fede in un unico Dio Creatore, alla cui immagine presumibilmente in seguito si mescolarono elementi mitologici, magici e altri che lo contaminarono. Per confermare questa teoria, Schmidt ha citato molti fatti etnografici, ma ha dato loro un'interpretazione puramente teologica e ha ignorato i fatti che non rientravano nel suo schema.

All'inizio del 20 ° secolo. Sorse un'altra direzione nello studio della religione, associata al nome dello psichiatra viennese Z. Freud (1856-1939). Ha sviluppato il cosiddetto metodo psicoanalitico per riconoscere e curare nevrosi e psicosi e ha cercato di trasferirlo all'interpretazione dei fenomeni della vita quotidiana, e poi alla religione. Nel suo libro Totem e tabù Freud tentò di dimostrare che le stesse nevrosi si manifestano nelle credenze religiose e che si basano su impulsi erotici repressi durante l'infanzia. Discutendo sull'origine della religione, Freud ridusse questo problema al campo ristretto dei desideri sessuali e dei fenomeni puramente biologici e quindi non riuscì a comprendere la diversità e la variabilità storica delle credenze religiose.

I teologi moderni, ardenti difensori della religione, si sforzano di dimostrare che la religione è inerente all'uomo fin dall'inizio della sua esistenza. Molti studiosi religiosi, invece, difendono l’ipotesi dell’esistenza di un “periodo prereligioso” nella storia umana. I sostenitori di questa ipotesi sostengono che le persone che vivevano nelle prime fasi dello sviluppo della società non lo facevano c'erano credenze religiose, perché la loro coscienza era direttamente intrecciata nella pratica e non poteva creare alcuna astrazioni, comprese quelle religiose. Dall'emergere di questa ipotesi, nel mondo scientifico iniziarono ad apparire rapporti sull'esistenza di tribù così basse nella loro sviluppo culturale, che presumibilmente mancavano completamente di idee e concetti religiosi. Tuttavia, dopo uno studio approfondito della vita di queste tribù, dei loro costumi, delle lingue, delle peculiarità del pensiero, dopo aver stabilito contatti fiduciosi con loro, i ricercatori hanno invariabilmente scoperto in loro gli inizi delle credenze religiose e pratica di culto, quindi l'ipotesi dell'esistenza di un “periodo prereligioso” rimane un'ipotesi, che in questa fase di sviluppo delle scienze umane non può essere né confermata né confutata.

Considerando che il processo di antropogenesi (origine umana) è durato più di due milioni di anni e che gran parte della storia umana è ancora insufficientemente studiata, gli studiosi religiosi moderni sono scettici sia riguardo alla teoria del “proto-monoteismo” sia all’ipotesi dell’esistenza di un “periodo pre-religioso”. Allo stato attuale, è logico affermare con una certa sicurezza che le forme più semplici di credenze religiose esistevano già 40mila anni fa. A questo periodo risale la comparsa del tipo moderno di uomo (Homo Sapiens), che era molto diverso dai suoi presunti predecessori nella struttura fisica, nelle caratteristiche fisiologiche e psicologiche. Ma la sua differenza più importante era che era una persona ragionevole, capace di analizzare una situazione specifica e creare concetti generalizzati e un livello di astrazioni sufficientemente elevato, per essere consapevole di se stesso e del suo posto nella realtà circostante.

L'esistenza di credenze religiose in questo remoto periodo della storia umana è testimoniata dalle pratiche di sepoltura delle popolazioni primitive. È stato stabilito che venivano sepolti in luoghi appositamente preparati e che i defunti subivano prima alcuni riti di preparazione all'aldilà: i loro corpi erano ricoperti da uno strato di ocra, accanto a loro venivano posti armi, oggetti domestici, gioielli, ecc. .

Ovviamente, a quel tempo, stavano già prendendo forma idee religiose e mistiche che il defunto continua a vivere, che insieme al mondo reale esiste un altro mondo in cui vivono i morti.

Le credenze religiose dell'uomo primitivo si riflettevano anche nelle opere di pittura rupestre scoperte nei secoli XIX e XX. nel Sud della Francia e nel Nord Italia. Le pitture rupestri più antiche sono scene di caccia, immagini di persone e animali. L'analisi di questi disegni ha permesso agli scienziati di concludere che l'uomo primitivo credeva in un tipo speciale di connessione tra persone e animali, nonché nella capacità di influenzare il comportamento degli animali utilizzando alcune tecniche magiche. Infine, fu accertato che tra i popoli primitivi era diffusa la venerazione di diversi oggetti, che dovevano portare fortuna e allontanare ogni pericolo.

1. Forme di credenze primitive. Le credenze religiose e i culti dei popoli primitivi si svilupparono gradualmente. La forma principale di religione era il culto della natura. I popoli primitivi non conoscevano il concetto di “natura”, pertanto oggetto del loro culto era la forza naturale impersonale, designata dal concetto di “mana”. Gli scienziati hanno preso in prestito questo termine dagli aborigeni della Polinesia e della Melanesia, che chiamavano così la forza che controlla processi naturali. Una persona ha mana quando è felice, ha successo e dimostra un successo insolito, ad esempio come contadino, guerriero o leader. Il mana viene inviato dagli dei, il che presuppone innanzitutto il loro possesso di mana.

Dovrebbe essere considerata la prima forma di visione religiosa totemismo- convinzione nell'esistenza di un legame familiare tra un gruppo di persone (tribù, clan) e una determinata specie di animali o piante. Il totemismo è stata la prima forma di consapevolezza dell'unità del collettivo umano e della sua connessione con il mondo esterno. La vita del clan era strettamente connessa con alcuni tipi di animali, che venivano cacciati da tutti i suoi membri. Come suggeriscono gli scienziati, questa circostanza è servita come base per l'emergere del totem (nella lingua degli indiani nordamericani della tribù Ojibwe, ototem - il suo genere) - un antenato animale considerato il patrono della gens.

In più tardi Elementi di relazioni sociali, principalmente consanguinee, furono introdotti nel totemismo. I membri del gruppo clan (parenti di sangue) iniziarono a credere di discendere da antenati che combinavano le caratteristiche delle persone e del loro totem. Ciò porta, da un lato, al rafforzamento del culto degli antenati e alla fede nelle loro capacità speciali, e, dall'altro, a un cambiamento nell'atteggiamento nei confronti del totem stesso, in particolare all'emergere di divieti di mangiare totem, tranne che in casi in cui mangiare il totem era di natura rituale e ricordava norme e regole antiche.

Successivamente, nell'ambito del totemismo, sorse un intero sistema di divieti, chiamati tabù. Rappresentavano un importante meccanismo per regolare le relazioni sociali. Pertanto, il tabù del genere e dell'età escludeva i rapporti sessuali tra parenti stretti. I tabù alimentari regolavano rigorosamente la natura del cibo che avrebbe dovuto andare al leader, ai guerrieri, alle donne, agli anziani e ai bambini. Una serie di altri tabù avevano lo scopo di garantire l'inviolabilità della casa o del focolare, regolare le regole della sepoltura e fissare lo status sociale, i diritti e le responsabilità dei membri della comunità primitiva.

Le prime forme di religione includono Magia(letteralmente tradotto dal greco antico - stregoneria). Rappresenta la convinzione che i primitivi avevano nella capacità di influenzare qualsiasi fenomeno naturale. attraverso alcune azioni simboliche (persiane, incantesimi, ecc.)

Avendo avuto origine in tempi antichi, la magia è stata preservata e ha continuato a svilupparsi per molti millenni. Se inizialmente le idee e i rituali magici erano di natura generale, col tempo si differenziarono. Gli esperti moderni classificano la magia in base ai metodi e agli scopi di influenza. Secondo i metodi di influenza, la magia è divisa in contatto (attraverso il contatto diretto del portatore di potere magico con l'oggetto a cui è diretta l'azione), iniziale (l'atto magico è diretto verso un oggetto inaccessibile al soggetto dell'attività magica), paraziale (influenza indiretta attraverso i capelli tagliati o chiodi, residui di cibo, che in un modo o nell'altro cadono nel proprietario del potere magico), imitativo (impatto sulla somiglianza del soggetto). Secondo gli scopi dell'influenza, la magia è divisa in dannosa, militare, commerciale, curativa, d'amore, ecc.

Di solito, le tecniche magiche venivano eseguite da persone appositamente addestrate: stregoni e sciamani, che credevano sinceramente nella loro capacità di comunicare con gli spiriti, trasmettere loro le richieste e le speranze dei loro compagni tribù e influenzare le forze soprannaturali. Ma la cosa principale non era che loro stessi credessero nelle loro straordinarie capacità, ma che la squadra ci credesse e si rivolgesse a loro per chiedere aiuto nei momenti più critici. Pertanto, stregoni e sciamani godevano di onore e rispetto speciali tra i popoli primitivi.

Nel corso del tempo, la magia si è trasformata in una delle componenti più essenziali di una religione sviluppata, incluso un certo sistema di azioni magiche: rituali, sacramenti, preghiere, ecc. Nella vita di tutti i giorni, la magia è stata preservata fino ad oggi sotto forma di cospirazioni, predizioni del futuro, previsioni e credenze nel "malocchio" e nel "danno".

Tra i popoli primitivi era di particolare importanza la venerazione di vari oggetti, che avrebbero dovuto portare fortuna e allontanare tutti i pericoli. Questa forma di credenza religiosa si chiama "feticismo"(dal portoghese “feticcio” - fatto). Fu scoperto per la prima volta dai marinai portoghesi nell'Africa occidentale nel XV secolo, e poi analoghi del feticismo furono identificati nelle religioni di quasi tutti i paesi, così come durante gli scavi archeologici, fornendo materiale sulle credenze dei popoli primitivi.

Qualsiasi oggetto che catturi l'immaginazione di una persona potrebbe diventare un feticcio: una pietra dalla forma insolita, un pezzo di legno, un dente di un animale fossile, un gioiello. A questo oggetto venivano attribuite proprietà che non gli erano inerenti (capacità di guarire, proteggere dai pericoli, aiutare nella caccia...). Molto spesso, l'oggetto che diventava feticcio veniva scelto per tentativi ed errori. Se dopo questa scelta una persona riusciva a raggiungere il successo nelle attività pratiche, credeva che il feticcio lo aiutasse in questo e lo teneva per sé. Se una persona subiva una disgrazia, il feticcio veniva buttato via o sostituito con un altro.

Il trattamento dei feticci da parte dei primitivi suggerisce che non sempre trattavano l'oggetto che sceglievano con il dovuto rispetto. È stato ringraziato per il suo aiuto, ma punito per la sua impotenza. A questo proposito è indicativa l’usanza africana di torturare i feticci, non solo per punirli, ma anche per motivarli all’azione. Ad esempio, quando chiedevano qualcosa a un feticcio africano, vi piantavano chiodi di ferro, credendo che dopo ciò il feticcio avrebbe ricordato meglio le richieste a lui rivolte e li realizzerò sicuramente.

Una forma di feticismo particolarmente diffusa era il culto delle pietre e dei pezzi di legno. Quindi, i membri della tribù americana Dakota trovarono un ciottolo rotondo, lo dipinsero e poi, chiamando questo nonno di ciottolo, iniziarono a portargli doni e chiedere liberazione dai pericoli. È anche noto che molte tribù brasiliane conficcavano dei bastoni nel terreno e facevano loro dei sacrifici. L'usanza di adorare pietre e pilastri di legno esisteva tra molte tribù dell'Asia settentrionale. Non ha nemmeno scavalcato i popoli d'Europa. Diversi secoli fa in Inghilterra e in Francia vigeva il divieto di adorare le pietre, il che indica la conservazione a lungo termine del feticismo anche durante il regno della religione cristiana in Europa.

Parlando dell'ampia diffusione del feticismo, è necessario sottolineare che il contenuto di questo sistema di credenze è cambiato in modo significativo. Il citato culto delle pietre e dei pezzi di legno, accompagnato dall'offerta di doni e sacrifici, nonché l'usanza di torturare i feticci, appartengono ad uno stadio abbastanza avanzato nello sviluppo del feticismo. Ovviamente, nei tempi antichi, le persone non dotavano gli oggetti che sceglievano di proprietà umane, non li spiritualizzavano e tanto meno deificavano. L'essenza del feticismo primitivo era che una persona vedeva negli oggetti che colpivano la sua immaginazione le proprietà che venivano rilevate in essi con l'aiuto dei sensi ordinari. In questo modo ai feticci venivano attribuite proprietà “sensoriali-sovrasensibili” e proprietà soprasensibili create dall'uomo, sia sulla base di associazioni casuali, sia sulla base di malintesi rapporti di causa-effetto.

Parlando delle prime forme di religione, non si può non menzionarle animismo(dal latino "anima" - anima) - fede nell'esistenza di anime e spiriti. Un'analisi dettagliata delle credenze animistiche è stata fornita da E. Taylor nella sua opera "Cultura primitiva". Secondo la sua teoria, queste credenze si sviluppavano in due direzioni. La prima serie di idee animistiche è nata nel corso della riflessione dell'uomo antico su fenomeni come il sonno, le visioni, la malattia, la morte, nonché da esperienze di trance e allucinazioni. Incapace di spiegare correttamente questi fenomeni complessi, il "filosofo primitivo" sviluppa concetti sull'anima situata nel corpo umano e che lo lascia di tanto in tanto. Successivamente si formano idee più complesse sull'esistenza dell'anima dopo la morte del corpo, sulla trasmigrazione delle anime in nuovi corpi, sull'aldilà, ecc.

La seconda serie di credenze animistiche nasce dal desiderio intrinseco delle persone primitive di personificare e spiritualizzare l'ambiente. la realtà. L'uomo antico considerava tutti gli oggetti del mondo oggettivo come qualcosa di simile a se stesso, dotandoli di desideri, volontà, sentimenti, pensieri, ecc. Da qui nasce la fede negli spiriti esistenti separatamente di formidabili forze della natura, piante, animali, che, nel corso di un'evoluzione complessa, si trasformò nel politeismo e poi nel monoteismo.

Le credenze animistiche sono parte integrante e molto significativa di tutte le religioni del mondo. Credenza negli spiriti, negli spiriti maligni, in un'anima immortale: tutte queste sono modifiche delle idee animistiche dell'era primitiva. Lo stesso si può dire di altre prime forme di credenza religiosa. Alcuni di essi furono assimilati dalle religioni che li sostituirono, altri furono relegati nell'ambito delle superstizioni e dei pregiudizi quotidiani. Pertanto, la fede negli amuleti, nei talismani e nelle reliquie sacre che è sopravvissuta fino ad oggi non è altro che una reliquia del feticismo primitivo. Echi del totemismo si possono trovare nei divieti alimentari esistenti in molte religioni, nella rappresentazione di esseri soprannaturali sotto forma di animali, ecc.

Nelle prime fasi dello sviluppo della società umana non esistevano forme primitive di credenze religiose forma pura. Si intrecciavano tra loro nel modo più bizzarro. Pertanto, sollevando la questione di quale dei Queste forme sono apparse prima, e quale - dopo, difficilmente è possibile. Ovviamente stiamo parlando di un complesso di credenze religiose. La composizione di questo complesso potrebbe essere molto varia. Ad esempio, tra gli aborigeni australiani, l'elemento preferito del loro complesso religioso era il totemismo con un sistema di tabù attentamente sviluppato. Tra i numerosi popoli della Siberia e dell'Estremo Oriente dominavano chiaramente la magia e la pratica strettamente correlata dello sciamanesimo. Per quanto riguarda i popoli dell'Africa, si distinguevano per la loro propensione al feticismo. Tuttavia, in ciascun caso specifico, l'evidenziazione di qualsiasi parte del complesso religioso non significa che i primitivi non avessero familiarità con il resto dei suoi elementi. Fu il complesso delle credenze primitive considerate a diventare il nucleo delle cosiddette religioni tribali, che si distinguevano per una grande diversità, poiché riflettevano le condizioni di vita, le connessioni sociali e le caratteristiche della cultura materiale specifiche di una particolare tribù.

2. L'evoluzione della religione durante la transizione verso una società classista. Il concetto di “religione tribale” si riferisce al periodo di sviluppo preclassista della società, caratterizzato da un basso livello di sviluppo delle forze produttive e da relazioni sociali relativamente semplici. Questo periodo durò molti millenni e all'interno del suo quadro si verificarono cambiamenti significativi, sia nella vita sociale che nelle credenze religiose. Nelle prime fasi del sistema tribale, che non conosceva ancora la stratificazione sociale, l'oggetto principale del culto religioso era la natura. A seconda dell'ambiente geografico e della specializzazione economica, vari aspetti della realtà che circondava l'uomo primitivo erano dotati di proprietà soprannaturali. Pertanto, le tribù impegnate nella raccolta e nell'agricoltura primitiva adoravano piante e corpi celesti, mentre le tribù cacciatrici adoravano gli animali.

Le religioni tribali riflettevano non solo le forze della natura e le specificità della realtà economica, ma riflettevano anche le relazioni sociali. Ad esempio, la sostituzione del matriarcato con il patriarcato e la nuova organizzazione della società sorta su questa base hanno portato a cambiamenti significativi nella coscienza religiosa. Gli spiriti femminili, la cui venerazione era diffusa durante il matriarcato, vengono gradualmente sostituiti da spiriti maschili. Anche il culto sta diventando un'attività maschile. Nell'era del primo sistema tribale, le credenze religiose riflettevano anche la reale uguaglianza dei membri della tribù. Gli esseri spirituali erano per lo più di natura impersonale. Le attività di culto erano dominate da rituali e spettacoli magici, ai quali partecipavano tutti i membri della tribù. Stregoni, sciamani e incantatori di spiriti non erano ancora separati dalla massa dei credenti.

Cambiamenti significativi nella natura delle credenze religiose si sono verificati nel contesto della decomposizione delle relazioni tribali e dell’approfondimento della differenziazione sociale all’interno delle tribù. Nel corso del tempo, la ricchezza materiale inizia ad accumularsi nelle mani dei singoli membri della comunità e i normali compagni di tribù cadono sotto il loro controllo. L'identificazione dei leader e il rafforzamento del loro ruolo nella vita della tribù porta gradualmente alla loro sacralizzazione; diventano oggetto di venerazione religiosa non solo dopo la morte, ma anche durante la loro vita. La stratificazione sociale all'interno delle tribù e la formazione di un'aristocrazia tribale si riflettevano nel contenuto delle idee religiose. Agli spiriti impersonali vengono dati dei nomi, vengono loro assegnate determinate funzioni e si forma una gerarchia di spiriti, che in molti modi riproduce la gerarchia sociale.

La venerazione di molti spiriti fu sostituita dal politeismo, che trasformò gli spiriti più venerati in divinità. Sopra gli spiriti disincarnati e gli spiriti degli antenati, i geni locali delle rocce, delle sorgenti e degli alberi, sopra la folla degli spiriti buoni e maligni, iniziarono a sorgere divinità più potenti, la cui influenza non era limitata dai clan locali o dagli interessi tribali.

Un buon esempio dello sviluppo del politeismo può essere visto nelle credenze religiose dei Konda, tribù che vivono nelle regioni montuose dell'India. Studiando la vita di queste tribù, gli scienziati hanno scoperto che il mondo dei Kond è abitato da un numero enorme di spiriti locali. Controllano i fenomeni naturali e influenzano la vita umana. Sopra gli spiriti locali ci sono le anime di persone importanti che sono considerate i divini patroni delle tribù. Sopra di loro ci sono sei grandi dei: il dio della pioggia, la dea dei primi frutti, il dio della fertilità, il dio della caccia, il dio della guerra e il dio giudice dei morti. Ancora più alti di questi dei sono il dio del sole e sua moglie, la potente dea della terra. Strutture simili sono state trovate in Asia tra i Samoiedo, tra gli abitanti indigeni del Messico e tra molte tribù dell'Africa e dell'Australia.

Il posto più alto in tali gerarchie era spesso occupato da dei associati al cielo o ai fenomeni celesti. Tuttavia, questi dei non erano esseri impersonali. Erano dotati degli attributi della vita pubblica e dovevano svolgere determinate funzioni sociali. Anche le divinità della terra erano poste alla pari degli dei celesti. Quindi, nell'antica religione greca, la personificazione della terra era Gaia, che diede vita al cielo, al mare e alle montagne.

Gli dei guerrieri occupavano una posizione elevata nella gerarchia politeistica, che era associata alle guerre di sterminio caratteristiche del periodo di transizione dalle relazioni tribali alla società di classe. Durante queste guerre ebbe luogo l'unificazione delle tribù e la formazione di unioni tribali. Di conseguenza, ha avuto luogo una sintesi delle idee religiose. A capo del pantheon politeista c'era solitamente il dio della tribù egemonica. È così che è apparso l'enoteismo: una delle varietà del politeismo, che consiste nel fatto che, riconoscendo l'esistenza di molti dei, l'una o l'altra comunità di persone considerava solo uno dei tanti dei come loro patrono e adorava solo lui. Da qui rimaneva solo un passo verso il monoteismo, ma il passo era così difficile che molti popoli non furono in grado di compierlo nemmeno nelle condizioni di una società classista sviluppata.

Durante la transizione dal sistema tribale alla società di classe, si sono verificati cambiamenti significativi nella sfera della pratica religiosa. È chiaro che l'atteggiamento verso gli dei dovrebbe essere diverso dall'atteggiamento verso gli spiriti dei morti. Se nelle prime fasi dello sviluppo della società umana, i rapporti con le anime dei morti e gli spiriti erano considerati come un ulteriore sviluppo della comunicazione quotidiana tra le persone, in seguito questi rapporti assumono il carattere di comunicazione tra esseri di status disparato. Con l'apparizione delle grandi divinità, l'uomo si inginocchia e si trasforma in un umile supplicante. Cambia anche la natura dei sacrifici. Numerosi sacrifici, compresi quelli umani, vengono fatti non solo alle anime delle persone in alto nella gerarchia sociale, ma anche, prima di tutto, agli dei, e questi sacrifici iniziano ad essere rigorosamente regolati. Le sottigliezze dei sacrifici erano conosciute solo dai sacerdoti, che gradualmente si separarono dalla massa dei credenti comuni e formarono una classe speciale che occupava uno dei posti più alti nella gerarchia sociale. Spesso il sacerdozio diventava una professione ereditaria tramandata di generazione in generazione. Allo stesso tempo apparvero santuari e templi permanenti, che erano il centro della vita religiosa. I sacrifici, le entrate provenienti dalle terre del tempio e il sostegno materiale delle autorità secolari rafforzarono la posizione economica e politica del sacerdozio.

Con il passaggio a una società di classe si apre una nuova pagina nella storia della religione, una pagina che racconta lo sviluppo e il funzionamento dei sistemi religiosi dei popoli organizzati dallo Stato.

3. Religioni nazionali del mondo antico. Nelle condizioni del mondo antico, le religioni erano politeiste, ad es. politeista. Nel politeismo, ogni dio fungeva da personificazione di un certo fenomeno inerente alla natura, alla società o alla psiche umana e dalla personificazione di un ordine superiore rispetto ai popoli primitivi. Le immagini delle divinità riflettevano idee sulle caratteristiche comuni caratteristiche di un gruppo di oggetti omogenei. Quindi, ad esempio, dalle idee sull'anima di un singolo albero, si formò gradualmente l'idea degli spiriti dei singoli boschetti e foreste, e quindi l'immagine del dio della foresta, il sovrano degli spiriti dei boschetti e delle foreste si formarono le foreste. Successivamente, ebbe luogo il processo di personificazione delle divinità: iniziarono ad acquisire i propri nomi e "biografie".

Il classico esempio di politeismo è l'antica religione greca. La divinità suprema dell'antico pantheon greco era considerata il sovrano del cielo - Zeus, suo fratello Poseidone era il sovrano dei mari, un altro fratello - Ade - il sovrano degli inferi, la moglie di Zeus - Era - la patrona del matrimonio, Afrodite - la dea dell'amore e della bellezza, Atena - la dea della saggezza, Dioniso - il dio della viticoltura e della vinificazione. Più di 80 templi nell'antica Grecia erano dedicati ad Artemide, protettrice degli esseri viventi e della caccia. La vita economica e culturale delle persone era personificata da un folto gruppo di dei. I più popolari tra loro erano Efesto, il dio del fuoco e del fabbro, Hermes, il santo patrono dei viaggiatori e dei commercianti. Asclepio è il dio guaritore, Pan è il dio della natura e dei pastori, ecc.

La visione del mondo degli antichi greci era focalizzata non solo sulla vita terrena, ma erano costantemente preoccupati per i problemi dell'altro mondo. Credevano che dopo la morte l'anima del defunto andasse nel regno dell'Ade. Una guida la porta qui, poi Caronte trasporta l'anima attraverso il fiume Stige. Per ripagare Caronte era consuetudine deporre nella tomba una moneta di rame. Il cane a tre teste Kerber gli ha permesso di entrare nel regno di Ade, ma solo in una direzione. In casi eccezionali era possibile un ritorno da questo regno, ma ciò richiedeva la volontà speciale degli dei. I servizi divini degli antichi greci consistevano in sacrifici, sia incruenti che sanguinosi, quando venivano commesse uccisioni rituali di animali. In numerosi templi venivano cantati inni, lette preghiere e venivano eseguiti solenni lavaggi delle statue degli dei. I misteri erano eventi speciali nella vita religiosa. Solo gli iniziati potevano partecipare a questi riti religiosi segreti.

Le idee religiose degli antichi greci erano modellate sulla loro stessa vita. Lo “stile di vita” degli dei non era molto diverso da quello degli umani. La principale differenza tra gli dei greci era la loro immortalità e potere soprannaturale. I destini delle persone, la loro vita e la morte erano completamente nelle mani dell'uno o dell'altro dio. Il potere o la distruzione dei popoli e degli stati dipendevano anche dalla volontà o dal capriccio degli dei. Pertanto, in onore dei singoli dei, furono costruiti magnifici templi, decorati con le loro statue e utensili d'oro o d'argento. Furono fatti sacrifici ai governanti celesti.

Il dio supremo degli antichi greci - Zeus - era il primo tra pari. Tale gerarchia rifletteva le peculiarità dello sviluppo storico dell'antica Grecia, dove esistevano città-stato indipendenti (Atene, Sparta, Tebe, ecc.), La cui unificazione non andava oltre l'emergere di alleanze militari guidate dai più potenti stati.

Le idee sull'aldilà - il regno oscuro del dio Ade - riflettevano la struttura di classe dell'antica società greca. Le anime dei re e degli eroi occupavano una posizione di comando nell'aldilà, gli schiavi e i poveri sopravvivevano nell'aldilà come nella vita, la stessa miserabile esistenza. In generale, l'aldilà è raffigurato con colori aspri e cupi.

La religione degli antichi romani ricorda per molti aspetti quella dell'antico greco. A capo del loro pantheon c'era Giove, l'equivalente romano di Zeus. Le divinità più venerate includevano: Giunone - la moglie di Giove, Minerva - la dea della saggezza, Marte - il dio della guerra, ecc. Nel culto romano, un grande posto veniva dato al culto dei Lari - gli spiriti degli oggetti e i patroni del focolare. Dopo la formazione del potente Impero Romano, i romani includevano spesso nel loro pantheon alcune divinità dei popoli conquistati. Fu in questo modo che il culto del dio iraniano Mitra, della dea egiziana Iside, della dea dell'Asia Minore Cibele e altri si diffuse in tutto l'impero.

Durante il periodo imperiale iniziò la divinizzazione degli imperatori. Già l'imperatore Ottaviano aggiunse al suo nome il titolo di Augusto, cioè sacro e fu dichiarato dio. Augusto attuò un'importante riforma religiosa, razionalizzando il culto degli dei, facendo della religione il sostegno del proprio potere imperiale. Quando il potente Impero Romano iniziò a declinare, alla sua periferia, e poi nella stessa Roma, la fede in Cristo Salvatore cominciò ad affermarsi. L'umanità stava entrando in una nuova era della sua esistenza.

Una caratteristica delle religioni dell'antichità era il loro carattere statale-nazionale. Gli dei di un particolare popolo erano dei nazionali e il loro potere non si estendeva oltre i confini di una particolare regione. Secondo gli esperti, un posto speciale nella religione del mondo antico era occupato dal culto dello stato e dal culto di una particolare nazionalità. L'ulteriore storia delle religioni è collegata all'emergere delle religioni mondiali.